귀환은 허상이 아니다 — 아직 끝나지 않았을 뿐

에스겔은 깃발을 보지 못했다. 그는 계곡을 보았다.

그는 의회도, 군대도, 국경 울타리도, 세속 법원도, 연립 정부도, 분열된 유권자층도, 전쟁이라는 끔찍한 도덕적 압박 아래 살아가는 현대 국가도 보지 못했다. 그는 뼈를 보았다. 마른 뼈. 흩어진 뼈. 인간의 힘으로는 회복할 수 없는 뼈들.

그러자 주님의 말씀에 따라 뼈들이 움직이기 시작했다.

이 세부 사항은 중요하다.

생기가 깃들기 전에 뼈들이 먼저 하나로 모였다.

이것이 바로 이스라엘, 시온주의, 불신, 심판, 그리고 예언적 회복에 관한 논쟁에서 간과되고 있는 핵심이다. 한쪽은 마치 현대의 이스라엘 국가가 이미 메시아의 거룩한 왕국인 양 말한다. 그렇지 않다. 다른 쪽은 마치 이스라엘의 현재 불신, 세속주의, 정치적 기원, 군사적 역사, 도덕적 실패, 그리고 다가올 심판이 현대의 유대인 귀환이 섭리적이나 예언적 의미를 가질 수 없음을 증명하는 것처럼 말한다.

그것도 타당한 논리가 아니다.

성경은 우리에게 더 어렵고 더 거룩한 범주를 제시한다. 바로 심판 아래 있는 미완의 회복이다.

이스라엘은 고향으로 돌아왔지만, 아직 완전히 돌아온 것은 아니다. 뼈들은 모여들었지만, 숨결이 아직 그 집에 가득 차지는 않았다. 백성은 돌아왔지만, 그 나라는 선지자들이 약속한 완전한 정화나 애도, 연단, 성령의 갱신, 그리고 다윗의 평화를 아직 온전히 겪지 않았다.

그렇다고 해서 귀환이 무의미해지는 것은 아니다.

오히려 그것은 우리에게 경각심을 일깨워 준다.

문제는 현대 이스라엘이 의로운가 하는 것이 아니다. 성경은 어떤 나라에게도 그런 면제를 허용하지 않는다. 문제는 선지자들이 민족적 회개, 영적 갱신, 이스라엘의 메시아에 대한 완전한 인정, 그리고 왕국의 최종적인 평화 이전에 유대인들의 땅으로의 귀환을 허용하는가 하는 것이다.

에스겔의 대답은 ‘예’인 것으로 보인다.

그렇기 때문에 현재의 유대인 귀환을 “가짜”라고 일축해서는 안 된다. 이는 섭리적이며, 부분적이고, 도덕적으로 책임을 져야 하며, 영적으로는 아직 완전하지 않은 것으로 이해되어야 한다.

진정한 반대 의견: “이것은 가짜 귀환이다”

가장 강력한 반대 의견은 공정하게 제시되어야 마땅하다.

비평가들은 현재의 이스라엘 국가가 세속적이고, 정치적이며, 기원이 폭력적이며, 도덕적으로 타협했고, 대다수가 불신자이므로 예언된 회복일 수 없다고 말한다. 그는 많은 기독교 시온주의자들이 명확한 해석학적 기준 없이, 역사에 대해 “눈을 단단히 감은” 채, 의로운 판단을 적용하지 않고 예언서들을 읽는다며 비판한다. 그들은 에스겔, 예레미야, 호세아, 아모스, 스가랴, 말라기가 약속한 진정한 회복에는 주님께서 친히 유배된 자들을 모으시는 것, 이스라엘과 유다가 하나가 되는 것, 회개, 새로운 마음, 용서, 언약의 갱신, 땅의 영구적 소유, 다윗의 왕, 평화, 안전, 정의, 그리고 열방이 예루살렘으로 올라와 주님을 경배하는 것이 포함된다고 주장한다.

이러한 최종 조건들 중 많은 부분에서 그들은 옳다.

최종적인 회복은 세속적 시온주의가 아닐 것이다. 그것은 인간의 정치를 통해 이루어지지 않을 것이다. 그것은 도덕적으로 모호하지 않을 것이다. 그것은 이스라엘을 불신앙 속에 방치하지 않을 것이다. 그것은 거듭나지 않은 사람들이 다스리는 것이 아닐 것이다. 그것은 미국의 외교 정책, 군사적 우위, 외교적 책략, 혹은 복음주의적 열정에 의존하지 않을 것이다.

그것은 메시아적일 것이다.

그것은 의로울 것이다.

그것은 거룩할 것이다.

그것은 다윗의 아들, 찔리신 분, 목자 왕, 의로운 가지, 우리의 의이신 주님이신 예슈아를 통해 올 것이다.

따라서 논쟁의 핵심은 최종적인 회복에 회개, 심판, 정화, 다윗 왕권, 평화가 포함되는지 여부가 아니다. 물론 포함된다.

논쟁의 핵심은 그러한 최종적 조건들이 부재한다는 사실이, 예비적인 재집합이 시작될 수 없음을 증명하는가 하는 점이다.

그것이 바로 오해이다.

최종 회복에 관한 성경 구절들은 완성을 증명할 뿐이다. 그것들이 시작을 부정하지는 않는다.

전통은 중요하지만, 성경은 모든 전통을 심판한다

역사적으로 일부 유대인 및 기독교 해석자들은 정치적 시온주의에 반대해 왔다. 그 사실은 솔직히 인정되어야 하며, 무시되어서는 안 된다.

유대교 전통 내에서 일부 종교적 반시온주의자들은 유대 민족이 인간의 노력으로 집단적 정치적 주권을 추구하기보다는 기적적인 메시아적 구원을 기다려야 한다고 주장해 왔다. 이러한 관점에서 볼 때, 현대 이스라엘 국가는 단순히 시기상조일 뿐만 아니라 신학적 반역, 즉 오직 하쉠만이 이루실 수 있는 일을 인간이 강제로 이루려는 시도다. 특히 일부 하레디 반시온주의 해석과 연관된 “세 가지 맹세” 논리는 종종 바로 이러한 맥락에서 사용되어 왔다.

일부 기독교 해석가들 역시 현대 정치 시온주의를 성경적 회복과 동일시하는 데 회의적인 태도를 보여왔다. 어떤 이들은 세속적 민족주의가 하나님의 나라를 모방하거나, 메시아를 대체하거나, 기독교인들이 불의를 용인하도록 유도할까 봐 우려해 왔다. 이러한 우려는 결코 사소한 것이 아니다. 귀 기울여 들을 만한 경고들이다.

그러나 이것이 최종적인 판단 기준은 아니다.

다른 기독교 해석가들은 현대 이스라엘 국가가 수립되기 훨씬 전부터, 단순히 다비(Darby)의 추종자라는 이유만으로가 아니라, 어떤 형태의 유대인 땅 회복을 예견했다. 역사는 일방적이지 않다. 유대교와 기독교 해석 모두 내에서 반시온주의, 비시온주의, 회복주의, 그리고 초기 회복주의 흐름이 존재해 왔다. 따라서 전통은 증인이 될 수는 있지만, 심판자는 아니다. 전통은 경고할 수도 있고, 깨달음을 줄 수도 있으며, 겸손하게 만들 수도 있고, 소홀히 여겨진 질문들을 보존할 수도 있다. 그러나 전통은 성경의 정경적 순서를 무시할 수는 없다.

궁극적인 질문은 “어떤 역사적 학파를 인용할 수 있는가?”가 아니다. 역사적 학파들은 여러 측면에서 인용될 수 있다.

궁극적인 질문은 이렇다: 모세, 에스겔, 예레미야, 스가랴, 말라기, 예슈아, 그리고 바울은 실제로 우리가 무엇을 믿기를 요구하는가?

만약 어떤 전통이 최종적인 회복은 의롭고, 메시아적이며, 회개하고, 정화되고, 평화로워야 한다고 말한다면, 성경은 이에 동의한다.

어떤 전통이 어떤 정치적 국가도 하나님의 왕국으로 여겨서는 안 된다고 말한다면, 성경도 이에 동의한다.

어떤 전통이 그리스도인들이 이스라엘의 이름으로 악을 용납해서는 안 된다고 경고한다면, 성경도 이에 동의한다.

그러나 어떤 전통이 유대인의 불신, 인간의 행위, 정치적 갈등, 혹은 다가올 심판 때문에 그 땅으로의 예비적 귀환이 불가능하다고 고집한다면, 그 전통은 에스겔의 명령에 답해야 할 것이다: 정화되기 전의 모음, 숨이 불어넣어지기 전의 뼈, 평화 전의 심판, 자비 전의 완고함, 국가적 애도 전의 위기에 처한 예루살렘.

요점은 전통이 무가치하다는 것이 아니다. 요점은 전통이 종속적이라는 것이다.

도덕적 경계를 지키는 전통은 유용하다.

메시아를 중심에 두는 전통은 유용하다.

세속 국가와 하나님의 나라를 혼동하지 않는 전통은 유용하다.

그러나 회복의 최종 상태를 그 어떤 회복이든 그것을 위한 필수 전제 조건으로 삼는 전통은, 선지자들에게 그들이 말한 것 이상의 내용을 말하도록 요구한 셈이다.

전통은 질문을 날카롭게 할 수는 있다.

성경이 그 질문에 답해야 한다.

해석학: 다비(Darby)가 먼저가 아니라, 헤드라인이 먼저가 아니라, 성경이 먼저여야 한다

이스라엘의 미완성된 회복에 대한 논증은 존 넬슨 다비(John Nelson Darby), 예언 도표, 신문 기사를 통한 성경 해석, 혹은 현대 이스라엘 국가에 대한 낭만화된 시각에서 시작할 필요가 없다. 그것은 성경 자체의 문법과 언약적 논리에서 시작되어야 한다.

이 해석학은 정경적이며, 언약적이며, 문법-역사적이며, 그리스도 중심적이어야 한다.

정경적이어야 하는 이유는 에스겔서를 모세, 이사야, 예레미야, 호세아, 아모스, 스가랴, 말라기, 복음서, 사도행전, 로마서와 함께 읽어야 하기 때문이다.

언약적이어야 하는 이유는 이스라엘에 대한 하나님의 약속이 이스라엘의 합당함에 있는 것이 아니라, 맹세로 맺어진 하나님의 신실함에 근거하기 때문이다.

이 해석학이 문법-역사적이어야 하는 이유는 “이스라엘”, “유다”, “예루살렘”, “시온”, “땅”, “열방”, “유배”, “귀환”, “다윗”, “언약”, “성령”과 같은 용어들이 그 문자적 의미가 불편해질 때마다 추상적인 개념으로 희석되어서는 안 되기 때문이다.

또한 이 해석은 그리스도 중심적이어야 한다. 약속들은 땅, 민족성, 국가, 주권, 또는 정치에서 끝나는 것이 아니라, 메시아에서 끝나는 것이기 때문이다. 예슈아(Yeshua)는 이스라엘의 소망이 지닌 궁극적인 의미다.

이 틀은 두 가지 상반된 오류를 거부한다. 이스라엘 국가를 우상으로 만드는 것을 거부한다. 그러나 동시에 유대 민족의 땅으로의 귀환을 하나님의 섭리 밖에서 일어난 무의미한 정치적 우연으로 취급하는 것도 거부한다.

성경은 우리에게 더 나은 범주를 제시한다. 하나님께서는 아직 구속을 마치지 않으신 것을 회복하기 시작하실 수 있다.

가교: 현대 이스라엘이 단순한 정치적 사건이 아닌 이유

반드시 명확히 해야 할 점이 있다.

이 주장은 현대 이스라엘 국가의 모든 측면이 예언을 성취한다는 것이 아니다. 또한 중동의 모든 정치적 사건을 예언적인 것으로 치부해야 한다는 주장도 아니다. 더 나아가, 누군가가 성경적 언어를 붙일 수 있다는 이유만으로 도덕적으로 타협된 국가적 프로젝트를 거룩하다고 부를 수 있다는 주장도 아니다.

그것은 무모한 일일 것이다.

보다 좁은 의미의 주장은 다음과 같다. 조상의 땅으로의 유대인들의 대규모 귀환, 수세기에 걸친 흩어짐 이후 유대인 주권의 재부상, 예루살렘의 중심성 회복, 그리고 적대적인 국가들 사이에서 이스라엘이 지속적으로 존재한다는 사실은, 최종적인 위기, 애도, 정화, 그리고 메시아적 개입이 일어나기 전에 선지자들 스스로가 전제했던 역사적 전제 조건을 형성한다.

이는 현대 국가가 바로 그 왕국임을 증명하지는 않는다.

이는 그 건국자들이 의로운 사람들이었음을 증명하지도 않는다.

그것이 이스라엘의 정책이 심판의 대상에서 벗어났음을 증명하는 것도 아니다.

이스라엘이 이미 새로운 마음을 받았음을 증명하는 것도 아니다.

그러나 이는 유대인들이 선지자들이 지목한 특정 땅으로의 귀환이 우연한 사실이 아님을 시사한다. 그것은 유배, 땅, 귀환, 예루살렘, 열국, 심판, 남은 자, 성령, 메시아로 이루어진 성경적 문법 체계 안에 속한다.

예비적인 재집결은 최종적인 구속과 동일하지 않다.

그러나 그 땅에 유대인의 역사적 존재가 없다면, 최종적인 예언적 장면들 중 많은 부분이 이해하기 어려워진다. 스가랴가 묘사한 예루살렘은 포위되기 전에 그곳에 존재해야 한다. 예루살렘의 주민들은 그들이 찔렀던 분을 애도하기 전에 그곳에 있어야 한다. 이스라엘 집은 정화되기 전에 모아야 한다. 뼈들은 생기가 들어갈 수 있기 전에 먼저 일어서야 한다.

이것이 바로 본문과 역사를 잇는 다리다.

현대 이스라엘에 관한 모든 것이 예언의 성취는 아니다. 그러나 유대인의 귀환은 너무나 구체적이고, 언약적으로 너무나 중대하며, 본문과 너무나 깊은 공명을 일으키기 때문에 아무것도 아닌 것으로 치부할 수는 없다.

에스겔의 순서: 땅, 그다음 정화

에스겔 36장은 그 순서가 명백하기 때문에 결정적이다.

하나님께서는 말씀하시기를:

“내가 너희를 열국 중에서 데려내고, 모든 나라에서 너희를 모아 내 땅으로 인도하리라.”

그 다음에 말씀하시기를:

“그때에 내가 깨끗한 물을 너희에게 뿌리리라.”

그 다음에:

“또한 내가 너희에게 새 마음을 주고, 새 영을 너희 속에 두리라.”

그 다음에:

“내가 내 영을 너희 속에 두어 너희로 하여금 내 규례를 따라 행하게 하리라.”

이 순서는 이스라엘이 새로운 마음을 받고, 민족적으로 의로워지며, 메시아를 인정한 후에야 비로소 고향 땅으로 돌아가는 것이 아니다.

순서는 이렇다. 하나님께서 이스라엘을 열국에서 모아들여 그들의 고향 땅으로 데려오시고, 그들을 정결하게 하시고, 새로운 마음을 주시고, 그들에게 성령을 주시고, 언약에 순종하게 하신다.

그 순서는 이스라엘의 죄를 정당화하는 것이 아니다. 오히려 그 죄를 드러낸다. 모인 백성들은 여전히 물을 뿌려 씻김을 받아야 한다. 그들은 여전히 정결함이 필요하다. 그들은 여전히 마음의 이식이 필요하다. 그들은 여전히 성령이 필요하다.

더욱 놀라운 것은, 하나님께서 “너희를 위하여”가 아니라 그분의 거룩한 이름을 위하여 행하신다고 말씀하신다는 점이다. 이것이 바로 이 장의 충격이자 영광이다. 이스라엘의 귀환은 이스라엘의 도덕적 성취로 제시되지 않는다. 그것은 열방 앞에서 하나님께서 그분의 언약의 이름을 옹호하시는 것으로 제시된다.

만약 이스라엘이 이미 회개하고, 의로워지고, 성령으로 충만해지며, 순종하는 상태로 돌아왔다면, 에스겔 36장은 완전히 다르게 기록되었을 것이다. 그러나 본문은 정반대를 말한다. 하나님께서는 이스라엘이 그럴 자격이 있기 전에 먼저 행동하시기 시작하신다.

그것은 민족주의가 아니다.

그것은 은혜다.

생명의 숨결 앞의 마른 뼈들

에스겔 37장은 어떤 독자도 잊을 수 없는 이미지를 통해 같은 요점을 전달한다.

선지자는 뼈로 가득 찬 골짜기에 놓여 있다. 그 뼈들은 “매우 마른” 상태다. 단지 병든 것이 아니다. 이미 죽은 것이다. 그러나 주님의 말씀이 임하자 뼈들이 움직이기 시작한다. 뼈가 뼈와 맞물리고, 힘줄이 나타나며, 살이 붙고, 피부가 덮인다.

그러고 나서 잊을 수 없는 문장이 나온다:

“그들 안에는 생기가 없었다.”

몸은 생명이 불어넣어지기 전에 먼저 재구성된다. 이스라엘은 영적으로 살아나기 전에 먼저 눈에 띄게 모여든다. 그 후에야 비로소 사방에서 생명의 숨결이 불어온다. 그 후에야 비로소 그들은 살아나서 지극히 큰 군대로 서게 된다.

이것은 즉각적인 완성을 보여주는 환상이 아니다. 이는 단계적인 회복이다: 뼈와 몸, 숨.

이러한 순서는 우리가 “이스라엘이 아직 영적으로 살아나지 않았으니, 현재의 육체적 재구성은 거짓일 것이다”라고 말하는 데 신중을 기하게 한다. 에스겔의 환상은 정확히 그 반대 가능성을 보여준다. 숨이 들어오기 전에 뼈들이 먼저 모여든다.

어떤 비평가는 현대 이스라엘을 바라보며 “국가의 숨결이 없다”고 말할지 모른다.

그 말이 사실일 수도 있다.

하지만 에스겔은 먼저 다른 질문을 던질 것이다:

뼈들이 여전히 흩어져 있는가?

심판이 귀환이 거짓이라는 증거는 아니다

가장 강력한 반론은 심판이다.

에스겔 20장은 하나님이 이스라엘을 흩어진 민족들과 나라들에서 모아들이신 다음, 그들과 심판을 벌이시고 그들 가운데서 반역자들을 제거하신다고 말한다. 말라기 3장은 주님께서 정금사공의 불처럼 오실 것이라고 말한다. 스가랴 13장은 불을 통과한 남은 자들에 대해 말한다. 스가랴 14장은 주님께서 개입하시기 전에 예루살렘을 대적하여 모인 열방에 대해 말한다. 스가랴 12장은 다윗의 집과 예루살렘 주민들이 그들이 찔렀던 분을 애도하는 것에 대해 말한다.

심판은 실재다.

하지만 심판이 돌아옴을 거짓으로 만들지는 않는다.

심판은 예언적 과정의 일부다.

이것이 핵심이다.

따라서 여전히 심판이 필요한 재림은 가짜가 아니다. 그것은 에스겔이 묘사한 바로 그 모습일 수 있다. 즉, 이스라엘이 정화, 회개, 성령의 갱신, 그리고 메시아를 필요로 함을 드러내는 재집합이다.

올바른 순서는 다음과 같지 않다:

1. 가짜 재림,

2. 심판,

3. 진정한 재림.

성경적으로 더 올바른 순서는 다음과 같다:

1. 이스라엘이 대체로 불신앙 상태에 머무르는 동안 이루어지는 섭리적인 물리적 재집합,

2. 신적 진동, 심판, 정화, 국가적 위기,

3. 영적 갱신, 회개, 용서, 다윗 왕권, 그리고 최종적인 메시아적 평화.

심판 단계는 실재한다. 그러나 그것이 재집결을 무효화하지는 않는다. 그것은 재집결의 일부다.

출애굽 사건이 그 본보기를 보여준다. 이스라엘은 진정으로 이집트에서 구원받았으나, 구원받은 세대는 광야에서 심판을 받았다. 그들에 대한 심판이 출애굽을 거짓으로 만들지는 않았다.

바빌론에서 돌아온 사건도 다시 한 번 그 본보기를 보여준다. 유대인들은 진정으로 땅으로 돌아와 제단을 재건하고, 성전을 재건하며, 예루살렘 성벽을 복원했다. 그러나 포로 귀환 후의 이스라엘은 영적으로 미완성이었고, 정치적으로 취약하며, 도덕적으로 타협한 상태였으며, 여전히 메시아가 필요한 상태였다. 그들의 미완성 상태가 바빌론에서 돌아온 사건을 허위로 만들지는 않았다.

바로 이것이 지금 필요한 범주다: 진실되지만 미완성된 상태.

“주님께서 친히 그들을 모으실 것”이라는 말씀은 인간의 수단을 배제하지 않는다

또 다른 반론은 진정한 재집결은 정치적 성취나 군사적 프로젝트가 아니라 주님의 역사여야 한다고 주장한다.

주님이 궁극적인 원인이시라는 의미에서라면 그 말은 맞다.

그러나 성경은 주님께서 인간의 도구를 통해 이루시는 일도 직접 행하신다고 끊임없이 말한다. 주님께서는 이스라엘을 이집트에서 구원하셨지만, 모세를 사용하셨다. 주님께서는 이집트를 심판하셨지만, 재앙과 표적, 그리고 역사적 사건들을 사용하셨다. 주님께서 이스라엘에게 땅을 주셨지만, 여호수아가 전투를 치렀다. 주님께서 바빌론에서 유대인들을 회복시키셨지만, 고레스를 사용하셨다. 주님께서 예루살렘을 재건하셨지만, 스룹바벨과 에스라, 느헤미야를 사용하셨다. 주님께서 다윗의 왕국을 세우셨지만, 다윗은 실제 전쟁을 치렀다.

성경에서 신적 개입과 인간의 수단은 상반된 개념이 아니다.

유대인의 귀환에 정치, 외교, 이주, 전쟁, 통치술, 군사 방어가 포함되었다는 사실 자체가, 그 자체로만 볼 때, 하나님이 부재하셨음을 증명하지는 않는다. 만약 그렇다면, 성경 역사의 상당 부분을 비섭리적인 것으로 재분류해야 할 것이다.

진정한 질문은 인간의 수단이 관여되었는지 여부가 아니다. 문제는 하나님이 모든 인간의 동기와 행동을 도덕적으로 승인하지 않으면서도 인간의 수단을 사용하실 수 있는가 하는 것이다.

성경의 대답은 ‘그렇다’이다.

섭리는 인간의 죄를 용서하지 않는다

이 점은 신중하게 밝혀야 한다.

하나님께서 섭리적으로 유대 민족을 보존하시고 다시 모으셨다고 말하는 것은, 그 역사에 관련된 모든 행동을 하나님께서 도덕적으로 승인하신다는 뜻이 아니다. 섭리는 죄 사함이 아니다.

요셉의 형제들은 요셉에게 해를 끼치려 했으나, 하나님께서는 그것을 선으로 바꾸셨다. 아시리아는 하나님의 진노의 막대기였으나, 그 오만함으로 인해 심판을 받았다. 바벨론은 하나님께 사용되었으나, 하나님께서는 바벨론을 심판하셨다. 고레스는 이방 왕이었으나, 하나님께서는 유대인들을 포로 생활에서 돌아오게 하려고 그의 이름을 부르셨다. 십자가 처형은 악한 자들의 손에 의해 집행되었으나, 그것은 하나님의 확실한 계획과 예지대로 이루어졌다.

하나님께서는 도덕적으로 결함이 있는 행위자들을 사용하실 수 있으시지만, 그들의 죄의 주체가 되시지는 않으신다.

이는 허점이 아니다. 이는 역사에 관한 성경의 기본 교리 중 하나다.

따라서 세속적인 건국자, 정치적 동기, 군사적 갈등, 혹은 인간의 죄를 지적한다고 해서 문제가 해결되는 것은 아니다. 그것은 역사가 도덕적으로 책임을 져야 함을 증명할 뿐이다. 역사가 섭리적으로 공허하다는 것을 증명하지는 않는다.

현대 이스라엘의 건국은 도덕적으로 흠잡을 데 없는 것이 아니었다. 진지한 기독교인이라면 누구도 그렇지 않은 척해서는 안 된다. 또한 어떤 기독교인도 이스라엘 국가가 다른 국가들과 마찬가지로 심판의 대상에서 벗어난 것처럼 행세해서는 안 된다. 선지자들은 결코 그런 것을 용납하지 않을 것이다. 이스라엘의 왕들은 심판을 받았고, 이스라엘의 제사장들은 심판을 받았으며, 이스라엘의 법정들은 심판을 받았고, 이스라엘의 상인들은 심판을 받았으며, 이스라엘의 목자들은 심판을 받았다.

이스라엘의 언약적 중요성에 대한 성경적 근거는 악을 선이라 부를 수 있는 면허가 아니다.

의로운 심판은 모든 방향으로 내려진다

이 주장이 성경적일려면, 도덕적으로 진지해야 한다.

하마스의 잔학 행위는 악이다. 반유대주의는 악이다. 유대인 민간인을 살해하는 것은 악이다. 인질을 납치하는 것은 악이다. 강간, 고문, 신체 훼손, 그리고 테러를 미화하는 행위는 모두 악이다. 반시온주의를 구실로 유대인의 멸망을 요구하는 것은 악이다.

잔혹함, 복수, 부패, 부당한 살인, 팔레스타인인이라는 이유만으로 그들을 증오하는 것, 그리고 가자지구나 요르단강 서안 지역의 민간인 고통에 대한 무관심 또한 마찬가지다.

기독교인은 부족주의적 도덕관을 가질 수 없다.

유대인의 고통을 언급하지 못하는 이스라엘에 관한 성경적 글은 도덕적으로 눈이 멀어 있는 것이다. 팔레스타인인의 고통을 언급하지 못하는 이스라엘에 관한 성경적 글은 도덕적으로 빈약하다.

그러나 고통은 언약에 대한 질문에 답을 주지 않는다. 오히려 그 질문에 올바르게 답해야 할 필요성을 더욱 깊게 할 뿐이다.

교회는 모든 가짜 명료함에 저항해야 한다. 모든 유대인을 억압자로 몰아가는 선전, 모든 팔레스타인인을 테러리스트로 취급하는 선전, ‘우리 편’이 하는 어떤 행동도 정당화하는 선전, 그리고 우리의 혐오나 정치, 고통으로 인해 하나님의 약속이 취소될 수 있다고 상상하는 신학적 오만함 말이다.

선지자들은 감성주의를 용납하지 않는다.

그들은 증오 또한 용납하지 않는다.

그들은 이스라엘에게 회개를 촉구한다. 열방에게 책임을 묻는다. 교회에게 겸손을 촉구한다. 그리고 모든 사람에게 메시아를 향해 나아오라고 부른다.

왜 최종 회복에 관한 본문들이 예비적 재집결을 반박하지 못하는가

가장 강력한 본문적 반론은 위대한 최종 회복 구절들에서 비롯된다. 이 구절들은 주님께서 친히 이스라엘을 모으시고, 아무도 뒤에 남겨두지 않으시며, 평화를 주시고, 이스라엘을 다윗 왕의 통치 아래 두시고, 죄를 씻어 주시고, 마음을 할례하시며, 유다와 이스라엘을 하나로 만드시고, 백성을 그 땅에 영구히 정착시키시며, 열방이 예루살렘에서 주님을 경배하게 하신다고 말한다.

아멘.

이스라엘의 미래를 믿는 그리스도인은 이러한 약속들을 하나도 빠짐없이 확신해야 한다.

그러나 문제는 이 약속들이 회복의 최종 상태를 묘사하는 것인지, 아니면 그 최종 단계 이전에 어떤 예비 단계도 허용하지 않는지를 금지하는 것인지 이다.

이 약속들은 최종 상태를 묘사한다.

이 약속들은 예비 단계를 금지하지 않는다.

에스겔 39:27–28: “내가 그곳에 그들 중 아무도 남기지 아니하였노라”

에스겔 39장은 하나님께서 열방 앞에서 이스라엘 안에서 자신을 거룩하게 하신 후의 완전한 회복을 묘사한다. “내가 그들을 자기 땅으로 모았고, 그곳에 그들 중 아무도 남기지 아니하였노라”는 말은 완결적인 표현이다. 이는 이야기가 어디서 끝나는지를 알려준다.

그러나 그것이 그 끝 이전에 부분적인 귀환이 있을 수 없다는 것을 증명하지는 않는다.

최종적인 모음이 아무도 남기지 않는다는 사실은, 최종적인 모음이 완료되기 전에 하나님께서 모음을 시작하실 수 없다는 것을 의미하지 않는다. 만약 그 논리를 일관되게 적용한다면, 유배된 모든 유대인이 이미 돌아오고, 모든 원수가 이미 심판을 받고, 모든 영적 약속이 이미 성취될 때까지는 어떤 귀환도 인정될 수 없을 것이다.

그러나 에스겔 자신은 단계적인 그림을 제시한다: 먼저 뼈가 있고, 그 다음에 생기가 깃들며; 먼저 모음이 있고, 그 후에 정화가 이루어지며; 먼저 귀환이 있고, 그 뒤에 성령의 충만한 부어주심이 따른다.

아모스 9:15: “그들은 다시는 뽑히지 아니하리라”

아모스 9:15은 최종적인 영속성에 대한 영광스러운 약속이다. 이스라엘은 그 땅에 심겨져 다시는 영원히 뿌리 뽑히지 않을 것이다.

그러나 최종적인 영속성은 완전한 회복에 속하는 것이다. 이는 그 최종적인 영속성이 확보되기 전에 더 이른 단계의 회복이 있을 수 없다는 것을 증명하지는 않는다.

메시아의 사역 자체가 그 본보기를 보여준다. 선지자들은 메시아 아래에서 이루어질 보편적인 평화와 정의, 통치를 약속한다. 그러나 신약성경은 완성이 이루어지기 전에 이미 시작된 성취를 드러낸다. 그리스도께서는 오셔서 죽으시고, 부활하시고, 승천하셨으나, 그럼에도 불구하고 모든 원수가 아직 눈에 띄게 그분의 발 아래 놓이지는 않았다. 완성이 아직 도래하지 않았다는 사실이 시작이 거짓임을 의미하지는 않는다.

이스라엘의 경우도 마찬가지다. 아모스 9장의 예언이 아직 완성되지 않았다는 사실은 아무것도 시작되지 않았음을 증명하지 않는다.

예레미야 23:5–8: 다윗 왕권과 안전한 거처

예레미야 23장은 의로운 ‘가지’, 즉 다윗 왕을 약속하며, 그분 아래서 유다가 구원을 받고 이스라엘이 안전하게 거하게 될 것이라고 말한다. 이는 현재의 정치적 시온주의가 아니다. 바로 메시아다.

그러나 예레미야 23장은 또한 출애굽의 기억을 가려버릴 만큼 위대한 미래의 귀환에 대해서도 말하고 있다. 다윗의 왕은 회복의 목표이지, 그분의 가시적인 통치 이전에 예비적인 귀환이 일어날 수 없다는 증거가 아니다.

만약 모든 회복에 관한 본문이 최종 형태로 한꺼번에 성취되어야 한다면, 역사적 성취에 대한 성경적 패턴은 사라질 것이다. 그러나 성경은 종종 약속에서 부분적인 실현을 거쳐 최종적인 성취로 나아간다.

왕이 오고 계신다.

그렇다고 해서 열방에게 왕의 대관식이 드러나기 전에 백성이 모일 수 없다는 뜻은 아니다.

신명기 30:5–8: 귀환, 마음의 할례, 순종

신명기 30장은 순차적인 과정을 담고 있기 때문에 가장 중요한 회복 본문 중 하나다.

주님께서 이스라엘을 그 땅으로 인도하신다. 주님께서 마음을 할례하신다. 백성들은 돌아와 순종한다.

이 본문은 귀환이 시작되기 전에 마음의 할례가 완전히 이루어져야 한다고 요구하지 않는다. 오히려 더 큰 회복의 흐름 속에서 땅, 마음의 갱신, 그리고 순종을 함께 배치하고 있다.

에스겔 36장은 나중에 그와 같은 논리를 더욱 확장한다: 땅으로 모이게 되고, 정결하게 씻김을 받고, 새 마음을 받고, 성령으로 충만해지며, 순종하게 된다.

이는 영적 회복을 부정하는 것이 아니다.

그것이 바로 영적 회복의 구조다.

스가랴 12–14장: 애도하기 전에 예루살렘이 존재해야 한다

스가랴서는 최종적인 위기가 시작되기 전에 이스라엘이 완전히 회개해야 한다는 주장을 무력화시킨다.

스가랴 12장에서 예루살렘은 이미 역사적으로 존재하고 있다. 다윗의 집과 예루살렘의 주민들은 이미 그곳에 있다. 그러자 하나님께서는 은혜와 간구의 영을 부어 주신다. 그러자 그들은 자신들이 찔렀던 분을 바라보며 애도한다.

이 애도는 예루살렘의 전체적인 역사적 존재보다 앞서지 않는다. 그것은 예루살렘의 위기와 연관되어 일어난다.

스가랴 14장에서는 열국이 예루살렘을 대적하여 모인다. 도시는 공격을 받는다. 그러자 주님께서 나아가신다. 그분의 발이 감람산에 서신다. 그리하여 주님께서 온 땅의 왕이 되신다.

이는 위기가 닥치기 전에 이스라엘이 이미 완성된 메시아적 평화 속에 거하고 있는 모습을 묘사한 것이 아니다. 이는 평화 이전의 위기, 구원 이전의 심판, 눈에 보이는 왕국 이전의 민족적 고통을 묘사한 것이다.

따라서 스가랴는 예비적인 재집결을 부정하지 않는다.

스가랴는 최종적인 개입 이전에 예루살렘에 어떤 형태의 유대인 존재가 있어야 한다고 요구한다.

“점진적 구속”은 그 주장을 오해한 것이다

또 다른 반론은 선지서들에는 “점진적 구속”이 없다고 말한다.

만약 그것이 이스라엘이 정치, 군사적 성공, 기술적 성취, 또는 도덕적 개선을 통해 점차적으로 스스로를 구속한다는 뜻이라면, 그 점에는 동의한다. 그런 구속은 없다. 구속은 주님께로부터 나온다. 메시아께서 구원하신다. 성령께서 새롭게 하신다. 하나님께서 정결하게 하신다. 새로운 마음은 만들어지는 것이 아니라 주어지는 것이다.

그러나 그것이 주장의 요지가 아니다.

주장은 점진적인 자기 구속이 아니다.

주장은 단계적인 신적 회복이다.

성경은 종종 하나님의 사역에 있어 단계들을 구분한다. 아브라함은 자신이 살아서 그 성취를 보지 못할 약속을 받았다. 이스라엘은 가나안 땅에 들어가기 전에 이집트에서 구출되었다. 다윗은 왕위에 오르기 전에 기름부음을 받았다. 포로 생활은 나라가 영적으로 갱신되기 전에 끝났다. 메시아는 영광 중에 나타나시기 전에 겸손하게 오셨다. 하나님 나라는 완성되기 전에 시작되었다.

하나님이 순차적으로 일하신다고 말하는 것은, 사람이 스스로를 구속한다는 뜻이 아니다.

이는 성경을 하나의 이야기로 읽는 것이다.

현대 국가는 메시아의 왕국이 아니다

현대 이스라엘은 메시아의 왕국이 아니다. 그것은 한 국가이다: 눈부시면서도 분쟁에 휩싸여 있고, 많은 곳에서는 세속적이며 다른 곳에서는 종교적 열기가 뜨겁고, 민주적이면서도 긴장감이 감돌며, 용감하면서도 도덕적 책임을 져야 하며, 놀라운 성취와 깊은 분열이 공존하는 곳이다.

또한 수세기에 걸친 흩어짐과 박해, 유배, 인종적 증오, 전멸 시도, 그리고 열국 사이에서 집 없는 삶을 겪은 후, 수백만 명의 유대인들이 정착한 곳이기도 하다.

이 두 가지 현실을 함께 받아들여야 한다.

“이스라엘이 돌아왔다”고 말하는 것은 “이스라엘이 목적지에 도달했다”고 말하는 것이 아니다.

“하나님께서 이스라엘에게 신실하시다”라고 말하는 것은 “이스라엘이 하나님께 신실하다”라고 말하는 것이 아니다.

“유대 민족은 그 땅과 언약적 관계를 맺고 있다”라고 말하는 것은 “국가의 모든 정책이 의롭다”라고 말하는 것이 아니다.

“열방이 이스라엘을 지워버려서는 안 된다”라고 말하는 것은 “팔레스타인 사람들의 고통은 중요하지 않다”라고 말하는 것이 아니다.

성경적 입장은 더 어렵고 더 거룩하다.

이스라엘이 중요한 이유는 하나님의 약속이 중요하기 때문이다.

팔레스타인 사람들이 중요한 이유는 하나님의 형상이 중요하기 때문이다.

하마스는 심판을 받아야 하는 이유는 악이 중요하기 때문이다.

이스라엘은 책임을 져야 하는 이유는 의가 중요하기 때문이다.

교회는 자랑해서는 안 되는 이유는 로마서 11장이 중요하기 때문이다.

그리고 오직 메시아만이 정치가 할 수 없는 일을 완성하신다.

로마서 11장: 신약의 안전 난간

로마서 11장은 이방인의 오만함을 막아주는 신약의 안전 난간이다.

바울은 유대인들의 불신을 부정하지 않는다. 그는 이를 슬퍼한다. 그는 이스라엘이 이미 민족적으로 구원받았다고 말하지 않는다. 그는 이스라엘이 부분적인 완화(hardening, 개역성경 번역은 “우둔하게 된 것”)를 겪고 있다고  말한다.

그러나 그는 또한 하나님께서 자신의 백성을 버리지 않으셨다고 말한다.

그 완화는 부분적인 것이지, 전적인 것이 아니다.

일시적인 것이지, 최종적인 것이 아니다.

“하나님의 선물과 부르심은 돌이킬 수 없기” 때문에 이스라엘은 조상들 때문에 여전히 사랑받는 백성이다.

이방인 신자들에게는 유대인의 불신을 비웃으라고 하지 않는다. 그들에게 경외심을 가지라고 한다.

그들에게 교회가 그 뿌리를 대체했다고 말하지 않는다. 그 뿌리가 그들을 지탱해 준다고 말한다.

그들에게 자연적인 가지들이 더 이상 중요하지 않다고 말하지 않는다. 그들에 대해 자랑하지 말라고 경고한다.

이는 유대인들이 메시아 없이 구원받는다는 의미가 아니다. 바울은 그런 주장을 거부했을 것이다. 복음은 여전히 “먼저 유대인에게, 그리고 헬라인에게도” 전해진다. 예슈아는 유대인과 이방인 모두를 위한 유일한 구세주이시다.

그러나 로마서 11장은 유대인의 불신이 유대인의 운명에 대한 최종적인 결론이 아니라는 것을 의미한다.

만약 현재의 불신이 미래의 자비를 부정한다면, 바울의 논증은 무너질 것이다. 대신 바울은 이스라엘의 현재 굳어진 마음을 자비의 신비 중 일부로 삼는다.

그 신비는 그리스도인들을 겸손하게 만들어야 한다.

현재의 시점

10월 7일 이후의 세상은 이 논의를 덜 시급하게 만든 것이 아니라 오히려 더 시급하게 만들었다.

유대인들의 두려움은 이론적인 것이 아니다. 연간 사건 건수가 오르내리더라도, 반유대주의는 미국과 그 밖의 지역에서 여전히 심각한 현실로 남아 있다. 이 위험은 단순히 말뿐인 것이 아니다. 폭행과 위협, 기물 파손, 치명적인 공격들이 유대인들의 취약성을 다시금 드러내 보였다.

동시에, 가자지구의 고통은 참혹한 수준이다. 민간인들은 강제 이주와 굶주림, 집의 파괴, 가족의 해체, 인프라의 붕괴, 의료 체계의 마비, 그리고 전쟁으로 인한 오랜 고통을 견뎌왔다. 국제 조사관들과 인권 기구들은 이스라엘을 상대로 심각한 혐의를 제기해 왔으며, 이스라엘은 이러한 혐의 중 상당수를 부인하며 하마스의 전술과 민간인 사이에 숨어 있는 행태가 비극의 핵심 원인이라고 주장한다.

기독교인은 그 고통이 지닌 도덕적 무게를 인식하기 위해 모든 보고서에 담긴 주장을 무조건 받아들일 필요는 없다.

또한 기독교인은 고통이 선전 도구로 전락하는 것을 방치해서는 안 된다.

10월 7일의 사건은 부정되어서는 안 된다.

가자의 고통은 경시되어서는 안 된다.

유대인들의 두려움을 조롱해서는 안 된다.

팔레스타인인들의 슬픔을 지워버려서는 안 된다.

교회는 슬로건에 중독된 세상에서 진실을 말하는 법을 배워야 한다.

‘가짜’가 아니라 ‘미완성’

“가짜(spurious)”라는 단어는 성경에 대해서는 너무 적은 것을 요구하고, 현재에 대해서는 너무 많은 것을 요구하기 때문에 부적절하다.

만약 “가짜”라는 말이 불완전하고, 도덕적으로 타협되었으며, 상당 부분 세속적이며, 여전히 심판을 기다리고 있음을 의미한다면, 그러한 우려는 이해할 수 있다. 그러나 “가짜”가 하나님의 섭리 밖에 있거나, 언약적으로 무의미하거나, 단순히 신을 배제한 정치적 폭력의 우연적 결과라는 뜻이라면, 이 단어는 성경의 범위를 벗어난다.

귀환은 불완전하다.

그러나 가짜는 아니다.

그 나라는 세속적이다.

그렇다고 해서 하나님이 부재하신 것은 아니다.

백성들은 대체로 불신앙 속에 있다.

그것이 바로 에스겔 36장과 로마서 11장이 중요한 이유다.

심판이 다가오고 있다.

그렇다고 해서 회복이 무효화되는 것은 아니다.

오직 메시아만이 그 나라를 완성하실 것이다.

그렇다고 해서 그 땅을 향한 그 이전의 모든 움직임이 무의미해지는 것은 아니다.

더 나은 분류는 다음과 같다:

이스라엘의 귀환은 섭리적이며, 부분적이며, 도덕적 책임을 수반하며, 영적으로는 아직 완성되지 않았다.

이러한 분류는 우리를 두 가지 오류로부터 보호해 준다. 그것은 우리가 국가를 우상으로 삼는 것을 막아 주며, 하나님의 신실하심을 부인하는 것을 막아 준다.

소망은 헤르츨이 아니다

결국, 이스라엘의 소망은 테오도르 헤르츨이 아니다. 크네세트도 아니다. 이스라엘 방위군(IDF)도 아니다. 미국의 외교 정책도 아니다. 복음주의자들의 열정도 아니다. 세속적 민족주의의 기구도 아니다.

이스라엘의 소망은 예슈아뿐이다.

그분은 다윗의 아들이시며, 스가랴 12장에 나오는 찔리신 분이시며, 에스겔 37장의 목자 왕이시며, 예레미야 23장의 의로운 싹이시며, 열방에게 비추는 빛이시며, 이스라엘의 영광이시며, 유대인과 이방인을 위한 유일한 구주이시다.

그분이 오실 때, 그분은 누구의 선전도 무비판적으로 승인하지 않으실 것이다. 그분은 열방을 심판하실 것이다. 그분은 레위 자손들을 정결하게 하실 것이다. 그분은 모든 거짓을 폭로하실 것이다. 그분은 무죄한 자들을 변호하실 것이다. 그분은 교만한 자들을 낮추실 것이다. 그분은 이스라엘을 정결하게 하실 것이다. 그분은 의로 통치하실 것이다. 그분은 어떤 국가도 만들어 낼 수 없는 평화를 가져오실 것이다.

그때까지 교회는 신중하게 말해야 한다.

예루살렘의 평안을 위해 기도하십시오.

유대인과 이방인에게 메시아를 전하십시오.

반유대주의를 배척하십시오.

팔레스타인 사람들의 고통을 슬퍼하십시오.

악을 선이라 부르지 마십시오.

하나님의 언약을 무효라 부르지 마십시오.

가지들을 향해 자랑하지 마십시오.

그리고 그 골짜기를 기억하십시오.

생기가 들어오기 전에 뼈들이 모여들었습니다.

그것이 바로 이스라엘의 현재 불신이 예언의 패배가 아닌 이유다. 이는 성령이 부어지기 전, 애도가 시작되기 전, 정화가 완료되기 전, 왕이 그 아름다움으로 나타나시기 전에 선지자들이 우리에게 예상하라고 말한 바로 그 상황일지도 모른다.

이스라엘은 고향으로 돌아왔다.

아직 의롭지는 않다. 아직 온전하지도 않다. 아직 평화롭지도 않다. 아직 메시아의 눈에 보이는 통치 아래 있지도 않다.

그러나 세상이 떨기에 충분한 고향이다.

교회가 자랑하는 것을 멈추기에 충분한 고향이다.

에스겔의 골짜기가 고대의 시가 아니라, 그분의 말씀을 지키시는 하나님께서 보내신 소식처럼 느껴질 만큼 충분히 고향으로 돌아왔다.

뼈들이 일어서고 있다.

생명의 숨결이 불어오고 있다.

그리고 이 이야기는 아직 끝나지 않았다.

출판용 출처 참고 사항

1. 에스겔 36:22–28; 에스겔 37:1–14; 에스겔 37:21–28; 에스겔 20:33–38; 에스겔 38–39; 신명기 30:1–8; 예레미야 23:5–8; 예레미야 33:7–9; 아모스 9:11–15; 스가랴 12–14; 말라기 3:1–6; 로마서 9–11.

2. 앤드류 크롬, “1900년 이전의 기독교 복원주의,” 『묵시록 및 천년왕국 운동 비평 사전』, 2022.

3. 유대인 가상 도서관, “유대인들 사이의 반시온주의,” 2024년 6월 업데이트.

4. 마이 유대인 러닝, “초정통파와 반시온주의자.”

5. 이스라엘 외무부 / 중앙통계청, “78주년을 맞이한 이스라엘: 통계적 개요,” 2026년 4월.

6. 반유대주의 반대 연맹(Anti-Defamation League), “2025년 반유대주의 사건 감사 보고서,” 2026년 6월; 해당 감사 보고서에 대한 AP 통신 보도, 2026년 5월.

7. 유엔 인도주의 업무 조정국(United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs), “인도주의 상황 보고서: 가자 지구,” 2026년 6월.

8. 가자 지구 내 폭력 사태 및 휴전 위반에 대한 로이터 통신 보도, 2026년 6월.

9. 가자지구의 팔레스타인 아동에 관한 2026년 6월 유엔 조사위원회의 조사 결과 및 이스라엘의 해당 결과 거부와 관련된 로이터 보도.

10. 에미르 J. 필립스, “유대인들이 믿을 수 없는 마음으로 고향으로 돌아왔다 — 예언자들이 말한 그대로,” 올 이스라엘 뉴스.