El regreso no es falso: está inconcluso

Ezequiel no vio una bandera. Vio un valle.

No vio un parlamento, un ejército, una valla fronteriza, un tribunal laico, un gobierno de coalición, un electorado dividido ni un Estado moderno sometido a la terrible presión moral de la guerra. Vio huesos. Huesos secos. Huesos esparcidos. Huesos irreparables para el ser humano.

Entonces, ante la palabra del Señor, los huesos comenzaron a moverse.

Ese detalle es importante.

Los huesos se unieron antes de que el aliento entrara en ellos.

Este es el núcleo ignorado del debate sobre Israel, el sionismo, la incredulidad, el juicio y la restauración profética. Un bando habla como si el Estado moderno de Israel fuera ya el reino santo del Mesías. No lo es. El otro bando habla como si la incredulidad actual de Israel, su secularismo, su origen político, su historia militar, sus fracasos morales y el juicio venidero demostraran que el retorno judío moderno no puede tener ningún significado providencial ni profético.

Eso tampoco se deduce.

La Biblia nos ofrece una categoría más dura y más santa: la restauración inconclusa bajo juicio.

Israel ha regresado a casa, pero aún no ha llegado del todo. Los huesos se han reunido, pero el aliento aún no ha llenado la casa. El pueblo ha regresado, pero la nación aún no ha pasado por la purificación completa, el duelo, el refinamiento, la renovación por el Espíritu y la paz davídica prometidas por los profetas.

Eso no hace que el retorno carezca de sentido.

Lo convierte en algo que invita a la reflexión.

La cuestión no es si el Israel moderno es justo. Las Escrituras no conceden esa exención a ninguna nación. La cuestión es si los profetas admiten un retorno judío a la tierra antes del arrepentimiento nacional, antes de la renovación espiritual, antes del pleno reconocimiento del Mesías por parte de Israel y antes de la paz definitiva del reino.

La respuesta de Ezequiel parece ser afirmativa.

Y por eso el actual retorno judío no debe descartarse como «espurio». Debe entenderse como providencial, parcial, moralmente responsable y aún no completo desde el punto de vista espiritual.

La verdadera objeción: «Se trata de un retorno espurio»

La objeción más contundente merece ser expuesta con imparcialidad.

El crítico afirma que el actual Estado de Israel no puede ser la restauración profética porque es secular, político, de origen violento, moralmente comprometido y, en gran medida, no creyente. Afirma que muchos sionistas cristianos leen a los profetas sin una hermenéutica clara, con «los ojos firmemente cerrados» a la historia y sin aplicar un juicio justo. Insiste en que la verdadera restauración prometida por Ezequiel, Jeremías, Oseas, Amós, Zacarías y Malaquías incluye que el propio Señor reúna a los exiliados, que Israel y Judá se unan en uno, el arrepentimiento, un corazón nuevo, el perdón, la renovación del pacto, la posesión permanente de la tierra, el rey davídico, la paz, la seguridad, la justicia y que las naciones suban a Jerusalén para adorar al Señor.

En muchas de esas condiciones finales, tiene razón.

La restauración final no será el sionismo secular. No se logrará mediante la política humana. No será moralmente ambigua. No dejará a Israel en la incredulidad. No estará gobernada por hombres no regenerados. No dependerá de la política exterior estadounidense, de la superioridad militar, de las maniobras diplomáticas ni del entusiasmo evangélico.

Será mesiánica.

Será justa.

Será santa.

Llegará a través de Yeshua, el Hijo de David, el Traspasado, el Rey-Pastor, el Renuevo justo, el Señor, nuestra justicia.

Así pues, el debate no es si la restauración final incluye el arrepentimiento, el juicio, la purificación, la realeza davídica y la paz. Por supuesto que sí.

El debate es si la ausencia de esas condiciones finales demuestra que no puede haber comenzado ninguna reunificación preliminar.

Ese es el error.

Los textos sobre la restauración final demuestran la consumación. No refutan el comienzo.

La tradición es importante, pero las Escrituras juzgan toda tradición

Algunos intérpretes judíos y cristianos se han opuesto históricamente al sionismo político. Este hecho debe reconocerse con honestidad, no pasarse por alto.

Dentro de la tradición judía, algunos antisionistas religiosos han defendido que el pueblo judío debe esperar una redención mesiánica milagrosa, en lugar de perseguir la soberanía política colectiva mediante el esfuerzo humano. Desde ese punto de vista, el Estado moderno de Israel no solo es prematuro, sino una rebelión teológica: un intento humano de forzar lo que solo HaShem puede llevar a cabo. El argumento de los «Tres Juramentos», asociado especialmente a algunas interpretaciones antisionistas haredíes, se ha utilizado a menudo precisamente de esta manera.

Algunos intérpretes cristianos también se han mostrado escépticos a la hora de identificar el sionismo político moderno con la restauración bíblica. Algunos han temido que el nacionalismo laico pudiera falsificar el reino, desplazar al Mesías o inducir a los cristianos a justificar la injusticia. Esas preocupaciones no son frívolas. Son advertencias que merece la pena escuchar.

Pero no son la última instancia.

Otros intérpretes cristianos, mucho antes del Estado moderno de Israel y no solo como seguidores de Darby, anticiparon alguna forma de restauración judía en la tierra. La historia no es unilateral. Ha habido corrientes antisionistas, no sionistas, restauracionistas y proto-restauracionistas tanto en la interpretación judía como en la cristiana. La tradición es, por tanto, un testimonio, pero no un juez. Puede advertir. Puede iluminar. Puede hacer que nos sintamos humildes. Puede preservar cuestiones que se han descuidado. Pero no puede anular la secuencia canónica de las Escrituras.

La pregunta definitiva no es: «¿Qué escuela histórica se puede citar?». Las escuelas históricas pueden citarse desde más de un punto de vista.

La pregunta definitiva es: ¿Qué es lo que Moisés, Ezequiel, Jeremías, Zacarías, Malaquías, Yeshua y Pablo realmente nos exigen que creamos?

Si una tradición afirma que la restauración definitiva debe ser justa, mesiánica, arrepentida, purificada y pacífica, las Escrituras están de acuerdo.

Si una tradición afirma que ningún Estado político debe ser tratado como el reino de Dios, las Escrituras están de acuerdo.

Si una tradición advierte de que los cristianos no deben excusar el mal en nombre de Israel, las Escrituras están de acuerdo.

Pero si una tradición insiste en que la incredulidad judía, la acción humana, el conflicto político o el juicio venidero hacen imposible cualquier regreso preliminar a la tierra, entonces esa tradición debe responder a la orden de Ezequiel: la reunión antes de la purificación, los huesos antes del aliento, el juicio antes de la paz, el endurecimiento antes de la misericordia, Jerusalén en crisis antes del duelo nacional.

La cuestión no es que la tradición carezca de valor. La cuestión es que la tradición es subordinada.

Una tradición que preserve la cautela moral es útil.

Una tradición que mantenga al Mesías en el centro es útil.

Una tradición que se niegue a confundir un Estado laico con el reino de Dios es útil.

Pero una tradición que convierta la condición final de la restauración en la precondición necesaria para cualquier tipo de restauración ha pedido a los profetas que digan más de lo que dicen.

La tradición puede agudizar la pregunta.

Las Escrituras deben responderla.

Una hermenéutica: no primero Darby, no primero los titulares, sino primero las Escrituras

El argumento a favor de la restauración inconclusa de Israel no tiene por qué partir de John Nelson Darby, de los diagramas proféticos, de la exégesis periodística ni de una visión idealizada del Estado moderno de Israel. Debe partir de la propia gramática de las Escrituras y de la lógica del pacto.

La hermenéutica debe ser canónica, basada en el pacto, gramatical-histórica y centrada en Cristo.

Debe ser canónica porque Ezequiel debe leerse junto con Moisés, Isaías, Jeremías, Oseas, Amós, Zacarías, Malaquías, los Evangelios, los Hechos y Romanos.

Debe basarse en el pacto porque las promesas de Dios a Israel se fundamentan en su fidelidad jurada, no en la dignidad de Israel.

Debe ser gramatical-histórica porque «Israel», «Judá», «Jerusalén», «Sión», «tierra», «naciones», «exilio», «regreso», «David», «pacto» y «Espíritu» no deben disolverse en abstracciones cada vez que su sentido literal resulte inconveniente.

Y debe estar centrada en Cristo, porque las promesas no culminan en la tierra, la etnia, la condición de Estado, la soberanía o la política. Culminan en el Mesías. Yeshua es el sentido último de la esperanza de Israel.

Este marco rechaza dos errores opuestos. Se niega a convertir al Estado de Israel en un ídolo. Pero también se niega a tratar el retorno del pueblo judío a la tierra como un accidente político sin sentido ajeno a la providencia de Dios.

La Biblia nos ofrece una categoría mejor: Dios puede comenzar a restaurar lo que aún no ha terminado de redimir.

El puente: por qué el Israel moderno no es simplemente un acontecimiento político cualquiera

Es necesario hacer una aclaración.

No se afirma que cada rasgo del Estado moderno de Israel cumpla la profecía. Tampoco se afirma que cada acontecimiento político en Oriente Medio deba bautizarse como profético. Ni se afirma que cualquier proyecto nacional moralmente cuestionable pueda llamarse santo simplemente porque alguien pueda atribuirle un lenguaje bíblico.

Eso sería imprudente.

La afirmación, más concreta, es la siguiente: el retorno a gran escala de los judíos a la tierra ancestral, el resurgimiento de la soberanía judía tras siglos de dispersión, la renovada centralidad de Jerusalén y la presencia continuada de Israel entre naciones hostiles crean la condición previa histórica que los propios profetas dan por sentada antes de que se produzcan la crisis final, el duelo, la purificación y la intervención mesiánica.

Esto no demuestra que el Estado moderno sea el reino.

No demuestra que sus fundadores fueran justos.

No demuestra que sus políticas estén por encima de todo juicio.

No demuestra que Israel ya haya recibido el corazón nuevo.

Sí sugiere, sin embargo, que el retorno judío a la tierra concreta señalada por los profetas no es un dato aleatorio. Forma parte de la gramática bíblica del exilio, la tierra, el retorno, Jerusalén, las naciones, el juicio, el remanente, el Espíritu y el Mesías.

Una reunificación preliminar no es lo mismo que la redención final.

Pero sin cierta presencia histórica judía en la tierra, muchas de las escenas proféticas finales resultan incomprensibles. La Jerusalén de Zacarías debe estar allí antes de ser sitiada. Los habitantes de Jerusalén deben estar allí antes de llorar por Aquel a quien traspasaron. La casa de Israel debe ser reunida antes de ser purificada. Los huesos deben levantarse antes de que el aliento entre en ellos.

Ese es el puente entre el texto y la historia.

No todo lo relacionado con el Israel moderno es cumplimiento. Pero el retorno judío es demasiado concreto, está demasiado cargado de significado en el contexto de la alianza y tiene demasiada resonancia textual como para descartarlo como si no fuera nada.

El orden de Ezequiel: la tierra, luego la purificación

El capítulo 36 de Ezequiel es decisivo porque el orden es explícito.

Dios dice:

«Os sacaré de entre las naciones, os reuniré de todos los países y os llevaré a vuestra propia tierra».

Luego dice:

«Entonces derramaré sobre vosotros agua limpia».

A continuación:

«Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros. »

A continuación:

«Pondré mi Espíritu dentro de vosotros y haré que andéis según mis estatutos».

La secuencia no es: Israel recibe un corazón nuevo, se vuelve justo como nación, reconoce al Mesías y solo entonces regresa a la tierra.

La secuencia es: Dios reúne a Israel de entre las naciones, lo lleva a su propia tierra, lo purifica, le da un corazón nuevo, pone su Espíritu dentro de él y lo lleva a la obediencia al pacto.

Ese orden no justifica el pecado de Israel. Lo pone al descubierto. El pueblo que ha sido reunido sigue necesitando ser rociado. Sigue necesitando purificación. Sigue necesitando un trasplante de corazón. Sigue necesitando al Espíritu.

Aún más llamativo es que Dios dice que actúa «no por vosotros», sino por su santo nombre. Ese es el escándalo y la gloria del capítulo. El regreso de Israel no se presenta como un logro moral de Israel. Se presenta como la reivindicación que Dios hace de Su nombre de alianza ante las naciones.

Si Israel regresara ya arrepentido, justo, lleno del Espíritu y obediente, Ezequiel 36 se leería de forma muy diferente. Pero el pasaje dice lo contrario. Dios comienza a actuar antes de que Israel lo merezca.

Eso no es nacionalismo.

Eso es gracia.

Huesos secos antes del aliento de vida

Ezequiel 37 plantea la misma idea mediante una imagen que ningún lector puede olvidar.

El profeta se encuentra en un valle lleno de huesos. Están «muy secos». No están simplemente enfermos. Están muertos. Sin embargo, cuando llega la palabra del Señor, los huesos comienzan a moverse. Hueso se une a hueso. Aparecen los tendones. La carne los recubre. La piel los envuelve.

Entonces llega la frase inquietante:

«No había aliento en ellos».

El cuerpo se reconstituye antes de ser animado. Israel se reúne visiblemente antes de estar espiritualmente vivo. Solo después llega el aliento desde los cuatro vientos. Solo después cobran vida y se levantan como un ejército inmensamente grande.

Esta no es una visión de consumación instantánea. Es una restauración por etapas: huesos, cuerpo, aliento.

Ese orden debería hacernos ser cautelosos a la hora de afirmar: «Como Israel aún no está espiritualmente vivo, la actual reconstitución física debe de ser falsa». La visión de Ezequiel muestra precisamente la posibilidad opuesta. Los huesos se unen antes de que el aliento entre en ellos.

Un crítico podría mirar al Israel moderno y decir: «No hay aliento nacional».

Puede que eso sea cierto.

Pero Ezequiel plantearía primero otra pregunta:

¿Siguen los huesos dispersos?

El juicio no es prueba de que el retorno sea falso

La objeción más contundente es el juicio.

Ezequiel 20 habla de cómo Dios reunirá a Israel de entre los pueblos y países donde se encontraban dispersos, para luego entrar en juicio con ellos y purgar a los rebeldes de entre ellos. Malaquías 3 dice que el Señor vendrá como el fuego del refinador. Zacarías 13 habla de un remanente que será purificado por el fuego. Zacarías 14 habla de naciones reunidas contra Jerusalén antes de que el Señor intervenga. Zacarías 12 habla de la casa de David y de los habitantes de Jerusalén lamentándose por Aquel a quien traspasaron.

El juicio es real.

Pero el juicio no hace que el retorno sea falso.

El juicio forma parte de la secuencia profética.

Este es el punto central.

Un retorno que aún requiere juicio no es, por lo tanto, falso. Puede ser exactamente lo que describe Ezequiel: una reunificación que pone de manifiesto la necesidad de Israel de purificación, arrepentimiento, renovación por el Espíritu y el Mesías.

La secuencia correcta no es:

1. Retorno ilegítimo,

2. Juicio,

3. Retorno verdadero.

La secuencia bíblica más adecuada es:

1. Reagrupamiento físico providencial mientras Israel permanece en gran parte en la incredulidad,

2. Sacudida divina, juicio, purga y crisis nacional,

3. Renovación espiritual, arrepentimiento, perdón, reinado davídico y paz mesiánica definitiva.

La etapa del juicio es real. Pero no anula el reagrupamiento. Forma parte del reagrupamiento.

El Éxodo ofrece el modelo. Israel fue verdaderamente liberado de Egipto, pero la generación liberada fue juzgada en el desierto. Su juicio no convirtió el Éxodo en algo ilegítimo.

El retorno de Babilonia vuelve a ofrecer el modelo. Los judíos regresaron verdaderamente a la tierra, reconstruyeron el altar, reconstruyeron el templo y restauraron las murallas de Jerusalén. Sin embargo, el Israel postexílico seguía estando espiritualmente incompleto, políticamente vulnerable, moralmente comprometido y aún necesitado del Mesías. Su incompletitud no convirtió el retorno de Babilonia en algo espurio.

Esa es la categoría que necesitamos ahora: genuina, pero incompleta.

«El Señor mismo los reunirá» no excluye los medios humanos

Otra objeción sostiene que la verdadera reunificación debe ser obra del Señor, no un logro político ni un proyecto militar.

Eso es cierto si nos referimos a que el Señor es la causa última.

Pero las Escrituras hablan constantemente de que el Señor hace lo que también lleva a cabo a través de instrumentos humanos. El Señor liberó a Israel de Egipto, pero utilizó a Moisés. El Señor juzgó a Egipto, pero utilizó plagas, señales y actos históricos. El Señor entregó la tierra a Israel, pero Josué libró las batallas. El Señor restauró a los judíos desde Babilonia, pero utilizó a Ciro. El Señor reconstruyó Jerusalén, pero utilizó a Zorobabel, Esdras y Nehemías. El Señor estableció el reino de David, pero David libró guerras reales.

La acción divina y los medios humanos no son opuestos en las Escrituras.

El hecho de que el retorno judío implicara política, diplomacia, migración, guerra, arte de gobernar y defensa militar no prueba, por sí solo, que Dios estuviera ausente. Si así fuera, gran parte de la historia bíblica tendría que reclasificarse como no providencial.

La verdadera cuestión no es si intervinieron medios humanos. La cuestión es si Dios puede utilizar medios humanos sin respaldar moralmente cada motivo y acción humanos.

La respuesta de las Escrituras es sí.

La Providencia no absuelve el pecado humano

Este punto debe plantearse con cautela.

Decir que Dios ha preservado y reunido de nuevo al pueblo judío por su Providencia no significa que Dios apruebe moralmente todas las acciones que formaron parte de esa historia. La Providencia no es una absolución.

Los hermanos de José tenían malas intenciones hacia él, pero Dios lo convirtió en algo bueno. Asiria fue el azote de la ira de Dios, pero fue juzgada por su arrogancia. Babilonia fue utilizada por Dios, pero también fue juzgada por Él. Ciro era un rey pagano, pero Dios lo llamó por su nombre para que hiciera regresar a los judíos del exilio. La crucifixión fue llevada a cabo por manos malvadas, pero ocurrió de acuerdo con el plan definido y la presciencia de Dios.

Dios puede utilizar a actores moralmente cuestionables sin convertirse en el autor de su pecado.

Eso no es una laguna jurídica. Es una de las enseñanzas básicas de las Escrituras sobre la historia.

Por lo tanto, señalar a los fundadores seculares, los motivos políticos, los conflictos militares o el pecado humano no resuelve la cuestión. Demuestra que la historia es moralmente responsable. No demuestra que la historia esté providencialmente vacía.

La fundación del Israel moderno no fue moralmente inmaculada. Ningún cristiano serio debería pretender lo contrario. Tampoco debería ningún cristiano pretender que el Estado de Israel, como cualquier otro Estado, esté por encima del juicio. Los profetas nunca lo permitirían. Los reyes de Israel fueron juzgados. Los sacerdotes de Israel fueron juzgados. Los tribunales de Israel fueron juzgados. Los comerciantes de Israel fueron juzgados. Los pastores de Israel fueron juzgados.

El respaldo bíblico a la importancia de Israel en el pacto no es una licencia para llamar bueno al mal.

El juicio justo se aplica en todas las direcciones

Para que este argumento sea bíblico, debe ser moralmente serio.

Las atrocidades de Hamás son malvadas. El antisemitismo es malvado. El asesinato de civiles judíos es malvado. El secuestro de rehenes es malvado. La violación, la tortura, la mutilación y la apología del terror son malvadas. Los llamamientos a la destrucción de los judíos bajo el pretexto del antisionismo son malvados.

También lo son la crueldad, la venganza, la corrupción, el asesinato injusto, el odio hacia los palestinos por el mero hecho de ser palestinos y la indiferencia ante el sufrimiento de la población civil en Gaza o Cisjordania.

Al cristiano no le está permitido tener una moral tribal.

Un artículo bíblico sobre Israel que no mencione el sufrimiento judío es moralmente ciego. Un artículo bíblico sobre Israel que no mencione el sufrimiento palestino es moralmente superficial.

Pero el sufrimiento no responde a la cuestión de la alianza. Profundiza la necesidad de responderla correctamente.

La Iglesia debe resistirse a toda claridad falsa: la propaganda que convierte a todos los judíos en opresores, la propaganda que trata a todos los palestinos como terroristas, la propaganda que excusa cualquier cosa que haga «nuestro bando», y la arrogancia teológica que imagina que las promesas de Dios pueden anularse por nuestro asco, nuestra política o nuestro dolor.

Los profetas no permiten el sentimentalismo.

Tampoco permiten el odio.

Llaman a Israel al arrepentimiento. Piden cuentas a las naciones. Llaman a la Iglesia a la humildad. Y llaman a todas las personas al Mesías.

Por qué los textos sobre la restauración final no refutan el reagrupamiento preliminar

La objeción textual más contundente proviene de los grandes pasajes sobre la restauración final. Estos pasajes dicen que el Señor mismo reúne a Israel, no deja a nadie atrás, da paz, pone a Israel bajo el rey davídico, purifica del pecado, circuncida los corazones, une a Judá e Israel, establece al pueblo de forma permanente en la tierra y hace que las naciones adoren al Señor en Jerusalén.

Amén.

El cristiano que cree en el futuro de Israel debería afirmar cada una de esas promesas.

Pero la cuestión es si estas promesas describen el estado final de la restauración o si prohíben cualquier etapa preliminar anterior a ese estado final.

Describen el estado final.

No prohíben la etapa preliminar.

Ezequiel 39:27-28: «Ya no he dejado a ninguno de ellos allí»

Ezequiel 39 describe la plenitud de la restauración después de que Dios se haya santificado a sí mismo en Israel ante las naciones. «Los he reunido en su propia tierra, y ya no he dejado a ninguno de ellos allí» es un lenguaje consumativo. Nos indica dónde termina la historia.

Pero no demuestra que no pueda haber un retorno parcial antes de ese final.

El hecho de que la reunión final no deje a nadie atrás no significa que Dios no pueda comenzar a reunir antes de que se complete dicha reunión final. Si se aplicara esa lógica de forma coherente, ningún retorno podría considerarse válido hasta que todos los judíos en el exilio hubieran regresado, todos los enemigos hubieran sido juzgados y todas las promesas espirituales se hubieran cumplido.

Pero el propio Ezequiel ofrece una imagen por etapas: primero los huesos, luego el aliento; primero la reunión, después la purificación; primero el retorno, luego el derramamiento pleno del Espíritu.

Amós 9:15: «Ya no volverán a ser arrancados»

Amós 9:15 es una gloriosa promesa de permanencia definitiva. Israel será plantado en la tierra y nunca más volverá a ser desarraigado definitivamente.

Pero la permanencia definitiva pertenece a la restauración completa. Esto no demuestra que no pueda haber una etapa previa de restauración antes de que se asegure esa permanencia definitiva.

La propia obra del Mesías nos da el modelo. Los profetas prometen paz universal, justicia y dominio bajo el Mesías. Sin embargo, el Nuevo Testamento revela un cumplimiento inicial antes de la consumación. Cristo ha venido, ha muerto, ha resucitado y ha ascendido; no obstante, aún no todos los enemigos han sido puestos visiblemente bajo sus pies. El hecho de que la consumación no haya llegado no hace que el cumplimiento inicial sea falso.

Lo mismo ocurre con Israel: el hecho de que Amós 9 aún no se haya consumado no prueba que nada haya comenzado.

Jeremías 23:5–8: El reinado davídico y la morada segura

Jeremías 23 promete el Renuevo justo, el Rey davídico, bajo cuyo reinado Judá es salvada e Israel habita a salvo. Eso no es el sionismo político actual. Eso es el Mesías.

Pero Jeremías 23 también habla de un retorno futuro tan grandioso que eclipsará el recuerdo del Éxodo. El rey davídico es la meta de la restauración, no la prueba de que no pueda producirse ningún retorno preparatorio antes de su reinado visible.

Si cada texto sobre la restauración tuviera que cumplirse de una sola vez en su forma definitiva, entonces desaparecería el patrón bíblico del cumplimiento histórico. Sin embargo, las Escrituras suelen pasar de la promesa a la realización parcial y, finalmente, a la consumación definitiva.

El Rey viene.

Eso no significa que el pueblo no pueda ser reunido antes de que la coronación sea visible para las naciones.

Deuteronomio 30:5–8: retorno, circuncisión del corazón, obediencia

Deuteronomio 30 es uno de los textos más importantes sobre la restauración porque contiene una secuencia.

El Señor lleva a Israel a la tierra. El Señor circuncida el corazón. El pueblo regresa y obedece.

El texto no exige que la circuncisión del corazón esté completa antes de que comience cualquier retorno. Más bien, sitúa la tierra, la renovación del corazón y la obediencia juntas en el movimiento de restauración más amplio.

Ezequiel 36 amplía posteriormente esa misma lógica: reunidos en la tierra, purificados por la aspersión, dotados de un corazón nuevo, llenos del Espíritu, llevados a obedecer.

Eso no es una negación de la restauración espiritual.

Es la lógica propia de la misma.

Zacarías 12–14: Jerusalén debe estar presente antes del luto

Zacarías refuta de manera contundente la afirmación de que Israel debe estar plenamente convertido antes de que comience la crisis final.

En Zacarías 12, Jerusalén ya está históricamente presente. La casa de David y los habitantes de Jerusalén ya están allí. Entonces Dios derrama el espíritu de gracia y de súplica. Entonces miran a Aquel a quien traspasaron y se lamentan.

El duelo no precede a la presencia histórica completa de Jerusalén. Se produce en relación con la crisis de Jerusalén.

En Zacarías 14, las naciones se reúnen contra Jerusalén. La ciudad es atacada. Entonces el Señor sale al encuentro. Entonces sus pies se posan sobre el Monte de los Olivos. Entonces el Señor se convierte en Rey sobre toda la tierra.

Esa no es una imagen de Israel viviendo ya en una paz mesiánica plena antes de la crisis. Es una imagen de la crisis antes de la paz, del juicio antes de la liberación, de la angustia nacional antes del reino visible.

Por lo tanto, Zacarías no refuta una reagrupación preliminar.

Zacarías exige alguna forma de presencia judía en Jerusalén antes de la intervención final.

«No hay redención progresiva»: una interpretación errónea de la afirmación

Otra objeción sostiene que no hay «redención progresiva» en los profetas.

Si eso significa que Israel se redime gradualmente mediante la política, los éxitos militares, los logros tecnológicos o la mejora moral, entonces estoy de acuerdo. No existe tal redención. La redención viene del Señor. El Mesías salva. El Espíritu renueva. Dios purifica. El corazón nuevo se recibe, no se fabrica.

Pero esa no es la afirmación.

La afirmación no es la autorredención progresiva.

La afirmación es la restauración divina secuencial.

Las Escrituras suelen distinguir etapas en la obra de Dios. Abraham recibe promesas cuyo cumplimiento no llega a ver. Israel es liberado de Egipto antes de entrar en la tierra. David es ungido antes de reinar. El exilio termina antes de que la nación sea renovada espiritualmente. El Mesías viene con humildad antes de aparecer en gloria. El reino se inaugura antes de ser consumado.

Decir que Dios obra de forma secuencial no significa que el hombre se redima a sí mismo.

Significa leer la Biblia como una historia.

El Estado moderno no es el reino mesiánico

El Israel moderno no es el reino mesiánico. Es un Estado: brillante, asediado, laico en muchos ámbitos, intensamente religioso en otros, democrático aunque tenso, valiente aunque moralmente responsable, cuna de logros asombrosos y de profundas fracturas.

También es el hogar de millones de judíos tras siglos de dispersión, pogromos, exilio, odio racial, intentos de aniquilación y la falta de un hogar entre las naciones.

Ambas realidades deben considerarse conjuntamente.

Decir «Israel ha regresado» no es lo mismo que decir «Israel ha llegado».

Decir «Dios es fiel a Israel» no es lo mismo que decir «Israel es fiel a Dios».

Decir «el pueblo judío tiene un vínculo de alianza con la tierra» no es lo mismo que decir «todas las políticas del Estado son justas».

Decir «las naciones no deben borrar a Israel» no es lo mismo que decir «el sufrimiento palestino no importa».

La postura bíblica es más exigente y más santa.

Israel importa porque las promesas de Dios importan.

Los palestinos importan porque la imagen de Dios importa.

Hay que juzgar a Hamás porque el mal importa.

Israel debe rendir cuentas porque la justicia importa.

La Iglesia no debe jactarse porque Romanos 11 importa.

Y solo el Mesías completa lo que la política no puede.

Romanos 11: la barrera de seguridad del Nuevo Testamento

Romanos 11 es la barrera de seguridad del Nuevo Testamento contra la arrogancia de los gentiles.

Pablo no niega la incredulidad judía. Se lamenta de ella. No dice que Israel ya esté salvado como nación. Dice que Israel está experimentando un endurecimiento parcial.

Pero también dice que Dios no ha rechazado a su pueblo.

El endurecimiento es parcial, no total.

Temporal, no definitivo.

Israel sigue siendo amado por causa de los patriarcas porque «los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables».

A los creyentes gentiles no se les dice que se burlen de la incredulidad judía. Se les dice que teman.

No se les dice que la Iglesia haya sustituido a la raíz. Se les dice que la raíz los sostiene.

No se les dice que las ramas naturales ya no importen. Se les advierte que no se jacten ante ellas.

Esto no significa que el pueblo judío esté salvado al margen del Mesías. Pablo rechazaría eso. El evangelio sigue siendo «primero para el judío y también para el griego». Yeshua es el único Salvador tanto de judíos como de gentiles.

Pero Romanos 11 sí significa que la incredulidad judía no es la última palabra sobre el destino de Israel.

Si la incredulidad actual refutara la misericordia futura, el argumento de Pablo se derrumbaría. En cambio, Pablo hace que el endurecimiento actual de Israel forme parte del misterio de la misericordia.

Ese misterio debería hacer que los cristianos se mantengan humildes.

El momento actual

El mundo tras el 7 de octubre ha hecho que este debate sea más urgente, no menos.

El temor de los judíos no es teórico. El antisemitismo sigue siendo una grave realidad en Estados Unidos y en otros lugares, aunque las cifras anuales de incidentes fluctúen. El peligro no es meramente retórico; las agresiones, las amenazas, el vandalismo y los ataques mortales han vuelto a poner de manifiesto la vulnerabilidad de los judíos.

Al mismo tiempo, el sufrimiento en Gaza ha sido catastrófico. La población civil ha soportado el desplazamiento, el hambre, la destrucción de sus hogares, familias destrozadas, infraestructuras arruinadas, el colapso del sistema sanitario y la prolongada miseria de la guerra. Investigadores internacionales y organismos de derechos humanos han formulado graves acusaciones contra Israel; Israel rechaza muchas de esas acusaciones y sostiene que las tácticas de Hamás y su integración entre la población civil son fundamentales en esta tragedia.

Un cristiano no tiene por qué aceptar todas las afirmaciones de todos los informes para reconocer el peso moral del sufrimiento.

Tampoco debe permitir que el sufrimiento se convierta en propaganda.

No se debe negar lo ocurrido el 7 de octubre.

No se debe minimizar la agonía de Gaza.

No se debe burlarse del miedo judío.

No se debe borrar el dolor palestino.

La Iglesia debe aprender a decir la verdad en un mundo adicto a las consignas.

No «espurio», sino «incompleto»

La palabra «espurio» no es adecuada porque exige muy poco de las Escrituras y demasiado del presente.

Si por «espurio» se entiende incompleto, moralmente comprometido, secular en gran medida y aún a la espera de juicio, entonces la preocupación es comprensible. Pero si «espurio» significa ajeno a la providencia de Dios, carente de significado en el pacto, o simplemente un accidente impío de violencia política, entonces la palabra va más allá de las Escrituras.

El retorno está incompleto.

No es espurio.

El Estado es secular.

Eso no significa que Dios esté ausente.

El pueblo se encuentra en gran medida en la incredulidad.

Por eso son importantes Ezequiel 36 y Romanos 11.

El juicio se acerca.

Eso no anula la restauración.

Solo el Mesías completará el reino.

Eso no hace que todos los movimientos previos hacia la tierra carezcan de sentido.

La mejor categoría es esta:

El retorno de Israel es providencial, parcial, moralmente responsable y aún no está espiritualmente completo.

Esa categoría nos protege de dos errores. Nos protege de convertir el Estado en un ídolo y nos protege de negar la fidelidad de Dios.

La esperanza no es Herzl

Al fin y al cabo, la esperanza de Israel no es Theodor Herzl. No es la Knesset. No son las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI). No es la política exterior estadounidense. No es el entusiasmo evangélico. No es la maquinaria del nacionalismo laico.

La esperanza de Israel es Yeshua.

Él es el Hijo de David, el «Traspasado» de Zacarías 12, el Rey-Pastor de Ezequiel 37, el Renuevo justo de Jeremías 23, la luz para las naciones, la gloria de Israel y el único Salvador de judíos y gentiles.

Cuando venga, no aprobará sin más la propaganda de nadie. Juzgará a las naciones. Purificará a los hijos de Leví. Desenmascarará toda mentira. Vindicará a los inocentes. Humillará a los orgullosos. Purificará a Israel. Reinará con justicia. Traerá la paz que ningún Estado puede fabricar.

Hasta entonces, la Iglesia debe hablar con cautela.

Orad por la paz de Jerusalén.

Predicad al Mesías a judíos y gentiles.

Rechazad el antisemitismo.

Lamentad el sufrimiento palestino.

Negáos a llamar bueno al mal.

Negáos a declarar nulo el pacto de Dios.

No os jactéis contra las ramas.

Y recordad el valle.

Los huesos se unieron antes de que el aliento entrara en ellos.

Por eso la incredulidad actual de Israel no es la derrota de la profecía. Puede que sea precisamente la condición que los profetas nos dijeron que esperáramos antes de que se derramara el Espíritu, antes de que comenzara el duelo, antes de que se completara la purificación, antes de que se viera al Rey en su belleza.

Israel ha vuelto a casa.

Aún no es justo. Aún no está completo. Aún no está en paz. Aún no está bajo el reinado visible del Mesías.

Pero lo suficientemente en casa como para que el mundo tiemble.

Lo suficientemente en casa como para que la Iglesia deje de jactarse.

Lo suficientemente en casa como para que el valle de Ezequiel parezca menos una poesía antigua y más un mensaje del Dios que cumple su palabra.

Los huesos están de pie.

El aliento está llegando.

Y la historia no ha terminado.

Notas bibliográficas para su publicación

1. Ezequiel 36:22–28; Ezequiel 37:1–14; Ezequiel 37:21–28; Ezequiel 20:33–38; Ezequiel 38–39; Deuteronomio 30:1–8; Jeremías 23:5–8; Jeremías 33:7–9; Amós 9:11–15; Zacarías 12–14; Malaquías 3:1–6; Romanos 9–11.

2. Andrew Crome, «Christian Restorationism Prior to 1900», Critical Dictionary of Apocalyptic and Millenarian Movements, 2022.

3. Biblioteca Virtual Judía, «El antisionismo entre los judíos», actualizado en junio de 2024.

4. My Jewish Learning, «Ultraortodoxos y antisionistas».

5. Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel / Oficina Central de Estadística, «Israel a los 78 años: una visión estadística», abril de 2026.

6. Liga Antidifamación, «Auditoría de incidentes antisemitas de 2025», junio de 2026; reportaje de Associated Press sobre la auditoría, mayo de 2026.

7. Oficina de Coordinación de Asuntos Humanitarios de las Naciones Unidas, «Informe sobre la situación humanitaria: Franja de Gaza», junio de 2026.

8. Reportaje de Reuters sobre la violencia en Gaza y las violaciones del alto el fuego, junio de 2026.

9. Reportaje de Reuters sobre las conclusiones de la Comisión de Investigación de la ONU de junio de 2026 relativas a los niños palestinos en Gaza y el rechazo de Israel a dichas conclusiones.

10. Emir J. Phillips, «Los judíos han regresado a casa con incredulidad —exactamente como dijeron los profetas», All Israel News.