Le retour n'est pas factice - Il est inachevé

Ézéchiel n’a pas vu de drapeau. Il a vu une vallée.

Il n’a pas vu de parlement, d’armée, de barrière frontalière, de tribunal laïc, de gouvernement de coalition, d’électorat divisé, ni d’État moderne vivant sous la terrible pression morale de la guerre. Il a vu des os. Des os desséchés. Des os éparpillés. Des os irrécupérables.

Puis, à la parole du Seigneur, les os se sont mis à bouger.

Ce détail a son importance.

Les os se sont assemblés avant même que le souffle ne les anime.

C’est là le cœur négligé du débat sur Israël, le sionisme, l’incrédulité, le jugement et la restauration prophétique. D’un côté, certains parlent comme si l’État moderne d’Israël était déjà le royaume saint du Messie. Ce n’est pas le cas. De l’autre côté, d’autres parlent comme si l’incrédulité actuelle d’Israël, sa laïcité, son origine politique, son histoire militaire, ses échecs moraux et le jugement à venir prouvaient que le retour juif moderne ne peut avoir aucune signification providentielle ou prophétique.

Cela ne tient pas non plus la route.

La Bible nous propose une catégorie plus exigeante et plus sainte : une restauration inachevée sous le jugement.

Israël est rentré chez lui, mais pas encore tout à fait. Les os se sont rassemblés, mais le souffle n’a pas encore rempli la maison. Le peuple est revenu, mais la nation n’a pas encore traversé la purification complète, le deuil, l’affinage, le renouveau par l’Esprit et la paix davidique promis par les prophètes.

Cela ne rend pas le retour dénué de sens.

Cela le rend qui donne à réfléchir.

La question n’est pas de savoir si l’Israël moderne est juste. Les Écritures n’accordent cette exemption à aucune nation. La question est de savoir si les prophètes admettent un retour juif sur la terre avant la repentance nationale, avant le renouveau spirituel, avant la pleine reconnaissance du Messie par Israël, et avant la paix définitive du royaume.

La réponse d’Ézéchiel semble être oui.

Et c’est pourquoi le retour juif actuel ne doit pas être rejeté comme « factice ». Il doit être compris comme providentiel, partiel, moralement responsable, et pas encore spirituellement achevé.

La véritable objection : « C’est un retour factice »

L’objection la plus forte mérite d’être exposée en toute impartialité.

Le critique affirme que l’État d’Israël actuel ne peut pas correspondre à la restauration prophétique, car il est laïc, politique, d’origine violente, moralement compromis et largement non croyant. Il affirme que de nombreux sionistes chrétiens lisent les prophètes sans herméneutique claire, « les yeux fermés » face à l’histoire, et sans exercer un jugement juste. Il insiste sur le fait que la véritable restauration promise par Ézéchiel, Jérémie, Osée, Amos, Zacharie et Malachie implique que le Seigneur lui-même rassemble les exilés, qu’Israël et Juda ne fassent plus qu’un, la repentance, un cœur nouveau, le pardon, le renouvellement de l’alliance, la possession permanente du pays, le roi davidique, la paix, la sécurité, la justice, et que les nations montent à Jérusalem pour adorer le Seigneur.

Sur bon nombre de ces conditions finales, il a raison.

La restauration finale ne sera pas le sionisme laïc. Elle ne sera pas le fruit de la politique humaine. Elle ne sera pas moralement ambiguë. Elle ne laissera pas Israël dans l’incrédulité. Elle ne sera pas dirigée par des hommes non régénérés. Elle ne dépendra pas de la politique étrangère américaine, de la supériorité militaire, des manœuvres diplomatiques ou de l’enthousiasme évangélique.

Elle sera messianique.

Elle sera juste.

Elle sera sainte.

Elle viendra par Yeshua, le Fils de David, Celui qui a été transpercé, le Roi-Berger, le Rempart juste, le Seigneur notre justice.

Le débat ne porte donc pas sur la question de savoir si la restauration finale inclut la repentance, le jugement, la purification, la royauté davidique et la paix. Bien sûr que oui.

Le débat porte sur la question de savoir si l’absence de ces conditions finales prouve qu’aucun rassemblement préliminaire n’a pu commencer.

C’est là l’erreur.

Les textes sur la restauration finale prouvent l’aboutissement. Ils ne réfutent pas le commencement.

La tradition a son importance, mais l’Écriture juge toute tradition

Certains exégètes juifs et chrétiens se sont historiquement opposés au sionisme politique. Ce fait doit être reconnu honnêtement, et non écarté d’un revers de main.

Au sein de la tradition juive, certains antisionistes religieux ont soutenu que le peuple juif devait attendre une rédemption messianique miraculeuse plutôt que de rechercher une souveraineté politique collective par des efforts humains. Selon cette vision, l’État moderne d’Israël n’est pas seulement prématuré, mais constitue une rébellion théologique — une tentative humaine d’imposer de force ce que seul HaShem peut accomplir. L’argument des « trois serments », associé en particulier à certaines interprétations antisionistes haredim, a souvent été utilisé précisément dans ce sens.

Certains exégètes chrétiens se sont eux aussi montrés sceptiques quant à l’assimilation du sionisme politique moderne à la restauration biblique. Certains ont craint que le nationalisme laïc ne contrefasse le royaume, ne supplante le Messie ou n’incite les chrétiens à excuser l’injustice. Ces préoccupations ne sont pas futiles. Ce sont des avertissements qui méritent d’être entendus.

Mais elles ne constituent pas l’instance de recours ultime.

D’autres exégètes chrétiens, bien avant l’État moderne d’Israël et pas seulement en tant que disciples de Darby, avaient anticipé une certaine forme de restauration juive sur la terre. L’histoire n’est pas unilatérale. Il y a eu des courants antisionistes, non sionistes, restaurationnistes et proto-restaurationnistes tant au sein de l’exégèse juive que chrétienne. La tradition est donc un témoin, mais pas un juge. Elle peut mettre en garde. Elle peut éclairer. Elle peut inciter à l’humilité. Elle peut préserver des questions négligées. Mais elle ne peut pas passer outre la séquence canonique des Écritures.

La question finale n’est pas : « Quelle école historique peut-on citer ? » Les écoles historiques peuvent être citées de part et d’autre.

La question finale est : que nous demandent réellement de croire Moïse, Ézéchiel, Jérémie, Zacharie, Malachie, Yeshua et Paul ?

Si une tradition affirme que la restauration finale doit être juste, messianique, repentante, purifiée et pacifique, les Écritures sont d’accord.

Si une tradition affirme qu’aucun État politique ne doit être considéré comme le royaume de Dieu, les Écritures sont d’accord.

Si une tradition met en garde contre le fait que les chrétiens ne doivent pas excuser le mal au nom d’Israël, les Écritures sont d’accord.

Mais si une tradition insiste sur le fait que l’incrédulité juive, l’action humaine, les conflits politiques ou le jugement à venir rendent impossible tout retour préliminaire sur la terre, alors cette tradition doit répondre à l’ordre d’Ézéchiel : le rassemblement avant la purification, les ossements avant le souffle, le jugement avant la paix, l’endurcissement avant la miséricorde, Jérusalem en crise avant le deuil national.

Le problème n’est pas que la tradition soit sans valeur. Le problème est qu’elle est subordonnée.

Une tradition qui préserve la prudence morale est utile.

Une tradition qui maintient le Messie au centre est utile.

Une tradition qui refuse de confondre un État laïc avec le royaume de Dieu est utile.

Mais une tradition qui fait de la condition finale de la restauration la condition préalable nécessaire à toute restauration a demandé aux prophètes d’en dire plus qu’ils n’en disent.

La tradition peut aiguiser la question.

C’est l’Écriture qui doit y répondre.

Une herméneutique : pas Darby d’abord, pas les gros titres d’abord, mais l’Écriture d’abord

L’argument en faveur de la restauration inachevée d’Israël n’a pas besoin de commencer par John Nelson Darby, les tableaux prophétiques, l’exégèse des journaux ou une vision idéalisée de l’État moderne d’Israël. Il devrait commencer par la grammaire propre à l’Écriture et la logique de l’alliance.

L’herméneutique doit être canonique, fondée sur l’alliance, grammaticale-historique et centrée sur le Christ.

Elle doit être canonique car Ézéchiel doit être lu à la lumière de Moïse, d’Ésaïe, de Jérémie, d’Osée, d’Amos, de Zacharie, de Malachie, des Évangiles, des Actes et de l’Épître aux Romains.

Elle doit être fondée sur l’alliance car les promesses de Dieu à Israël reposent sur sa fidélité scellée par un serment, et non sur la dignité d’Israël.

Elle doit être grammatico-historique car les termes « Israël », « Juda », « Jérusalem », « Sion », « terre », « nations », « exil », « retour », « David », « alliance » et « Esprit » ne doivent pas être réduits à des abstractions dès que leur sens littéral devient gênant.

Et elle doit être centrée sur le Christ, car les promesses ne s’achèvent pas dans la terre, l’ethnicité, le statut d’État, la souveraineté ou la politique. Elles s’achèvent dans le Messie. Yeshua est le sens ultime de l’espérance d’Israël.

Ce cadre rejette deux erreurs opposées. Il refuse de transformer l’État d’Israël en une idole. Mais il refuse également de traiter le retour du peuple juif sur la terre comme un accident politique dénué de sens, hors de la providence de Dieu.

La Bible nous offre une meilleure catégorie : Dieu peut commencer à restaurer ce qu’Il n’a pas encore fini de racheter.

Le lien : pourquoi l’Israël moderne n’est pas simplement un événement politique parmi d’autres

Une clarification s’impose.

On ne prétend pas que chaque aspect de l’État moderne d’Israël accomplisse la prophétie. On ne prétend pas non plus que chaque événement politique au Moyen-Orient doive être qualifié de prophétique. On ne prétend pas non plus qu’un projet national moralement contestable puisse être qualifié de saint simplement parce que quelqu’un peut y associer un langage biblique.

Ce serait imprudent.

L’affirmation, plus restreinte, est la suivante : le retour à grande échelle des Juifs sur la terre ancestrale, la réaffirmation de la souveraineté juive après des siècles de dispersion, le retour de Jérusalem au centre de la scène, et la présence continue d’Israël parmi des nations hostiles créent la condition préalable historique que les prophètes eux-mêmes supposent avant que la crise finale, le deuil, la purification et l’intervention messianique ne se produisent.

Cela ne prouve pas que l’État moderne soit le royaume.

Cela ne prouve pas que ses fondateurs aient été justes.

Cela ne prouve pas que ses politiques soient au-dessus de tout jugement.

Cela ne prouve pas qu’Israël ait déjà reçu le cœur nouveau.

Cela suggère toutefois que le retour des Juifs sur la terre particulière désignée par les prophètes n’est pas un fait aléatoire. Il s’inscrit dans la grammaire biblique de l’exil, de la terre, du retour, de Jérusalem, des nations, du jugement, du reste, de l’Esprit et du Messie.

Un rassemblement préliminaire n’est pas synonyme de rédemption finale.

Mais sans une certaine présence juive historique sur cette terre, bon nombre des scènes prophétiques finales deviennent incompréhensibles. La Jérusalem de Zacharie doit être là avant d’être assiégée. Les habitants de Jérusalem doivent être là avant de pleurer Celui qu’ils ont transpercé. La maison d’Israël doit être rassemblée avant d’être purifiée. Les ossements doivent se redresser avant que le souffle ne les anime.

C’est là le pont entre le texte et l’histoire.

Tout ce qui concerne l’Israël moderne n’est pas nécessairement un accomplissement. Mais le retour des Juifs est trop concret, trop chargé de signification dans le cadre de l’alliance, et trop en résonance avec les textes pour être écarté comme si de rien n’était.

L’ordre d’Ézéchiel : la terre, puis la purification

Ézéchiel 36 est déterminant car l’ordre y est explicite.

Dieu dit :

« Je vous retirerai du milieu des nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous ramènerai dans votre propre pays. »

Puis il dit :

« Je répandrai sur vous de l’eau pure. »

Puis :

« Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau. »

Puis :

« Je mettrai mon Esprit en vous, et je vous ferai marcher selon mes statuts. »

La séquence n’est pas la suivante : Israël reçoit un cœur nouveau, devient juste en tant que nation, reconnaît le Messie, et ce n’est qu’ensuite qu’il retourne au pays.

La séquence est la suivante : Dieu rassemble Israël parmi les nations, le ramène dans son propre pays, le purifie, lui donne un cœur nouveau, met son Esprit en lui et le conduit à l’obéissance à l’alliance.

Cet ordre ne justifie pas le péché d’Israël. Il le met au jour. Le peuple qui est rassemblé a encore besoin d’être aspergé. Il a encore besoin d’être purifié. Il a encore besoin d’une greffe de cœur. Il a encore besoin de l’Esprit.

Plus frappant encore, Dieu dit qu’Il agit « non pas pour vous », mais pour Son nom saint. C’est là le scandale et la gloire de ce chapitre. Le retour d’Israël n’est pas présenté comme un accomplissement moral d’Israël. Il est présenté comme la justification par Dieu de Son nom d’alliance devant les nations.

Si Israël revenait déjà repentant, juste, rempli de l’Esprit et obéissant, Ézéchiel 36 se lirait très différemment. Mais le passage dit le contraire. Dieu commence à agir avant qu’Israël ne le mérite.

Ce n’est pas du nationalisme.

C’est la grâce.

Des os desséchés avant le souffle de vie

Ézéchiel 37 fait valoir le même point à travers une image qu’aucun lecteur ne peut oublier.

Le prophète se trouve dans une vallée remplie d’ossements. Ceux-ci sont « très desséchés ». Ils ne sont pas simplement malades. Ils sont morts. Pourtant, lorsque la parole du Seigneur se fait entendre, les os se mettent à bouger. Les os s’assemblent les uns aux autres. Des tendons apparaissent. La chair les recouvre. La peau les enveloppe.

Puis vient cette phrase obsédante :

« Il n’y avait pas de souffle en eux. »

Le corps est reconstitué avant d’être animé. Israël est visiblement rassemblé avant d’être spirituellement vivant. Ce n’est qu’ensuite que le souffle vient des quatre vents. Ce n’est qu’ensuite qu’ils vivent et se dressent comme une armée extrêmement nombreuse.

Ce n’est pas une vision d’accomplissement instantané. C’est une restauration par étapes : les os, le corps, le souffle.

Cet ordre devrait nous inciter à la prudence avant d’affirmer : « Puisqu’Israël n’est pas encore spirituellement vivant, la reconstitution physique actuelle doit être fausse. » La vision d’Ézéchiel montre précisément la possibilité inverse. Les os s’assemblent avant que le souffle n’entre en eux.

Un critique pourrait observer l’Israël moderne et dire : « Il n’y a pas de souffle national. »

C’est peut-être vrai.

Mais Ézéchiel poserait d’abord une autre question :

Les os sont-ils encore dispersés ?

Le jugement n’est pas la preuve que le retour est faux

L’objection la plus forte concerne le jugement.

Ézéchiel 20 parle de Dieu rassemblant Israël parmi les peuples et les pays où il était dispersé, puis entrant en jugement avec lui et purgeant les rebelles de son sein. Malachie 3 dit que le Seigneur viendra comme le feu d’un affineur. Zacharie 13 parle d’un reste qui passera par le feu. Zacharie 14 évoque des nations rassemblées contre Jérusalem avant que le Seigneur n’intervienne. Zacharie 12 évoque la maison de David et les habitants de Jérusalem pleurant celui qu’ils ont transpercé.

Le jugement est réel.

Mais le jugement ne rend pas le retour faux.

Le jugement fait partie de la séquence prophétique.

C’est là le point central.

Un retour qui nécessite encore un jugement n’est donc pas une contrefaçon. Il pourrait s’agir exactement de ce qu’Ézéchiel décrit : un rassemblement qui met en évidence le besoin d’Israël d’être purifié, de se repentir, d’être renouvelé par l’Esprit et d’accueillir le Messie.

La séquence correcte n’est pas :

1. Retour factice,

2. Jugement,

3. Véritable retour.

La meilleure séquence biblique est :

1. Rassemblement physique providentiel alors qu’Israël demeure en grande partie dans l’incrédulité,

2. Secousse divine, jugement, purification et crise nationale,

3. Renouveau spirituel, repentance, pardon, royauté davidique et paix messianique finale.

L’étape du jugement est réelle. Mais elle n’annule pas le rassemblement. Elle fait partie intégrante du rassemblement.

L’Exode en donne le modèle. Israël a véritablement été délivré d’Égypte, mais la génération délivrée a été jugée dans le désert. Son jugement n’a pas rendu l’Exode factice.

Le retour de Babylone en est une nouvelle illustration. Les Juifs sont véritablement revenus sur la terre, ont reconstruit l’autel, reconstruit le temple et restauré les murs de Jérusalem. Pourtant, l’Israël post-exilique restait spirituellement incomplet, politiquement vulnérable, moralement compromis et avait toujours besoin du Messie. Son caractère incomplet n’a pas rendu le retour de Babylone factice.

C’est cette catégorie dont nous avons besoin aujourd’hui : authentique mais incomplète.

« Le Seigneur lui-même les rassemblera » n’exclut pas les moyens humains

Une autre objection affirme que le véritable rassemblement doit être l’œuvre du Seigneur, et non une réussite politique ou un projet militaire.

Cela est vrai si l’on entend par là que le Seigneur en est la cause ultime.

Mais l’Écriture parle constamment du Seigneur accomplissant ce qu’Il réalise également par le biais d’instruments humains. Le Seigneur a délivré Israël d’Égypte, mais Il s’est servi de Moïse. Le Seigneur a jugé l’Égypte, mais Il s’est servi de plaies, de signes et d’actes historiques. Le Seigneur a donné le pays à Israël, mais c’est Josué qui a mené les batailles. Le Seigneur a ramené les Juifs de Babylone, mais Il s’est servi de Cyrus. Le Seigneur a reconstruit Jérusalem, mais Il s’est servi de Zorobabel, d’Esdras et de Néhémie. Le Seigneur a établi le royaume de David, mais c’est David qui a mené de véritables guerres.

L’action divine et les moyens humains ne s’opposent pas dans les Écritures.

Le fait que le retour des Juifs ait impliqué la politique, la diplomatie, la migration, la guerre, l’art de gouverner et la défense militaire ne prouve pas, en soi, que Dieu était absent. Si tel était le cas, une grande partie de l’histoire biblique devrait être reclassée comme non providentielle.

La véritable question n’est pas de savoir si des moyens humains ont été mis en œuvre. La question est de savoir si Dieu peut utiliser des moyens humains sans approuver moralement chaque motivation et chaque action humaines.

La réponse des Écritures est oui.

La Providence n’absout pas le péché humain

Ce point doit être formulé avec prudence.

Dire que Dieu a, par sa Providence, préservé et rassemblé à nouveau le peuple juif ne revient pas à dire qu’Il approuve moralement chaque action impliquée dans cette histoire. La Providence n’est pas une absolution.

Les frères de Joseph voulaient lui faire du mal, mais Dieu l’a transformé en bien. L’Assyrie était le bâton de la colère de Dieu, et pourtant l’Assyrie a été jugée pour son arrogance. Babylone a été utilisée par Dieu, et pourtant Babylone a été jugée par Dieu. Cyrus était un roi païen, et pourtant Dieu l’a appelé par son nom pour ramener les Juifs de l’exil. La crucifixion a été perpétrée par des mains impies, et pourtant elle s’est produite selon le plan défini et la prescience de Dieu.

Dieu peut se servir d’acteurs moralement compromis sans pour autant devenir l’auteur de leur péché.

Ce n’est pas une échappatoire. C’est l’un des enseignements fondamentaux des Écritures concernant l’histoire.

Par conséquent, mettre en avant les fondateurs laïques, les motivations politiques, les conflits militaires ou le péché humain ne règle pas la question. Cela prouve que l’histoire est moralement responsable. Cela ne prouve pas que l’histoire soit dépourvue de providence.

La fondation de l’Israël moderne n’était pas moralement irréprochable. Aucun chrétien sérieux ne devrait prétendre le contraire. Aucun chrétien ne devrait non plus prétendre que l’État d’Israël, comme n’importe quel État, est au-dessus de tout jugement. Les prophètes ne le permettraient jamais. Les rois d’Israël ont été jugés. Les prêtres d’Israël ont été jugés. Les tribunaux d’Israël ont été jugés. Les marchands d’Israël ont été jugés. Les bergers d’Israël ont été jugés.

Le fondement biblique de l’importance d’Israël dans l’alliance n’est pas un passe-droit pour appeler le mal « bien ».

Le jugement juste s’applique dans toutes les directions

Pour que cet argument soit biblique, il doit être moralement sérieux.

Les atrocités du Hamas sont le mal. L’antisémitisme est le mal. Le meurtre de civils juifs est le mal. La prise d’otages est le mal. Le viol, la torture, la mutilation et la glorification de la terreur sont le mal. Les appels à la destruction des Juifs sous le couvert de l’antisionisme sont le mal.

Il en va de même pour la cruauté, la vengeance, la corruption, les meurtres injustes, la haine des Palestiniens en tant que Palestiniens et l’indifférence face à la souffrance des civils à Gaza ou en Cisjordanie.

Le chrétien n’a pas le droit d’adopter une morale tribale.

Un article biblique sur Israël qui ne peut pas évoquer la souffrance des Juifs est moralement aveugle. Un article biblique sur Israël qui ne peut pas évoquer la souffrance des Palestiniens est moralement superficiel.

Mais la souffrance ne répond pas à la question de l’alliance. Elle renforce la nécessité d’y répondre correctement.

L’Église doit résister à toute fausse clarté : la propagande qui transforme tous les Juifs en oppresseurs, celle qui traite tous les Palestiniens comme des terroristes, celle qui excuse tout ce que fait « notre camp », et l’arrogance théologique qui imagine que les promesses de Dieu peuvent être annulées par notre dégoût, notre politique ou notre douleur.

Les prophètes ne tolèrent pas le sentimentalisme.

Ils ne tolèrent pas non plus la haine.

Ils appellent Israël à la repentance. Ils demandent des comptes aux nations. Ils appellent l’Église à l’humilité. Et ils appellent tous les peuples au Messie.

Pourquoi les textes sur la restauration finale ne réfutent pas le rassemblement préliminaire

L’objection textuelle la plus forte provient des grands passages sur la restauration finale. Ces passages disent que le Seigneur lui-même rassemble Israël, n’en laisse aucun de côté, donne la paix, place Israël sous l’autorité du roi davidique, purifie du péché, circoncit les cœurs, unit Juda et Israël, établit le peuple de manière permanente dans le pays, et amène les nations à adorer le Seigneur à Jérusalem.

Amen.

Le chrétien qui croit en l’avenir d’Israël devrait affirmer chacune de ces promesses.

Mais la question est de savoir si ces promesses décrivent l’état final de la restauration ou si elles interdisent toute étape préliminaire avant cet état final.

Elles décrivent l’état final.

Elles n’interdisent pas l’étape préliminaire.

Ézéchiel 39, 27–28 : « Je n’en ai plus laissé aucun là-bas »

Ézéchiel 39 décrit la plénitude de la restauration après que Dieu se sera sanctifié en Israël devant les nations. « Je les ai rassemblés dans leur propre pays, et je n’en ai plus laissé aucun là-bas » est une formulation consommative. Elle nous indique où l’histoire prend fin.

Mais cela ne prouve pas qu’il ne puisse y avoir de retour partiel avant cette fin.

Le fait que le rassemblement final ne laisse personne derrière ne signifie pas que Dieu ne puisse pas commencer à rassembler avant que le rassemblement final ne soit achevé. Si l’on appliquait cette logique de manière cohérente, aucun retour ne pourrait être pris en compte tant que chaque Juif en exil ne serait pas déjà revenu, que chaque ennemi n’aurait pas déjà été jugé et que chaque promesse spirituelle n’aurait pas déjà été accomplie.

Mais Ézéchiel lui-même présente une image par étapes : les os d’abord, le souffle ensuite ; le rassemblement d’abord, la purification ensuite ; le retour d’abord, puis l’effusion complète de l’Esprit.

Amos 9, 15 : « Ils ne seront plus arrachés »

Amos 9, 15 est une glorieuse promesse de permanence définitive. Israël sera planté dans le pays et ne sera plus jamais définitivement déraciné.

Mais la permanence définitive appartient à la restauration achevée. Elle ne prouve pas qu’il ne puisse y avoir de stade antérieur de restauration avant que cette permanence définitive ne soit assurée.

L’œuvre même du Messie en donne le modèle. Les prophètes promettent la paix universelle, la justice et la domination sous le Messie. Pourtant, le Nouveau Testament révèle un accomplissement inauguré avant la consommation. Le Christ est venu, est mort, est ressuscité et est monté au ciel ; néanmoins, tous les ennemis n’ont pas encore été visiblement mis sous ses pieds. Le fait que la consommation ne soit pas encore arrivée ne rend pas l’inauguration fausse.

Il en va de même pour Israël : le fait qu’Amos 9 ne se soit pas encore pleinement accompli ne prouve pas que rien n’ait commencé.

Jérémie 23, 5-8 : la royauté davidique et une demeure sûre

Jérémie 23 promet le « rejeton » juste, le roi davidique, sous lequel Juda sera sauvé et Israël habitera en sécurité. Il ne s’agit pas du sionisme politique actuel. Il s’agit du Messie.

Mais Jérémie 23 parle également d’un retour futur si grand qu’il éclipsera le souvenir de l’Exode. Le roi davidique est le but de la restauration, et non la preuve qu’aucun retour préparatoire ne peut avoir lieu avant son règne visible.

Si chaque texte sur la restauration devait s’accomplir d’un seul coup sous sa forme définitive, alors le modèle biblique d’accomplissement historique disparaîtrait. Or, l’Écriture passe souvent de la promesse à une réalisation partielle, puis à l’accomplissement final.

Le Roi vient.

Cela ne signifie pas que le peuple ne puisse pas être rassemblé avant que le couronnement ne soit visible aux yeux des nations.

Deutéronome 30, 5-8 : retour, circoncision du cœur, obéissance

Le chapitre 30 du Deutéronome est l’un des textes les plus importants sur la restauration, car il présente une séquence.

Le Seigneur fait entrer Israël dans le pays. Le Seigneur circoncit le cœur. Le peuple revient et obéit.

Le texte n’exige pas que la circoncision du cœur soit achevée avant que le retour ne commence. Au contraire, il place la terre, le renouvellement du cœur et l’obéissance ensemble au sein du mouvement plus large de la restauration.

Ézéchiel 36 développe plus loin cette même logique : rassemblement dans le pays, purification par l’aspersion, réception d’un cœur nouveau, remplissage de l’Esprit, incitation à l’obéissance.

Ce n’est pas un déni de la restauration spirituelle.

C’est sa structure même.

Zacharie 12–14 : Jérusalem doit être là avant le deuil

Zacharie contredit de manière décisive l’affirmation selon laquelle Israël doit être pleinement converti avant que la crise finale ne commence.

Dans Zacharie 12, Jérusalem est déjà historiquement présente. La maison de David et les habitants de Jérusalem sont déjà là. C’est alors que Dieu répand l’esprit de grâce et de supplication. C’est alors qu’ils regardent Celui qu’ils ont transpercé et qu’ils se lamentent.

Le deuil ne précède pas la présence historique totale de Jérusalem. Il survient en lien avec la crise de Jérusalem.

Dans Zacharie 14, les nations se rassemblent contre Jérusalem. La ville est attaquée. C’est alors que le Seigneur sort. C’est alors que Ses pieds se posent sur le mont des Oliviers. C’est alors que le Seigneur devient Roi sur toute la terre.

Ce n’est pas là l’image d’un Israël vivant déjà dans une paix messianique accomplie avant la crise. C’est l’image de la crise avant la paix, du jugement avant la délivrance, de l’angoisse nationale avant le royaume visible.

Ainsi, Zacharie ne réfute pas un rassemblement préliminaire.

Zacharie exige une certaine forme de présence juive à Jérusalem avant l’intervention finale.

L’affirmation selon laquelle il n’y aurait pas de « rédemption progressive » est une interprétation erronée

Une autre objection affirme qu’il n’y a pas de « rédemption progressive » chez les prophètes.

Si cela signifie qu’Israël se rachète progressivement par la politique, les succès militaires, les avancées technologiques ou l’amélioration morale, alors je suis d’accord. Une telle rédemption n’existe pas. La rédemption vient du Seigneur. Le Messie sauve. L’Esprit renouvelle. Dieu purifie. Le cœur nouveau est donné, il n’est pas fabriqué.

Mais ce n’est pas là l’affirmation.

L’affirmation ne porte pas sur une auto-rédemption progressive.

L’affirmation porte sur une restauration divine séquentielle.

Les Écritures distinguent souvent des étapes dans l’œuvre de Dieu. Abraham reçoit des promesses dont il ne verra pas l’accomplissement de son vivant. Israël est délivré d’Égypte avant d’entrer dans le pays. David est oint avant de régner. L’exil prend fin avant que la nation ne soit renouvelée spirituellement. Le Messie vient dans l’humilité avant d’apparaître dans la gloire. Le royaume est inauguré avant d’être consommé.

Dire que Dieu œuvre par étapes ne revient pas à dire que l’homme se rachète lui-même.

C’est lire la Bible comme un récit.

L’État moderne n’est pas le royaume messianique

L’Israël moderne n’est pas le royaume messianique. C’est un État : brillant, en proie à des conflits, laïc à bien des égards, profondément religieux à d’autres, démocratique mais tendu, courageux mais moralement responsable, théâtre de réalisations étonnantes et de profondes fractures.

C’est aussi la patrie de millions de Juifs après des siècles de dispersion, de pogroms, d’exil, de haine raciale, de tentatives d’extermination et d’errance parmi les nations.

Ces deux réalités doivent être considérées ensemble.

Dire « Israël est revenu » ne revient pas à dire « Israël est arrivé ».

Dire « Dieu est fidèle à Israël » ne revient pas à dire « Israël est fidèle à Dieu ».

Dire « le peuple juif a un lien d’alliance avec la terre » ne revient pas à dire « toutes les politiques de l’État sont justes ».

Dire « les nations ne devraient pas effacer Israël » ne revient pas à dire « la souffrance des Palestiniens n’a pas d’importance ».

La position biblique est plus exigeante et plus sainte.

Israël compte parce que les promesses de Dieu comptent.

Les Palestiniens comptent parce que l’image de Dieu compte.

Le Hamas doit être jugé parce que le mal compte.

Israël doit rendre des comptes parce que la justice compte.

L’Église ne doit pas se vanter parce que Romains 11 compte.

Et le Messie seul accomplit ce que la politique ne peut pas faire.

Romains 11 : la barrière de sécurité du Nouveau Testament

Romains 11 est la barrière de sécurité du Nouveau Testament contre l’arrogance des païens.

Paul ne nie pas l’incrédulité des Juifs. Il s’en afflige. Il ne dit pas qu’Israël est déjà sauvé en tant que nation. Il dit qu’Israël connaît un endurcissement partiel.

Mais il dit aussi que Dieu n’a pas rejeté son peuple.

L’endurcissement est partiel, pas total.

Temporaire, pas définitif.

Israël reste bien-aimé à cause des patriarches car « les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables ».

On ne demande pas aux croyants païens de se moquer de l’incrédulité des Juifs. On leur demande de craindre.

On ne leur dit pas que l’Église a remplacé la racine. On leur dit que la racine les soutient.

On ne leur dit pas que les branches naturelles n’ont plus d’importance. On les met en garde contre le fait de se vanter à leur égard.

Cela ne signifie pas que le peuple juif est sauvé en dehors du Messie. Paul rejetterait cette idée. L’Évangile reste « d’abord pour le Juif, puis pour le Grec ». Yeshua est le seul Sauveur des Juifs comme des païens.

Mais Romains 11 signifie bel et bien que l’incrédulité juive n’est pas le mot de la fin quant à la destinée du peuple juif.

Si l’incrédulité actuelle réfutait la miséricorde future, l’argumentation de Paul s’effondrerait. Au contraire, Paul fait de l’endurcissement actuel d’Israël une partie du mystère de la miséricorde.

Ce mystère devrait rendre les chrétiens humbles.

L’heure actuelle

Le monde après le 7 octobre a rendu cette discussion plus urgente, et non moins.

La peur des Juifs n’est pas théorique. L’antisémitisme reste une grave réalité aux États-Unis et ailleurs, même si le nombre total d’incidents annuels fluctue. Le danger n’est pas seulement rhétorique ; les agressions, les menaces, le vandalisme et les attaques meurtrières ont rendu à nouveau visible la vulnérabilité des Juifs.

Dans le même temps, les souffrances à Gaza ont été catastrophiques. Les civils ont subi les déplacements, la faim, la destruction de leurs foyers, la désagrégation de leurs familles, la ruine des infrastructures, l’effondrement des services médicaux et la longue misère de la guerre. Les enquêteurs internationaux et les organismes de défense des droits de l’homme ont porté de graves accusations contre Israël ; Israël rejette bon nombre de ces accusations et soutient que les tactiques du Hamas et son infiltration parmi les civils sont au cœur de la tragédie.

Un chrétien n’a pas besoin d’accepter toutes les affirmations contenues dans chaque rapport pour reconnaître le poids moral de ces souffrances.

Un chrétien ne doit pas non plus laisser la souffrance se transformer en propagande.

Le 7 octobre ne doit pas être nié.

L’agonie de Gaza ne doit pas être minimisée.

La peur des Juifs ne doit pas être tournée en dérision.

Le chagrin des Palestiniens ne doit pas être effacé.

L’Église doit apprendre à dire la vérité dans un monde accro aux slogans.

Non pas « factice », mais « inachevé »

Le mot « factice » ne convient pas, car il exige trop peu de l’Écriture et trop du présent.

Si par « factice », on entend incomplet, moralement compromis, largement laïc et attendant encore le jugement, alors cette préoccupation est compréhensible. Mais si « factice » signifie hors de la providence de Dieu, dénué de sens au regard de l’alliance, ou simplement un accident impie de violence politique, alors ce mot va au-delà des Écritures.

Le retour est incomplet.

Il n’est pas factice.

L’État est laïc.

Cela ne signifie pas que Dieu soit absent.

Le peuple est en grande partie dans l’incrédulité.

C’est pourquoi Ézéchiel 36 et Romains 11 sont importants.

Le jugement approche.

Cela n’annule pas la restauration.

Le Messie seul achèvera le royaume.

Cela ne rend pas pour autant insignifiants tous les mouvements antérieurs vers la terre.

La meilleure catégorie est la suivante :

Le retour d’Israël est providentiel, partiel, moralement responsable et pas encore spirituellement achevé.

Cette catégorie nous protège de deux erreurs. Elle nous empêche de faire de l’État une idole, et elle nous empêche de nier la fidélité de Dieu.

L’espoir, ce n’est pas Herzl

En fin de compte, l’espoir d’Israël, ce n’est pas Theodor Herzl. Ce n’est pas la Knesset. Ce n’est pas l’armée israélienne. Ce n’est pas la politique étrangère américaine. Ce n’est pas l’enthousiasme évangélique. Ce n’est pas l’appareil du nationalisme laïc.

L’espoir d’Israël, c’est Yeshua.

Il est le Fils de David, celui qui a été transpercé selon Zacharie 12, le Roi-Berger d’Ézéchiel 37, le Rempart juste de Jérémie 23, la lumière des nations, la gloire d’Israël et le seul Sauveur des Juifs et des païens.

Quand il viendra, il ne se contentera pas d’approuver sans discernement la propagande de quiconque. Il jugera les nations. Il purifiera les fils de Lévi. Il démasquera chaque mensonge. Il rendra justice aux innocents. Il humiliera les orgueilleux. Il purifiera Israël. Il régnera dans la justice. Il apportera la paix qu’aucun État ne peut fabriquer.

D’ici là, l’Église doit s’exprimer avec prudence.

Priez pour la paix de Jérusalem.

Prêchez le Messie aux Juifs et aux païens.

Rejetez l’antisémitisme.

Pleurez la souffrance des Palestiniens.

Refusez d’appeler le mal « bien ».

Refusez de déclarer nulle l’alliance de Dieu.

Ne vous vantez pas contre les rameaux.

Et souvenez-vous de la vallée.

Les os se sont assemblés avant que le souffle ne les anime.

C’est pourquoi l’incrédulité actuelle d’Israël n’est pas la défaite de la prophétie. C’est peut-être précisément la situation que les prophètes nous ont dit d’attendre avant que l’Esprit ne soit répandu, avant que le deuil ne commence, avant que la purification ne soit achevée, avant que le Roi ne soit vu dans Sa beauté.

Israël est rentré chez lui.

Pas encore juste. Pas encore entier. Pas encore en paix. Pas encore sous le règne visible du Messie.

Mais suffisamment chez lui pour que le monde tremble.

Suffisamment chez lui pour que l’Église cesse de se vanter.

Suffisamment chez lui pour que la vallée d’Ézéchiel ressemble moins à de la poésie antique et davantage à un message du Dieu qui tient sa parole.

Les os se tiennent debout.

Le souffle arrive.

Et l’histoire n’est pas terminée.

Notes de source pour la publication

1. Ézéchiel 36, 22–28 ; Ézéchiel 37, 1–14 ; Ézéchiel 37, 21–28 ; Ézéchiel 20, 33–38 ; Ézéchiel 38–39 ; Deutéronome 30, 1–8 ; Jérémie 23, 5–8 ; Jérémie 33, 7–9 ; Amos 9, 11-15 ; Zacharie 12-14 ; Malachie 3, 1-6 ; Romains 9-11.

2. Andrew Crome, « Christian Restorationism Prior to 1900 », Critical Dictionary of Apocalyptic and Millenarian Movements, 2022.

3. Bibliothèque virtuelle juive, « L’antisionisme chez les Juifs », mise à jour en juin 2024.

4. My Jewish Learning, « Ultra-orthodoxes et antisionistes ».

5. Ministère israélien des Affaires étrangères / Bureau central des statistiques, « Israël à 78 ans : un aperçu statistique », avril 2026.

6. Ligue contre la diffamation, « Bilan des incidents antisémites en 2025 », juin 2026 ; reportage de l’Associated Press sur ce bilan, mai 2026.

7. Bureau de la coordination des affaires humanitaires des Nations unies, « Rapport sur la situation humanitaire : bande de Gaza », juin 2026.

8. Reportage de Reuters sur les violences à Gaza et les violations du cessez-le-feu, juin 2026.

9. Reportage de Reuters sur les conclusions de la Commission d’enquête des Nations unies de juin 2026 concernant les enfants palestiniens à Gaza et le rejet de ces conclusions par Israël.

10. Emir J. Phillips, « Les Juifs sont rentrés chez eux dans l’incrédulité — exactement comme l’avaient dit les prophètes », All Israel News.