더 ‘거대한’ 적은 사울이었다 - 예루살렘 카페 논란이 메시아닉 유대인들에게 요구하는 것

9주 연속 안식일 동안, 예루살렘의 한 작은 커피숍은 커피 그 이상의 훨씬 더 큰 논쟁의 중심에 서게 되었다.

8월 22일, 하레디 시위대들은 ‘카페 바심타(Café Basimta)’가 안식일에 영업을 하기로 한 결정에 대한 시위가 계속되는 가운데, 카페 밖에서 바리케이드를 세운 것으로 알려졌다. 그 주 초, 경찰은 낙서를 하고 카페에 쓰레기를 던지며 자물쇠를 파손한 혐의를 받는 용의자를 체포했다. 시위는 7월 4일에 시작되어 이제는 이 동네 안식일의 반복되는 풍경이 되었다.

하지만 ‘카페 바심타’에는 또 다른 복잡한 문제가 있다.

이곳은 ‘쥬스포지져스(Jews for Jesus)’의 공식 프로젝트 장소이기 때문이다.

‘올 이스라엘 뉴스(All Israel News)’는 8월 19일 보도에서, 소유주 요엘 벤 다비드가 카페의 메시아닉 연관을 공개적으로 인정했으나, 최근 시위는 카페의 신학적 입장이 아니라 주로 안식일 문제에 초점을 맞추고 있는 것으로 보인다고 전했다. 과거 정통파 유대교도였던 벤 다비드는 또한 시위대를 움직이는 종교적 신념을 어느 정도 이해하며, 카페 손님들이 원치 않는 종교적 대화로 끌려들어가는 것을 원치 않는다고 밝혔다.

이러한 구분은 중요하다.

진리는 우리가 그에 대한 반대를 과장한다고 해서 더 강해지지 않는다.

그러나 이 논란은 ‘카페 바심타’보다 훨씬 더 큰 질문을 제기한다:

다른 유대인들이 예슈아를 믿는 유대인들의 정체성을 진심으로—때로는 격렬하게—반대할 때, 그들은 어떻게 살아가야 할까?

다윗의 삶이 그 해답을 제시한다.

그리고 아마도 그의 이야기에서 가장 중요한 부분은 그가 골리앗을 어떻게 물리쳤는지가 아닐 것이다.

그것은 그가 사울이 되는 것을 거부한 방식이다.

네가 누구의 아들이인지 알라

다윗이 골리앗과 싸우기 전, 사울은 자신의 갑옷을 다윗에게 입혔다.

다윗은 그것을 벗어 던졌다.

실용적인 차원에서, 그 장비는 다윗의 훈련 방식에 맞지 않았다.

하지만 이 장면은 더 큰 의미를 담고 있다.

다윗은 다른 사람의 정체성을 입고 자신의 소명에 임하는 것을 거부했다.

예슈아를 믿는 유대인들은 각자 나름의 ‘사울의 갑옷’을 마주해 왔다.

기독교인들이 너를 이해할 수 있도록 유대인으로서의 정체성을 덜 드러내라.

유대인들이 너를 받아들일 수 있도록 예슈아에 대해 덜 공개적으로 말하라.

다른 사람들이 너를 편하게 분류할 수 있게 해주는 정체성을 선택하라.

다윗의 대답은 교훈이 된다:

“이것들을 입고는 갈 수 없습니다” (사무엘상 17:39).

예슈아를 믿는 유대인은 메시아에 대한 믿음을 보여주기 위해 문화적으로 이방인이 될 필요가 없다.

유대인이라고 해서 유대인으로서의 정통성을 얻기 위해 메시아를 숨겨서도 안 된다.

두 가지 대가 모두 너무 크다.

전투가 끝난 후 사울이 다윗에게 묻는다.

“너는 누구의 아들이냐?”

다윗이 대답한다.

“저는 베들레헴 사람인 당신의 종 이새의 아들입니다” (사무엘상 17:58).

그는 자신을 재창조하지 않는다.

그는 자신의 가문을 밝힌다.

이새.

베들레헴.

다윗은 자신이 누구의 아들이인지 알고 있다.

메시아닉 유대인들도 마찬가지여야 한다.

예슈아에 대한 믿음은 유대인의 가족, 민족성, 역사, 또는 이스라엘에 대한 기억 상실을 요구하지 않는다.

그러나 모든 반대자를 골리앗으로 만들지는 말라

그 반대되는 유혹 역시 똑같이 위험하다.

다른 사람들이 우리에 대한 우리의 이해를 부정할 때, 모든 의견 차이는 박해처럼 보이기 시작할 수 있다.

다윗은 더 잘 알고 있었다.

그는 골리앗을 죽였다.

그는 사울을 거듭 살려주었다.

왜일까?

단순히 반대한다고 해서 모든 사람을 같은 도덕적 범주에 넣을 수는 없기 때문이다.

예루살렘에서는 이러한 구분이 지극히 중요하다.

예슈아에 대한 믿음이 유대교와 모순된다고 진심으로 믿는 하레디 유대인이라고 해서 그가 골리앗은 아니다.

메시아적 신학을 거부하는 랍비가 이스라엘의 적은 아니다.

선교 활동을 의심하는 세속적인 이스라엘인도 우정을 나눌 수 있는 대상이다.

그리고 안식일을 둘러싼 시위가, 보도에 따르면 당면한 상황이 더 복잡한데도, 함부로 ‘반메시아적 시위’로 재규정되어서는 안 된다. ‘올 이스라엘 뉴스’조차도 그 카페의 ‘쥬스포지져스(Jews for Jesus)’와의 연관성이 논란을 일으켰지만, 이것이 최근 시위의 주된 초점은 아닌 것으로 보인다고 언급하고 있다.

정확성은 증언의 일부다.

진실은 과장이 필요 없다.

다윗은 더 성숙한 용기를 지녔다.

그는 믿음이 대립을 요구할 때를 알았다.

또한 믿음이 자제를 요구할 때를 알았다.

“모두를 위한 공간”이 어려워질 때

카페 논란은 최근 시위 이전에도 유난히도 진실을 드러내는 에피소드를 낳았다.

하포엘 예루살렘은 처음에 카페 바심타에 유니폼을 통한 무료 광고를 제공하겠다고 발표했다. 구단은 압력으로부터 소규모 사업체를 보호하고자 했으며, 예루살렘을 모두를 위한 공간이 있는 개방적이고 다양한 도시라고 묘사했다.

그러다 구단은 그 카페가 ‘쥬스포지져스(Jews for Jesus)’의 프로젝트라는 사실을 알게 되었다.

제안은 철회되었다.

구단은 영업의 자유라는 원칙을 계속 옹호했으나, 구체적인 상황이 당초 생각했던 것보다 더 복잡한 것으로 드러났다고 밝혔다.

그러한 대응은 조롱보다는 더 많은 공감을 받을 만하다.

기독교 선교 활동에 대한 유대인들의 불편함은 역사적 맥락 없이 갑자기 생겨난 것이 아니다.

수세기 동안 ‘예수’라는 이름은 너무나 자주 정치적 지배, 강제 개종, 경멸 또는 박해와 함께 언급되어 왔다.

메시아닉 유대인들은 유대인들의 감정이 여전히 예민한 이유를 이해해야 한다.

하지만 이 사건은 그럼에도 불구하고 어려운 질문을 던진다:

‘모두를 위한 공간’은 과연 얼마나 큰가?

그 공간에 있는 유대인이 예슈아를 메시아로 믿는다면, 다원주의는 여전히 적용되는가?

바로 그때야말로 다원주의가 의미를 갖게 되는 순간이다.

우리에게 불편함을 주지 않는 신념에 대한 자유는 쉬운 일이다.

종교의 자유는 우리가 심히 잘못되었다고 믿는 신념에 의해 시험받는다.

이는 단순히 메시아닉 유대인만의 문제가 아니라 이스라엘 전체의 문제다.

이스라엘 독립선언문은 국가가 종교와 상관없이 평등을 보장하는 동시에 “종교의 자유”와 “양심의 자유”를 보장하겠다고 약속했다.

이러한 약속들은 시온주의 프로젝트에 외부에서 덧붙여진 것이 아니다.

그것들은 국가 건국의 비전에 명시되어 있었다.

그리고 공공장소에서의 종교적 표현은 여전히 이스라엘 사회에서 매우 시급한 현안으로 남아 있다.

6월 10일, 크네세트(이스라엘 의회) 헌법·법률·사법위원회는 공공장소 및 국가 지원 기관에서 유대교 기도와 테필린 착용에 대한 간섭을 금지하는 데 초점을 맞춘 법안의 1차 심의를 준비하기 시작했다.

그 법안의 세부 내용에 대해 어떻게 생각하든, 그 이면에 깔린 질문은 중요하다:

공유된 공공 공간에서 종교적 표현은 어떤 보호를 받아야 하는가?

메시아닉 유대인들은 일관된 답변을 내놓아야 한다.

우리는 정통파 유대인이 테필린을 착용할 권리를 옹호해야 한다.

종교적 유대인들이 안식일을 지킬 권리.

세속적인 이스라엘인들이 이를 지키지 않을 권리.

그리고 예슈아를 믿는 유대인들이 다른 누구에게도 강요하지 않으면서 공개적으로 자신의 신분을 밝힐 권리.

이는 신학적 상대주의가 아니다.

이는 시민적 상호성이다.

우리가 자신에게 요구하는 바를 타인에게도 요구할 때, 종교의 자유는 도덕적으로 신빙성을 갖게 된다.

조작 없는 가시성

바로 그 때문에 벤 다비드의 답변 중 한 가지 측면이 주목할 만하다.

그는 ‘올 이스라엘 뉴스(All Israel News)’와의 인터뷰에서 카페가 자신들의 종교적 연계를 숨긴 적이 없다고 말했으나, 단순히 커피 한 잔을 마시고 싶은 사람이 종교적 대화에 강제로 끌려가야 한다고도 생각하지 않는다고 덧붙였다. 그는 관계가 발전함에 따라 사람들이 질문을 할 수 있으며, 그런 대화에 참여할지 여부를 스스로 선택할 수 있다고 말했다.

그러한 구분에는 지혜가 담겨 있다.

가시성은 조작이 아니다.

카페는 그저 커피를 제공할 수 있다.

이웃은 그저 이웃으로 있을 수 있다.

우정은 위장된 전도 거래가 되어서는 안 된다.

하지만 누군가 우리 안에 있는 소망에 대해 진심으로 묻는다면, 예슈아를 따르는 자는 그 대답을 부끄러워할 필요가 없다.

베드로는 바로 이러한 균형을 제시한다:

“누구든지 너희 안에 있는 소망에 대하여 묻거든, 온유함과 경건함으로 대답할 준비를 항상 하라” (베드로전서 3:15).

두 가지 측면을 모두 주목하라.

준비.

부끄러워하지 않음.

회피하지 않음.

그러나 또한:

온유함과 경건함.

메시아닉 유대인들은 결코 용기와 친절 사이에서 선택해야 할 필요가 없다.

예슈아께서는 두 가지를 모두 요구하신다.

역사적 고통에 역사적 망각으로 답하지 마십시오

예루살렘은 그곳의 단어들이 역사를 담고 있기 때문에 종교적 논쟁을 복잡하게 만든다.

“선교사(Missionary).”

“기독교인(Christian).”

“개종(Conversion).”

“유대인(Jew).”

“메시아(Messiah).”

많은 유대인들에게 있어, 이 단어들은 그것을 말하는 사람보다 훨씬 더 오래된 기억을 담고 있다.

메시아닉 신자들은 그 역사를 무시해서는 안 된다.

우리는 유대인 공동체가 왜 기독교 전도에 대해 격렬한 거부감을 갖게 되었는지 이해해야 한다.

그 역사를 이해한다고 해서 예슈아를 부인해야 하는 것은 아니다.

하지만 예슈아를 고백한다고 해서 그 역사를 잊어도 된다는 뜻은 아니다.

메시아를 따르는 유대인은 두 가지를 모두 말할 수 있다:

“당신이 왜 이것을 두려워하는지 이해합니다.”

그리고:

“제가 진리라고 믿는 것을 부인할 수는 없습니다.”

이 두 문장은 같은 마음속에 공존할 수 있다.

다윗은 사울에 대해 이와 유사한 점을 이해했다.

사울은 다윗에게 끔찍한 잘못을 저질렀다.

다윗을 쫓아다녔고,

다윗을 죽이려 했다.

그러나 다윗은 사울의 죄가 자신의 인격을 결정짓게 두지 않았다.

그것이 바로 가장 어려운 형태의 신실함 중 하나다:

다른 사람의 잘못이 우리가 어떤 사람이 될지를 결정하게 내버려 두지 않는 것.

골리앗은 더 쉬운 시험이었다.

골리앗은 무시무시했다.

하지만 골리앗은 명백했다.

그는 계곡 건너편에 서서 스스로를 적으로 선언했다.

사울은 더 어려웠다.

사울은 다윗에게 상을 줄 수도 있었다.

승진시켜 줄 수도 있었고,

왕좌 곁으로 가까이 데려올 수도 있었다.

그리고 그를 파멸시킬 수도 있었다.

골리앗을 상대할 때의 질문은 이랬다:

다윗이 싸울 만큼 하나님을 충분히 신뢰할 것인가?

사울을 상대할 때는:

다윗이 기다릴 만큼 하나님을 충분히 신뢰할 것인가?

이 구별은 이스라엘에서 인정을 추구하는 메시아닉 유대인들에게 중요하다.

유대인 정체성, 알리야, 결혼, 종교적 자유, 사회적 정당성과 관련된 문제들은 현실이다.

이 문제들은 진지하게 논의되어야 한다.

권리가 침해된 곳에서는 합법적인 구제 수단을 모색해야 한다.

허위 주장은 바로잡아야 한다.

종교의 자유는 지켜져야 한다.

하지만 인정 그 자체가 우상이 될 수 있다.

우리는 다른 사람들이 우리가 스스로 믿는 정체성을 인정해 주기를 너무나 간절히 원하다 보니, 그 인정이 메시아를 드러내는 일보다 더 중요해질 수 있다.

다윗은 그런 거래를 하지 않았을 것이다.

사무엘이 그에게 기름을 부었다.

다윗은 왕좌가 궁극적으로 자신에게 올 것임을 알고 있었다.

그러나 사울이 무방비 상태로 그의 손에 넘어왔을 때, 다윗은 약속을 앞당기기 위해 그를 죽이는 것을 거부했다.

왜일까?

그 이유는:

하나님의 약속은 그 약속을 이루기 위한 경건하지 않은 지름길을 허용하지 않기 때문이다.

메시아닉 유대인들은 그러한 확신이 필요하다.

우리는 예슈아를 옹호하기 위해 다른 유대인을 조종할 필요가 없다.

우리는 부당한 대우를 과장할 필요가 없다.

우리는 유대인 정체성을 버릴 필요가 없다.

우리는 인정을 인위적으로 만들어낼 필요가 없다.

그리고 우리는 인정을 거부하는 이들을 경멸할 필요도 없다.

예루살렘이 당신을 이해해 주기를 요구하기 전에, 먼저 예루살렘을 섬기십시오

아마도 바로 여기에 메시아닉 공동체가 가진 가장 큰 기회가 있을 것이다.

예루살렘은 자신이 왜 부당한 대우를 받았는지 설명하는 또 하나의 종교적 세력을 우선적으로 필요로 하지 않는다.

예루살렘이 필요로 하는 것은 섬기는 자들이다.

사람들에게 먹을 것을 주십시오.

과부들을 도와주십시오.

홀로코스트 생존자들을 돌보십시오.

전쟁과 테러로 상처 입은 가족들을 지원하십시오.

이민자들을 환영하십시오.

애도하는 이들과 함께 앉아 주십시오.

사람들을 존엄하게 고용하십시오.

정직함으로 정평이 난 기업을 세우십시오.

종교적 조건을 붙이지 말고 가난한 이들을 도우십시오.

당신이 심히 잘못되었다고 믿는 하레디 이웃을 사랑하십시오.

종교적인 사람은 모두 잘못되었다고 믿는 세속적인 이웃을 사랑하십시오.

당신의 종교적 자유를 옹호하지 않을지 모를 사람들의 종교적 자유를 옹호하십시오.

그리고 누군가 결국 이렇게 묻는다면:

“왜 이런 식으로 사시나요?”

그들에게 말하십시오.

예슈아에 대해 이야기하십시오.

부끄러워하지 마십시오.

조작하지 마십시오.

속임수도 없어야 한다.

그저 그 질문을 타당하게 만드는 삶과 결합된 진실일 뿐이다.

그런 종류의 증언은 비하하기 어렵다.

예루살렘은 다윗이 기다려야 했던 것이었다

그리고 여기서 다윗과 골리앗 이야기의 기묘한 결말이 뜻밖에도 관련성을 갖게 된다.

다윗은 골리앗의 머리를 예루살렘으로 가져왔다.

그러나 예루살렘은 그의 도시가 아니었다.

아직은 아니었다.

그가 시온을 점령하고 그곳에 수도를 세우기까지 몇 년이 더 지나야 했다.

다시 말해:

하나님의 약속에 대한 증거는 공개적으로 성취되기 전에 이미 나타났다.

왕관이 씌워지기 전에 머리가 먼저 왔다.

일부 메시아닉 유대인들은 예슈아를 고백한다고 해서 유대 사회의 상당 부분이 그들의 유대인 정체성을 의심스럽거나 소멸된 것으로 취급하지 않는 날을 갈망한다.

그 갈망은 이해할 수 있다.

하지만 다윗의 삶은 중요한 교훈을 제공한다:

인정이 늦어진다고 해서 진리가 거짓이 되는 것은 아니다.

때로는 증거가 먼저 도착한다.

인정은 그 뒤에 따른다.

그 사이의 세월을 신실함이 채워간다.

더 위대한 다윗의 아들

다윗은 마침내 자신을 넘어 더 큰 존재를 가리킨다.

다윗은 베들레헴에서 왔다.

예수님도 베들레헴에서 오셨다.

다윗은 목자였다.

예수님은 스스로를 ‘선한 목자’라고 칭하셨다.

다윗은 왕위에 오르기 전에 기름부음을 받았다.

메시아는 정당성이 입증되기 전에 배척당하셨다.

다윗의 백성들은 두려움에 떨다가, 그들의 수호자가 승리하고 나서야 비로소 용기를 얻었다.

그러므로 복음은 다음과 같이 시작되지 않는다:

“다윗이 되어 네 골리앗을 물리쳐라.”

복음은 다음과 같이 시작된다:

“더 위대한 다윗의 아들이 네가 이길 수 없었던 싸움을 이미 치르셨다.”

이는 신자들이 배척받는 상황에서 살아가는 방식을 변화시킨다.

예수님이 메시아라면, 배척이 그분을 덜 메시아로 만들지 않는다.

그분이 죽은 자 가운데서 부활하셨다면, 관료주의가 그분을 깎아내릴 수 없다.

그분이 이스라엘의 메시아라면, 사회적 분류가 그분을 지워버릴 수 없다.

그리고 유대인이 예슈아가 진정으로 메시아임을 확신하게 되었다면, 단지 수용을 얻기 위해 그분을 부인하는 것은 수용이 주는 가치보다 훨씬 더 큰 대가를 치르게 될 것이다.

자신이 다윗임을 증명하려다 사울이 되지 마십시오

그러니 어쩌면 다윗의 삶은 예루살렘의 메시아닉 유대인들에게 실용적인 원칙을 제시해 줄지도 모른다.

자신이 누구의 아들이인지 알라.

유대인 정체성을 포기하지 마라.

예슈아를 숨기지 마라.

그러나 모든 대적을 골리앗으로 만들지 마라.

정확하게 말하라.

아낌없이 섬기라.

질문에 정직하게 답하라.

비판자들을 존엄하게 대하라.

종교의 자유를 일관되게 옹호하라.

결코 사람들을 조종하여 믿게 만들지 말라.

인정이 늦어진 것을 하나님의 버림으로 오해하지 말라.

그리고 무엇보다도:

자신이 다윗임을 증명하려다 사울이 되지 말라.

골리앗은 다윗이 전투에서 이길 수 있는지 시험했다.

사울은 다윗이 하나님께서 거부하신 종류의 왕이 되지 않고도 왕국을 물려받을 수 있는지 시험했다.

전자는 용기를 요구했다.

후자는 인격을 요구했다.

8월 22일 현재, 예루살렘의 한 작은 카페 밖에서 벌어지고 있는 논쟁은 8주 연속 안식일을 맞이했다. 바리케이드와 반대 시위는 예루살렘의 안식일, 공공 공간, 정체성에 대한 논쟁이 당분간 사라지지 않을 것임을 시사한다.

메시아닉 유대인들은 그 논쟁이 끝날 때까지 기다릴 필요 없이 신실하게 살아갈 수 있다.

다윗은 예루살렘이 자신의 도시가 되기 훨씬 전부터, 예루살렘에 대한 하나님의 신실하심을 증명하는 증거를 가지고 있었다.

왕관이 씌워지기 전에 머리가 먼저 있었다.

아마도 지금의 소명도 이와 비슷할 것이다:

이해받기 전에 신실하라.

인정받기 전에 섬기라.

정당함이 입증되기 전에 사랑하라.

두려움 없이 진실을 말하라.

증오 없이 말하라.

그리고 정당함이 입증되는 시기는, 다윗이 마침내 왕좌를 물려받는 시기를 맡기기로 배운 그곳에 맡겨 두라:

하나님의 손에.