Le « géant » le plus redoutable était Saül : ce que la polémique autour des cafés de Jérusalem exige des juifs messianiques
Depuis neuf shabbats d’affilée, un petit café de Jérusalem se retrouve au cœur d’une polémique qui dépasse largement le simple cadre du café.
Le 22 août, des manifestants haredim auraient érigé des barricades devant le Café Basimta alors que les manifestations se poursuivaient suite à la décision de l’établissement d’ouvrir le shabbat. Plus tôt dans la semaine, la police avait arrêté un suspect accusé d’avoir tagué les murs, jeté des déchets sur le café et endommagé sa serrure. Les manifestations ont débuté le 4 juillet et font désormais partie intégrante du shabbat dans le quartier.
Mais le Café Basimta présente une autre complication.
Il s’agit d’un projet officiel de l’association « Jews for Jesus ».
All Israel News a rapporté le 19 août que le propriétaire, Yoel Ben David, a ouvertement reconnu le lien messianique du café, tout en notant que les récentes manifestations semblent porter principalement sur le shabbat plutôt que sur la théologie du café. Ben David, lui-même anciennement orthodoxe, a également déclaré qu’il comprenait en partie les convictions religieuses qui motivent les manifestants et qu’il ne souhaitait pas que les clients du café soient entraînés dans des conversations religieuses qu’ils n’avaient pas sollicitées.
Cette distinction est importante.
La vérité ne gagne pas en force lorsque l’on exagère l’opposition qui lui est opposée.
Mais cette controverse soulève une question bien plus vaste que celle du Café Basimta :
Comment les croyants juifs en Yeshua doivent-ils vivre lorsque d’autres Juifs contestent sincèrement — et parfois avec véhémence — leur identité ?
La vie de David apporte une réponse.
Et peut-être que l’élément le plus pertinent de son histoire n’est pas la manière dont il a vaincu Goliath.
C’est la manière dont il a refusé de devenir Saül.
Sache de qui tu es le fils
Avant que David n’affronte Goliath, Saül lui fit revêtir sa propre armure.
David l’ôta.
D’un point de vue pratique, cet équipement n’était pas adapté à l’entraînement de David.
Mais cette scène revêt une portée bien plus grande.
David refuse d’entrer dans sa vocation en revêtant l’identité d’un autre homme.
Les croyants juifs en Yeshua ont rencontré leurs propres versions de l’armure de Saül.
Deviens moins juif pour que les chrétiens puissent te comprendre.
Ne parle pas trop ouvertement de Yeshua pour que les Juifs puissent t’accepter.
Choisis l’identité qui permet aux autres de te classer sans problème.
La réponse de David est instructive :
« Je ne peux pas y aller avec ça » (1 Samuel 17:39).
Un croyant juif en Yeshua ne devrait pas avoir besoin de s’assimiler culturellement aux païens pour manifester sa foi dans le Messie.
Pas plus qu’un Juif ne devrait dissimuler le Messie pour gagner en légitimité juive.
Ces deux prix sont trop élevés.
Après la bataille, Saül demande à David :
« De qui es-tu le fils ? »
David répond :
« Je suis le fils de ton serviteur Jessé, le Bethléemite » (1 Samuel 17:58).
Il ne se réinvente pas.
Il nomme sa lignée.
Jessé.
Bethléem.
David sait de qui il est le fils.
Les juifs messianiques devraient en faire autant.
La foi en Yeshua n’exige pas pour autant d’oublier sa famille juive, son appartenance au peuple juif, son histoire ou Israël.
Mais ne transformez pas chaque adversaire en Goliath
La tentation inverse est tout aussi dangereuse.
Lorsque d’autres nient la conception que nous avons de nous-mêmes, tout désaccord peut commencer à ressembler à une persécution.
David le savait mieux que quiconque.
Il a tué Goliath.
Il a épargné Saül à plusieurs reprises.
Pourquoi ?
Parce que l’opposition à elle seule ne place pas tout le monde dans la même catégorie morale.
Cette distinction revêt une importance capitale à Jérusalem.
Un juif haredi qui croit sincèrement que la foi en Yeshua contredit le judaïsme n’est pas pour autant un Goliath.
Un rabbin qui rejette la théologie messianique n’est pas un ennemi d’Israël.
Un Israélien laïc qui se méfie de l’activité missionnaire n’est pas pour autant inapte à l’amitié.
Et une manifestation centrée sur le shabbat ne devrait pas être qualifiée à la légère de protestation anti-messianique alors que les reportages indiquent que la situation immédiate est plus complexe. All Israel News note lui-même que, bien que le lien entre le café et le mouvement « Jews for Jesus » ait suscité la controverse, il ne semble pas être le principal sujet des dernières manifestations.
La précision fait partie du témoignage.
La vérité n’a pas besoin d’exagération.
David faisait preuve d’un courage plus mûr.
Il savait quand la foi exigeait la confrontation.
Il savait aussi quand la foi exigeait la retenue.
Quand « une place pour chacun » devient difficile
La polémique autour du café a donné lieu à un épisode particulièrement révélateur, avant même les dernières manifestations.
Hapoel Jérusalem avait initialement annoncé qu’il offrirait au Café Basimta une publicité gratuite sur ses maillots. Le club souhaitait défendre une petite entreprise face aux pressions et décrivait Jérusalem comme une ville ouverte et diversifiée, offrant une place à chacun.
Puis le club a appris que le café était un projet de « Jews for Jesus ».
L’offre a été retirée.
Le club a continué à affirmer le principe de la liberté d’activité, mais a déclaré que la situation spécifique s’était avérée plus compliquée qu’il ne l’avait initialement compris.
Cette réponse mérite davantage de compréhension que de moquerie.
Le malaise des Juifs face à l’activité missionnaire chrétienne n’est pas né dans un vide historique.
Pendant des siècles, le nom de « Jésus » a trop souvent été associé à la domination politique, à la conversion forcée, au mépris ou à la persécution.
Les juifs messianiques devraient comprendre pourquoi les juifs restent sur la défensive.
Mais cet épisode soulève néanmoins une question difficile :
Quelle est l’étendue de cette « place pour tous » ?
Le pluralisme s’applique-t-il toujours lorsque la personne juive présente dans la pièce croit que Yeshua est le Messie ?
C’est précisément là que le pluralisme prend tout son sens.
Il est facile de défendre la liberté des croyances qui ne nous dérangent pas.
La liberté religieuse est mise à l’épreuve par les convictions que nous estimons profondément erronées.
Il s’agit d’une question israélienne, et pas seulement d’une question messianique
La Déclaration d’indépendance d’Israël promettait que l’État garantirait la « liberté de religion » et de « conscience » tout en assurant l’égalité indépendamment de la religion.
Ces promesses ne sont pas des ajouts étrangers au projet sioniste.
Elles ont été inscrites dans la vision fondatrice de l’État.
Et l’expression religieuse dans l’espace public reste une question israélienne extrêmement d’actualité.
Le 10 juin, la commission de la Constitution, du Droit et de la Justice de la Knesset a entamé la préparation, en vue d’une première lecture, d’une proposition visant à interdire toute ingérence dans la prière juive et la mise des tefillin dans les espaces publics et les institutions financées par l’État.
Quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir sur les détails de cette proposition, la question sous-jacente est importante :
Quelle protection l’expression religieuse devrait-elle bénéficier dans l’espace public commun ?
Les juifs messianiques devraient répondre de manière cohérente.
Nous devons défendre le droit d’un juif orthodoxe à mettre ses tefillin.
Le droit des juifs pratiquants à observer le shabbat.
Le droit des Israéliens laïques à ne pas l’observer.
Et le droit des juifs croyants en Yeshua à s’afficher ouvertement sans contraindre qui que ce soit.
Ce n’est pas du relativisme théologique.
C’est de la réciprocité civique.
La liberté religieuse devient moralement crédible lorsque nous demandons pour les autres ce que nous demandons pour nous-mêmes.
Visibilité sans manipulation
C’est pourquoi un aspect de la réponse de Ben David mérite notre attention.
Il a déclaré à All Israel News que le café n’avait pas caché ses liens, mais qu’il ne pensait pas non plus qu’une personne venant simplement pour boire un café doive être contrainte à une conversation religieuse. Les gens peuvent poser des questions au fur et à mesure que les relations se développent, a-t-il dit, et ils peuvent choisir de participer ou non à ces conversations.
Il y a de la sagesse dans cette distinction.
La visibilité n’est pas de la manipulation.
Un café peut servir du café.
Un voisin peut simplement être un voisin.
L’amitié ne doit pas devenir une transaction évangélique déguisée.
Mais quand quelqu’un s’enquiert sincèrement de l’espérance qui est en nous, un disciple de Yeshua n’a pas à avoir honte de la réponse.
Pierre offre précisément cet équilibre :
« Soyez toujours prêts à répondre à quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous ; mais faites-le avec douceur et respect » (1 Pierre 3:15).
Remarquez ces deux aspects.
Être prêt.
Ne pas avoir honte.
Ne pas être évasif.
Mais aussi :
douceur et respect.
Les Juifs messianiques ne devraient jamais avoir à choisir entre le courage et la bienveillance.
Yeshua exige les deux.
Ne répondez pas à la douleur historique par l’amnésie historique
Jérusalem complique les débats religieux car les mots y sont chargés d’histoire.
« Missionnaire ».
« Chrétien ».
« Conversion ».
« Juif ».
« Messie ».
Pour de nombreux Juifs, ces mots renvoient à des souvenirs bien plus anciens que la personne qui les prononce.
Les croyants messianiques ne devraient pas ignorer cette histoire.
Nous devons comprendre pourquoi les communautés juives ont développé un instinct farouche contre le prosélytisme chrétien.
Comprendre cette histoire ne signifie pas renier Yeshua.
Mais confesser Yeshua ne permet pas d’oublier cette histoire.
Un juif disciple du Messie peut dire les deux :
« Je comprends pourquoi tu as peur de cela. »
Et :
« Je ne peux pas renier ce que je crois être vrai. »
Ces phrases peuvent cohabiter dans le même cœur.
David avait compris quelque chose d’analogue à propos de Saül.
Saül lui avait fait un terrible tort.
Il l’avait pourchassé.
Il avait tenté de le tuer.
Pourtant, David a refusé de laisser le péché de Saül déterminer son propre caractère.
C’est l’une des formes les plus difficiles de fidélité :
ne pas laisser les torts d’autrui décider de ce que nous devenons.
Goliath était l’épreuve la plus facile
Goliath était terrifiant.
Mais Goliath était évident.
Il se tenait de l’autre côté de la vallée et s’annonçait comme l’ennemi.
Saül était plus difficile.
Saül pouvait récompenser David.
Le promouvoir.
Le rapprocher du trône.
Et le détruire.
Face à Goliath, la question était :
David fera-t-il suffisamment confiance à Dieu pour se battre ?
Face à Saül :
David fera-t-il suffisamment confiance à Dieu pour attendre ?
Cette distinction est importante pour les juifs messianiques en quête de reconnaissance en Israël.
Les questions relatives à l’identité juive, à l’aliyah, au mariage, à la liberté religieuse et à la légitimité sociale sont bien réelles.
Elles doivent être abordées avec sérieux.
Lorsque des droits sont bafoués, il faut recourir à des voies de recours légales.
Les fausses allégations doivent être corrigées.
La liberté religieuse doit être défendue.
Mais la reconnaissance elle-même peut devenir une idole.
Nous pouvons devenir si désespérés de faire reconnaître aux autres ce que nous croyons être que cette reconnaissance devient plus importante que de manifester le Messie.
David n’aurait pas fait ce compromis.
Samuel l’avait oint.
David savait que le trône lui reviendrait un jour.
Pourtant, lorsque Saül tomba sans défense entre ses mains, David refusa de le tuer pour hâter l’accomplissement de la promesse.
Pourquoi ?
Parce que :
La promesse de Dieu n’autorise pas un raccourci impie pour y parvenir.
Les juifs messianiques ont besoin de cette confiance.
Nous n’avons pas besoin de manipuler un autre juif pour justifier Yeshua.
Nous n’avons pas besoin d’exagérer les mauvais traitements.
Nous n’avons pas besoin d’abandonner notre identité juive.
Nous n’avons pas besoin de fabriquer de toutes pièces l’acceptation.
Et nous n’avons pas besoin de mépriser ceux qui la refusent.
Servez Jérusalem avant d’exiger que Jérusalem vous comprenne
C’est peut-être là que réside la plus grande opportunité pour la communauté messianique.
Jérusalem n’a pas besoin avant tout d’un groupe religieux de plus pour expliquer pourquoi elle a été maltraitée.
Jérusalem a besoin de serviteurs.
Nourrissez les gens.
Aidez les veuves.
Prenez soin des survivants de l’Holocauste.
Soutenez les familles meurtries par la guerre et le terrorisme.
Accueillez les immigrés.
Asseyez-vous aux côtés de ceux qui sont en deuil.
Embauchez des personnes dans le respect.
Créez des entreprises réputées pour leur intégrité.
Aidez les pauvres sans y associer de conditions religieuses.
Aimez le voisin haredi qui pense que vous vous trompez profondément.
Aimez le voisin laïc qui pense que tous les croyants se trompent.
Défendez la liberté religieuse de ceux qui ne défendraient peut-être pas la vôtre.
Et quand quelqu’un finira par vous demander :
« Pourquoi vivez-vous ainsi ? »
Dites-le-lui.
Parlez-lui de Yeshua.
Sans gêne.
Sans manipulation.
Pas de publicité mensongère.
Juste la vérité, associée à une vie qui rend la question légitime.
Ce genre de témoignage est difficile à caricaturer.
Jérusalem était quelque chose que David devait attendre
Et c’est là que l’étrange conclusion de l’histoire de David et Goliath prend une pertinence inattendue.
David a rapporté la tête de Goliath à Jérusalem.
Pourtant, Jérusalem n’était pas sa ville.
Pas encore.
Des années allaient s’écouler avant qu’il ne s’empare de Sion et y établisse sa capitale.
En d’autres termes :
la preuve de la promesse de Dieu est apparue avant son accomplissement public.
La tête est venue avant la couronne.
Certains juifs messianiques aspirent au jour où confesser Yeshua ne poussera plus une partie importante de la société juive à considérer leur identité juive comme suspecte ou éteinte.
Ce désir est compréhensible.
Mais la vie de David apporte une mise au point importante :
une reconnaissance tardive ne rend pas la vérité fausse.
Parfois, la preuve arrive en premier.
La reconnaissance vient plus tard.
La fidélité occupe les années entre les deux.
Le plus grand Fils de David
David pointe finalement au-delà de lui-même.
David venait de Bethléem.
Yeshua venait de Bethléem.
David était berger.
Yeshua s’est lui-même appelé le Bon Berger.
David a été oint avant d’être intronisé.
Le Messie a été rejeté avant d’être justifié.
Le peuple de David, terrifié, n’a trouvé le courage qu’après la victoire de son champion.
L’Évangile ne commence donc pas ainsi :
« Deviens David et vaincs ton Goliath. »
Il commence ainsi :
« Le Fils de David, plus grand que David, a mené le combat que tu ne pouvais pas gagner. »
Cela change la façon dont les croyants vivent face au rejet.
Si Yeshua est le Messie, le rejet ne Le rend pas moins Messie.
S’Il est ressuscité d’entre les morts, la bureaucratie ne peut pas Le rabaisser.
S’Il est le Messie d’Israël, la classification sociale ne peut pas L’effacer.
Et si un Juif est parvenu à la conviction que Yeshua est véritablement le Messie, Le renier simplement pour être accepté coûterait bien plus cher que ce que vaut cette acceptation.
Ne devenez pas Saül en essayant de prouver que vous êtes David
Peut-être la vie de David offre-t-elle donc aux Juifs messianiques de Jérusalem une règle pratique.
Sachez de qui vous êtes le fils.
Ne renoncez pas à votre identité juive.
Ne cachez pas Yeshua.
Mais ne faites pas de chaque adversaire un Goliath.
Exprimez-vous avec précision.
Servez avec générosité.
Répondez honnêtement aux questions.
Traitez vos détracteurs avec dignité.
Défendez la liberté religieuse sans relâche.
Ne manipulez jamais les gens pour les amener à la foi.
Ne confondez pas une reconnaissance tardive avec un abandon divin.
Et surtout :
Ne devenez pas Saül en essayant de prouver que vous êtes David.
Goliath a testé si David pouvait remporter une bataille.
Saül a testé si David pouvait recevoir un royaume sans devenir le genre de roi que Dieu avait rejeté.
Le premier exigeait du courage.
Le second exigeait de la force de caractère.
Au 22 août, la polémique devant un petit café de Jérusalem en était à son huitième shabbat consécutif. Les barricades et les contre-manifestations laissent penser que les débats à Jérusalem sur le shabbat, l’espace public et l’identité ne disparaîtront pas de sitôt.
Les juifs messianiques n’ont pas besoin d’attendre la fin de ces débats pour vivre fidèlement.
David possédait la preuve de la fidélité de Dieu envers Jérusalem avant même que Jérusalem ne devienne sa ville.
La tête est venue avant la couronne.
Peut-être que l’appel est aujourd’hui similaire :
Soyez fidèles avant d’être compris.
Servez avant d’être reconnus.
Aimez avant d’être justifiés.
Dites la vérité sans crainte.
Dites-la sans haine.
Et laissez le moment de la justification là où David a finalement appris à laisser le moment du trône :
entre les mains de Dieu.
