성경 문해력 위기와 이것이 이스라엘의 미래에 주는 의미

우리는 미국 영적 생활에서 기이한 역설을 목격하고 있다. 최근 바나 그룹(Barna Group)의 ‘교회 현황(State of the Church)’ 보고서에 따르면, 성경에 대한 참여도는 증가했으나 성경 문해력과 신념은 극심한 저하를 보였다.

바나 그룹의 데이비드 키나만 CEO에 따르면, 스스로를 기독교인이라고 밝힌 사람들의 주간 성경 읽기 비율은 2025년 42%에 달해 10년 넘게 최고치를 기록했으며, 특히 청년층이 그 선두에 섰다. 그러나 키나만 CEO는 성경의 원칙이 완전히 정확하다고 믿는 미국인의 비율이 2025년 36%로 떨어졌다고 덧붙였다. 이와 유사하게, 2022년 리고니어(Ligonier) 연구에 따르면 미국 성인의 53%가 성경을 단순히 고대 신화의 모음집으로만 여기는 것으로 나타났다. 키나만은 “성경에 대한 참여도는 높지만 신념이 따르지 못하고 있다”고 말한다.

이러한 성경 문해력과 신념의 저하는 문화적 서사와 신학적 오류로 빠르게 채워지는 공백을 만들어 낸다. 심지어 기독교인들조차 심각한 오해의 희생양이 될 수 있다. 그리고 그들이 성경의 이야기를 알지 못하거나 그 진실을 믿지 않을 때, 이는 예수님과의 관계뿐만 아니라 그들의 전체적인 세계관을 왜곡시키고, 아브라함과 그의 후손들에게 약속된 언약의 땅의 중요성을 단순한 이야기로 전락시킨다.

이글스 윙스(Eagle’s Wings)의 창립자 로버트 스턴스 주교는 최근 내 팟캐스트 Out of Zion과의 인터뷰에서, 이런 일이 발생하면 성경의 백성(유대인)과 성경의 땅(이스라엘)이 덜 중요해지게 된다고 말했다. 이스라엘은 “그저 또 다른 나라”로 알려지게 되고, 하나님께서 당신의 이름을 두셨으며 예수님께서 언젠가 다시 오실 곳인 예루살렘은 그저 또 다른 하나의 도시가 되어버린다. 그리고 현대 이스라엘 국가는 더 이상 의미를 갖지 못하게 된다.

예루살렘을 중심으로 한 성경의 지리적 고향에 대한 체계적인 이해가 없다면, 유대 민족을 주요 인물로, 예루살렘을 축으로 하는 성경의 서사는 무너져 내린다. 우리는 바로 그 일이 벌어지는 것을 목격하고 있다. 이 공백이 일으키는 파급 효과는 우리 거리와 화면 속에서 명백히 드러나고 있다.

성경에 대한 지식이 사라짐에 따라 하나님의 성품에 대한 이해도 훼손된다. 성경 문맹은 종종 구약 성경과의 단절로 이어지며, 이는 결국 하나님이 원래 맺으신 언약을 “대체”하시거나 마음을 바꾸실 수 있다는 신학을 받아들이게 할 수 있다. 그러나 만일 하나님이 언약을 깨신다면, 그분은 신실하지 않은 분이 된다. 이는 신명기 7장 9절에서 “하나님은 신실하시며 천 대에 이르기까지 언약과 인자를 지키시는” 분이라고 말씀하신 것과, 디모데후서 2장 13절에서 “우리가 믿지 아니할지라도 하나님은 신실하시니 이는 그분은 스스로를 부인하실 수 없으시기 때문”이라고 말씀하신 성경 구절들과 모순된다.

하나님과 아브라함의 언약이 무효로 치부되면, 교회가 하나님의 계획 안에서 이스라엘을 영구히 대체했다는 믿음인 ‘대체 신학’을 받아들이기 쉬워진다. 교회는 “영적” 이스라엘로 재정의되고, 유대 민족은 더 이상 특별한 목적을 위해 구별된 존재가 아니게 되어, 현대의 이스라엘 국가는 하나님의 구속 계획과 무관한 존재가 된다. 이러한 관점은 하나님께서 유대 민족을 종말의 사역에서 주요한 도구로 사용하시어, 예루살렘에서 시작되어 궁극적으로 그곳에서 완성될 예언적 계획을 이루실 것이라는 성경의 서사를 무시하는 것이다.

이러한 변화는 필연적으로 예수님에게서 유대성을 제거해 버린다. 예수님은 “서구 중심적” 존재가 되어, 다윗 왕의 혈통을 이어 베들레헴에서 태어난 1세기 중동 유대인이 아니라, 피부가 밝고 영어를 구사하는 현대 문화적 인물로 묘사된다. 예수님의 맥락을 제거함으로써, 그리스도인들은 유대 민족을 그들의 구세주가 나온 가족으로 보는 능력을 상실하게 된다.

아마도 가장 위험한 점은, 이것이 무관심을 통해 수동적인 반유대주의로 이어진다는 것이다. 만약 유대 민족이 더 이상 하나님의 백성—그분의 구속 계획 속 ‘축’—이 아니라면, 그들에 대한 공격은 단지 정치적 갈등일 뿐, 하나님과 그분의 말씀에 대한 공격이 아니다. 성경을 하나로 묶는 실타래—특정 땅에 있는 특정 백성에 대한 하나님의 변함없는 약속—이 신화로 전락할 때, 이스라엘은 성경적 우선순위에서 지정학적 골칫거리로 격하된다. 결과적으로 기독교계에서는 반유대주의적 서사가 종종 도전받지 않은 채 지나가곤 한다. 예루살렘이라는 ‘영적 고향’이 더 이상 소중히 여겨지지 않을 때, 그곳에 속한 백성들은 더 이상 보호받지 못하게 된다.

그러나 모든 것이 망가진 것은 아니다. 키나만은 이 문제를 미국 교회를 위한 ‘재설정의 순간’으로 보고 있으며, 나도 이에 동의한다. 우리는 성경에 대한 관심이 높아지는 현상에 대해 근본적인 성경 재교육으로 대응해야 하는 기로에 서 있다. 만약 우리가 성경을 펴고 그 이야기들을 즐기지만, 이를 모든 시대를 관통하는 하나님의 사역이라는 신성한 청사진과 분리시켜 생각하는 세대를 계속 키워낸다면, 우리는 그들에게 “유익한 신화”만을 남기게 될 것이며, 이스라엘 민족은 가장 자연스럽고 정통한 동맹국 없이 전 세계적인 적대감의 거센 물결에 맞서야 할 것이다.