Die Krise der Bibelkenntnisse und was sie für Israels Zukunft bedeutet

Wir erleben derzeit ein seltsames Paradoxon im geistlichen Leben der USA. Ein aktueller Bericht der Barna Group über den Zustand der Kirche zeigte einen Anstieg der Bibelnutzung bei gleichzeitigem tiefgreifendem Rückgang der Bibelkenntnisse und der biblischen Überzeugung.

Die wöchentliche Bibellese unter selbsternannten Christen erreichte im Jahr 2025 laut David Kinnaman mit 42 % den höchsten Stand seit über einem Jahrzehnt – wobei junge Erwachsene die Entwicklung anführen. Kinnaman stellte jedoch auch fest, dass die Zahl der Amerikaner, die glauben, die Bibel sei in ihren Grundsätzen vollkommen wahr, im Jahr 2025 auf 36 % gesunken ist. In ähnlicher Weise ergab eine Studie von Ligonier Ministries aus dem Jahr 2022, dass 53 % der Erwachsenen in den USA die Bibel lediglich als eine Sammlung alter Mythen betrachteten. „Das Engagement übertrifft die Überzeugung“, sagt Kinnaman.

Dieser Rückgang von Bibelkenntnis und Glaubensüberzeugung schafft ein Vakuum, das schnell von kulturellen Erzählungen und theologischen Irrtümern gefüllt wird. Selbst Christen können erheblichen Missverständnissen zum Opfer fallen. Und wenn sie die Geschichte der Bibel nicht kennen oder nicht an ihre Wahrheit glauben, wirkt sich das nicht nur auf ihre Beziehung zu Jesus aus: Es verzerrt ihre gesamte Weltanschauung und reduziert die Bedeutung Israels als Land des Bundes, das Abraham und seinen Nachkommen verheißen wurde, auf eine bloße Erzählung.

Wenn dies geschieht, so sagte der Gründer von Eagle’s Wings, Bischof Robert Stearns, kürzlich in einem Interview in meinem Podcast Out of Zion, verlieren das Volk der Bibel (die Juden) und das Land der Bibel (Israel) an Bedeutung. Israel wird als „nur ein weiteres Land“ wahrgenommen, und Jerusalem – der Ort, an dem Gott seinen Namen eingesetzt hat und wohin Jesus eines Tages zurückkehren wird – wird zu einer Stadt wie jede andere. Und der moderne Staat Israel ergibt plötzlich keinen Sinn mehr.

Ohne ein strukturiertes Verständnis der geografischen Heimat der Bibel, mit Jerusalem als Mittelpunkt, zerfällt die biblische Erzählung, in der das jüdische Volk eine Schlüsselrolle spielt und Jerusalem ihr Dreh- und Angelpunkt ist. Wir erleben dies bereits – die Auswirkungen dieses Vakuums zeigen sich auf unseren Straßen und Bildschirmen.

Mit dem Schwinden der Bibelkenntnisse schwindet auch das Verständnis von Gottes Wesen. Biblische Unkenntnis führt oft zu einer Entfremdung vom Alten Testament, was wiederum dazu führen kann, dass Menschen eine Theologie übernehmen, in der Gott Seine ursprünglichen Bündnisse „ersetzen“ oder Seine Meinung ändern kann. Wenn Er jedoch Bündnisse bricht, wäre Er untreu. Doch wenn Gott Bündnisse bricht, wäre er untreu. Das widerspricht der Schrift, etwa 5. Mose 7,9, wo Gott als treu beschrieben wird und „Bündnis und Barmherzigkeit für tausend Generationen bewahrt“, und 2. Timotheus 2,13, wo es heißt, dass Gott, selbst wenn wir untreu sind, treu bleibt, denn „Er kann sich selbst nicht verleugnen“.

Sobald Gottes Bund mit Abraham als ungültig abgetan wird, fällt es leicht, die Ersatztheologie anzunehmen – den Glauben, dass die Kirche Israel in Gottes Plan endgültig ersetzt hat. Die Kirche wird dann als das „geistliche“ Israel neu definiert, und das jüdische Volk ist nicht mehr für einen bestimmten Zweck ausgesondert, wodurch der moderne Staat Israel für Gottes Erlösungsplan irrelevant wird. Diese Sichtweise ignoriert jedoch die biblische Erzählung, wonach Gott das jüdische Volk als zentrales Instrument seines endzeitlichen Handelns einsetzen wird – zur Erfüllung eines prophetischen Plans, der in Jerusalem begann und dort auch vollendet werden wird.

Diese Entwicklung entfernt zwangsläufig auch das Jüdische aus der Identität Jesu. Er wird „westlich geprägt“, eine moderne kulturelle Figur, die als hellhäutiger, englischsprachiger Mann dargestellt wird, anstatt als Jude des ersten Jahrhunderts aus dem Nahen Osten, geboren in Bethlehem aus dem Geschlecht von König David. Indem sie Jesus seines historischen und kulturellen Kontextes berauben, verlieren Christen die Fähigkeit, das jüdische Volk als die Familie zu sehen, aus der ihr Erlöser stammt.

Am gefährlichsten ist vielleicht, dass dies durch Gleichgültigkeit zu passivem Antisemitismus führt. Wenn das jüdische Volk nicht mehr Gottes Volk ist – das „Scharnier“ in seinem Erlösungsplan –, werden Angriffe gegen Juden lediglich als politische Konflikte betrachtet und nicht mehr als Angriff auf Gott und sein Wort. Wenn der rote Faden, der die Bibel zusammenhält – Gottes beständiges Bekenntnis zu einem bestimmten Volk in einem bestimmten Stück Land –, zum Mythos degradiert wird, wird Israel von einer biblischen Priorität zu einem geopolitischen Ärgernis herabgestuft. Folglich bleiben antisemitische Narrative in christlichen Kreisen oft unwidersprochen; wenn die „geistige Heimat“ Jerusalem nicht mehr geschätzt wird, werden auch die Menschen, die zu ihr gehören, nicht mehr verteidigt.

Doch ist noch nicht alles verloren. Kinnaman betrachtet die Situation als einen „Moment des Neustarts“ für die amerikanische Kirche – und ich stimme ihm zu. Wir stehen an einem Scheideweg, an dem wachsendes Bibelengagement mit einer radikalen biblischen Neubildung einhergehen muss. Wenn wir weiterhin eine Generation heranziehen, die die Bibel aufschlägt und sich an ihren Geschichten erfreut, diese aber von Gottes göttlichem Plan für sein Wirken durch alle Zeiten trennt, hinterlassen wir ihr nichts als „hilfreiche Mythen“ – und überlassen das Volk Israel einer wachsenden Welle globaler Feindseligkeit, ohne seine natürlichsten und sachkundigsten Verbündeten.