La crise de la culture biblique et ses implications pour l'avenir d'Israël

Nous assistons à un étrange paradoxe dans la vie spirituelle américaine. Un récent rapport du Barna Group intitulé « State of the Church » a mis en évidence une augmentation de la pratique biblique parallèlement à un profond déclin des connaissances bibliques et des convictions.

La lecture hebdomadaire de la Bible chez les personnes se déclarant chrétiennes a atteint 42 % en 2025 — un record en plus d’une décennie, les jeunes adultes étant en tête, selon David Kinnaman, PDG de Barna. Cependant, M. Kinnaman a également indiqué que le nombre d’Américains estimant que la Bible est tout à fait exacte dans ses principes a chuté à 36 % en 2025. Dans le même ordre d’idées, une étude Ligonier de 2022 a révélé que 53 % des adultes américains considéraient la Bible comme un simple recueil de mythes anciens. « L’engagement l’emporte sur la conviction », déclare M. Kinnaman.

Ce déclin de la connaissance biblique et de la conviction crée un vide qui est rapidement comblé par des récits culturels et des erreurs théologiques. Même les chrétiens peuvent être victimes d’idées fausses importantes. Et lorsqu’ils ne connaissent pas l’histoire de la Bible ou ne croient pas qu’elle soit vraie, cela a des répercussions bien au-delà de leur relation avec Jésus : cela fausse toute leur vision du monde et réduit la signification de la terre de l’alliance promise à Abraham et à ses descendants à un simple conte.

Lorsque cela se produit, a déclaré l’évêque Robert Stearns, fondateur d’Eagle’s Wings, lors d’une récente interview sur mon podcast Out of Zion, le peuple de la Bible (les Juifs) et la terre de la Bible (Israël) perdent de leur importance. Israël est alors considéré comme « un pays parmi d’autres », et Jérusalem — le lieu où Dieu a établi son nom et où Jésus reviendra un jour — devient une ville comme les autres. Et l’État moderne d’Israël cesse d’avoir un sens.

Sans une compréhension structurée du cadre géographique de la Bible, avec Jérusalem en son centre, le récit biblique, dont le peuple juif est l’acteur principal et Jérusalem le pivot, s’effiloche. Nous assistons à ce phénomène : l’effet domino de ce vide se manifeste dans nos rues et sur nos écrans.

À mesure que la connaissance de la Bible s’estompe, la compréhension du caractère de Dieu s’érode. L’ignorance biblique conduit souvent à une rupture avec l’Ancien Testament, ce qui, à son tour, peut amener une personne à adopter une théologie selon laquelle Dieu peut « remplacer » ses alliances originelles ou changer d’avis. Cependant, s’Il rompt Ses alliances, Il est infidèle. Cela contredit les Écritures, comme Deutéronome 7:9, qui dit que Dieu est fidèle et « garde Son alliance et Sa miséricorde jusqu’à mille générations », et 2 Timothée 2:13, qui dit que même si nous sommes infidèles, Dieu reste fidèle, car « Il ne peut se renier Lui-même ».

Une fois que l’alliance de Dieu avec Abraham est rejetée comme invalide, il devient facile d’adhérer à la théologie du remplacement — la croyance selon laquelle l’Église a définitivement supplanté Israël dans le plan de Dieu. L’Église est redéfinie comme l’Israël « spirituel », et le peuple juif n’est plus mis à part pour un but spécifique, ce qui rend l’État moderne d’Israël sans importance pour le plan de rédemption de Dieu. Cette vision ignore le récit scripturaire qui affirme que Dieu utilisera le peuple juif comme instrument principal dans son action de la fin des temps, accomplissant un plan prophétique qui a commencé à Jérusalem et qui y trouvera finalement son aboutissement.

Ce glissement enlève inévitablement toute dimension juive à Jésus. Il devient « centré sur l’Occident », une figure culturelle moderne représentée comme un homme à la peau claire et parlant anglais, plutôt qu’un Juif du Moyen-Orient du premier siècle, né à Bethléem et issu de la lignée du roi David. En dépouillant Jésus de son contexte, les chrétiens perdent la capacité de voir le peuple juif comme la famille d’où est issu leur Sauveur.

Ce qui est peut-être le plus dangereux, c’est que cela conduit à un antisémitisme passif par indifférence. Si le peuple juif n’est plus le peuple de Dieu — le « pivot » de son plan de rédemption —, les attaques contre lui ne sont plus qu’un conflit politique, et non une attaque contre Dieu et sa Parole. Lorsque le fil conducteur qui relie la Bible — l’engagement éternel de Dieu envers un peuple particulier sur une terre particulière — est relégué au rang de mythe, Israël passe du statut de priorité biblique à celui de nuisance géopolitique. En conséquence, les discours antisémites restent souvent sans contestation dans les cercles chrétiens ; lorsque la « patrie spirituelle » de Jérusalem n’est plus valorisée, le peuple qui y appartient n’est plus défendu.

Cependant, tout n’est pas perdu. Kinnaman considère cette question comme un « moment de remise à zéro » pour l’Église américaine — et je suis d’accord. Nous nous trouvons à un carrefour où l’engagement biblique croissant doit s’accompagner d’une rééducation biblique radicale. Si nous continuons à élever une génération qui ouvre la Bible et apprécie ses récits, mais les dissocie du plan divin de l’œuvre de Dieu à travers les âges, nous ne leur laisserons rien d’autre que des « mythes utiles » — et nous laisserons la nation d’Israël faire face à une vague montante d’hostilité mondiale sans ses alliés les plus naturels et les mieux informés.