성문에 새겨진 이름들

열두 지파의 이야기는 창세기의 울부짖음으로 시작된다. 그리고 새 예루살렘의 성문에 새겨진 이름들로 끝을 맺는다.

이것이 바로 성경이 전하는 희망의 흐름이다.

1부에서 우리는 이스라엘 지파의 이야기가 국가의 힘으로 시작된 것이 아니라 레아의 눈물로 시작되었음을 살펴보았다. 르우벤은 하나님이 보신다고 말한다. 시므온은 하나님이 들으신다고 말한다. 레위는 하나님이 가까이 오신다고 말한다. 유다는 고통 뒤에도 찬양이 솟아날 수 있다고 말한다. 야곱의 임종 축복은 존엄과 위험, 약속과 상처, 소명과 그 결과 등 이스라엘의 축소판을 보여준다.

그러나 이 이야기는 야곱의 아들들에서 멈추지 않는다. 아들들은 지파가 되고, 지파들은 한 민족이 된다. 그 민족은 땅을 상속받고, 제단을 쌓고, 계명을 잊고, 선지자들을 맞이하고, 왕국으로 분열되고, 유배를 떠나고, 남은 자로서 돌아와 마침내 세상에 메시아를 선사한다.

그 이름들은 역사를 가로지른다.

그리고 하나님께서는 그들을 잊지 않으신다.

실로, 예루살렘, 그리고 이스라엘의 긴 교육

광야 생활이 끝나고 땅이 주어졌다. 땅이 주어지고 나니 분배가 이어졌다. 분배가 끝나고 나니 기억에 대한 시험이 찾아왔다.

지파들은 여호수아의 인솔 아래 요단강을 건넜다. 강바닥에서 돌들을 가져와 증거로 세웠다(여호수아 4장). 땅이 분배되었고, 각 상속지는 하나님 아래서의 신탁이 되었다. 밭과 우물, 마을, 포도원, 성문들은 주님께서 약속을 지키신다는 것을 증거하기 위한 것이었다.

한동안 성막은 실로에 세워져 있었다(여호수아 18:1). 한나는 그곳에서 기도했다. 사무엘은 그곳에서 주님의 음성을 들었다. 엘리의 집안은 그곳에서 무너졌다. 언약궤는 그곳을 떠났다.

그러자 예루살렘이 일어섰다. 다윗은 언약궤를 모셔 왔다. 솔로몬은 성전을 지었다. 지파들은 시온으로 가는 길에서 시편을 노래하며 함께 올라갈 운명이었다.

그러나 사람의 마음은 거룩한 것 곁에 서 있어도 여전히 딴길로 빠질 수 있다. 이스라엘은 성막을 가졌음에도 불평했고, 땅을 가졌음에도 잊어버렸으며, 성전을 가졌음에도 우상에게 절했다.

이스라엘에 있는 메시아닉 유대인들은 거룩한 기억이 층층이 쌓인 땅 위에 서 있다. 그러나 거룩한 지리적 위치는 거룩한 순종을 대신할 수 없다. 성경에 나오는 장소들 근처에서 사는 것은 선물이다. 그 장소들의 하나님과 동행하는 것이 소명이다.

땅은 기억한다. 돌들은 기억한다. 무덤들은 기억한다. 그러나 하나님께서는 당신의 백성들에게 기억하라고 요구하신다.

단: 정의 또한 심판받아야 한다

단은 ‘심판’이나 ‘정의’를 의미한다. 그러나 단 지파의 이야기는 성경에서 가장 경각심을 주는 경고 중 하나가 된다.

정의의 이름을 딴 지파가 우상 숭배와 연관되게 된다. 사사기 18장에는 단 지파 사람들이 허가받지 않은 예배를 세운 기록이 나온다. 나중에 여로보암이 왕국을 분열시킬 때, 그는 자신의 금송아지 중 하나를 단에 두었다(열왕기상 12:28-30). 분별력을 상징해야 할 그 장소가 기만의 성소가 되어 버린 것이다.

그 경고는 고통스러울 정도로 현실적이다.

정의에 대한 이스라엘의 갈망은 잘못된 것이 아니다. 한 나라에게는 백성을 보호해야 할 하나님께서 주신 의무가 있다. 성경은 살인, 납치, 테러, 혹은 전멸을 목표로 하는 증오 앞에서 수동적으로 있을 것을 명령하지 않는다.

그러나 단 지파의 이야기는 정의 그 자체가 하나님의 심판을 거부할 때 우상이 될 수 있음을 경고한다. 정의는 자비를 잊고, 회개할 줄 모르고, 적의 고통을 기뻐하며, 분노를 의로 포장하거나, 모든 인간이 창조주의 시선 아래 서 있다는 사실을 잊을 때 우상이 된다.

이스라엘에 있는 메시아닉 유대인들은 유대인의 고통과 메시아의 십자가, 방어의 필요성과 증오의 위험, 생명을 보호할 의무와 영혼을 지키라는 명령을 모두 아는 자로서 정의에 대해 말해야 한다.

예슈아는 이스라엘을 약하게 만들지 않으신다. 그분은 이스라엘을 거룩하게 만드신다. 그리고 거룩함은 나약함이 아니다. 거룩함은 하나님 아래서의 힘이다.

단은 말한다: 정의를 추구하되, 너희의 정의를 판단하시는 분은 하나님이시라.

납달리, 요셉, 베냐민: 빛, 결실, 그리고 새로운 이름

납달리는 씨름을 통해 태어났다. 훗날 납달리의 영토는 북쪽, 갈릴리와 관련된 지역에 위치하게 된다. 이사야는 “스불론 땅과 납달리 땅”에 대해 말하며, 어둠 속을 걷던 백성이 큰 빛을 보게 될 것이라고 예언한다(이사야 9:1-2). 마태는 이 말씀을 갈릴리에서 공적 사역을 시작하신 예슈아에게 적용한다(마태복음 4:13-16).

씨름의 땅이 빛이 비추는 곳이 된다.

이스라엘에 사는 메시아닉 유대인들에게 갈릴리는 성경 이야기를 설명하기 위한 배경이 아니다. 그곳은 살아 숨 쉬는 땅이다. 위협을 받고, 사람들이 거주하며, 기도가 드려지고, 여전히 메시아의 발자취가 남아 있는 땅이다.

납달리는 이렇게 말한다. “고투가 가장 치열했던 곳에서 종종 빛이 떠오른다.”

요셉은 여기에 또 다른 말을 덧붙인다. 그는 기다림, 배신, 유배, 감옥, 꿈의 해석, 기근, 용서, 그리고 섭리의 아들이다. 그의 삶은 이스라엘에게 하나님께서 어떻게 재앙 속에 구원을 숨겨 두시는지를 가르쳐 준다.

그의 형제들은 그를 팔아넘긴다. 보디발의 아내는 그를 허위로 고발한다. 바로의 감옥은 그를 가둔다. 술잔을 담당하던 관원은 그를 잊어버린다. 그러나 하나님은 그를 잊지 않으신다.

야곱은 요셉을 “샘 곁의 열매 맺는 가지, 그 가지가 담을 넘어 뻗어나는 자”라고 축복한다(창세기 49:22).

그 비유는 지금 이스라엘에게 절실히 필요한 것이다. 사방에 벽이 있다: 물리적, 군사적, 이념적, 종교적, 민족적, 디지털적 벽—유대인과 아랍인 사이, 세속주의자와 종교인 사이, 트라우마와 이해 사이, 슬픔과 말 사이를 가로막는 벽들이다.

요셉은 벽이 실재하지 않는 척하지 않는다. 그는 그저 그 벽 너머에서 열매를 맺을 뿐이다.

그것이 바로 이스라엘의 메시아적 소명이다: 벽을 너머 열매를 맺으라. 벽을 너머 사랑하라. 벽을 너머 섬기라. 벽을 너머 증언하라. 벽을 너머 기도하라. 네 상처가 순종의 경계가 되는 것을 거부하라.

요셉은 또한 감상주의에 빠지지 않는 용서를 가르친다. 그는 악을 선이라 부르지 않는다. 그는 “너희는 나를 해치려 했으나 하나님께서는 이를 선으로 바꾸셨다”고 말한다(창세기 50:20). 이스라엘에게 필요한 것은 값싼 화해가 아니다. 진리가 없는 평화, 회개 없는 용서, 정의 없는 연합 말이다. 그러나 이스라엘에게는 부활의 형상을 띤 화해가 필요하다. 그것은 대가를 치르고, 진실하며, 확고하고, 회개에 기반하며, 하나님 없이는 불가능한 화해다.

베냐민의 탄생은 열두 지파 중 가장 가슴 아픈 이야기다. 라헬은 아이를 낳다가 숨을 거둔다. 그녀는 마지막 숨을 거두며 아들의 이름을 ‘벤오니’(내 슬픔의 아들)라고 지었다. 야곱은 그 이름을 ‘베냐민’(오른손의 아들)으로 바꾸어 주었다(창세기 35:18).

이 아이는 두 이름 사이에 서 있다: 슬픔인가, 힘인가; 임종인가, 오른손인가; 비탄인가, 운명인가.

야곱은 라헬의 슬픔을 부정하지 않는다. 그는 슬픔이 마지막 이름 짓는 권리를 갖는 것을 거부한다.

이스라엘은 지금 바로 그것이 필요하다. 서둘러 넘어가서는 안 될 슬픔이 있다. 너무 성급하게 설명해서는 안 될 무덤들이 있다. 구호 따위가 모욕으로 느껴질 만큼 산산조각 난 가족들이 있다. 그러나 슬픔이 마지막 이름이 되어서는 안 된다.

예수아 안에서, ‘슬픔의 사람’은 하나님의 우편에 앉으신 분이 된다. 그분은 슬픔을 피하지 않으신다. 그분을 그것을 통과해 지나가신다. 그분은 그것을 짊어지신다. 부활하신 메시아께서는 여전히 상처를 지니고 계시다. 부활이 그 상처들을 지워버리지 않았다. 오히려 승리한 사랑의 표징으로 그 상처들을 왕좌에 앉히셨다.

베냐민은 말한다. 슬픔이 그 순간을 이름 지을지라도, 하나님께서는 미래를 이름 지으신다고.

모세의 마지막 축복과 흩어진 이름들

야곱은 이집트의 임종 침상에서 지파들을 축복한다. 모세는 땅의 끝자락에서 그들을 축복한다.

그 차이는 중요하다. 야곱은 한 가족에서 민족으로 거듭나는 아버지의 입장에서 말한다. 모세는 정착할 지파가 될 민족의 목자로서 말한다. 야곱은 노예 생활 이전에 말한다. 모세는 구출된 후에 말한다.

신명기 33장에서 모세는 다시 지파들을 축복한다. 르우벤에게는 죽지 않고 살라고 말씀한다. 유다는 주님께 들림을 받는다. 레위는 가르침과 제사장 직분을 맡게 된다. 베냐민은 사랑받는 자로서 하나님의 어깨 사이에 안겨 쉼을 얻는다. 요셉은 하늘과 땅의 귀한 것들을 받는다. 스불론은 나가서 기뻐하고, 잇사갈은 자기 장막 안에서 기뻐한다. 갓은 영토가 넓어진다. 단은 사자의 새끼다. 납달리는 은혜가 가득하다. 아셀은 발을 기름에 담근다.

이러한 축복들은 야곱의 경고를 지워버리는 것이 아니라, 오히려 그 경고를 더욱 깊이 새겨준다. 이스라엘은 첫 번째 상처에 머물러 있지 않는다. 역사가 펼쳐짐에 따라 하나님께서는 지파들에게 계속해서 말씀하신다.

그러나 지파들의 이야기는 국가적 비극으로 변모하기도 한다.

솔로몬 이후, 왕국은 분열된다. 북쪽 지파들은 이스라엘 왕국이 된다. 유다와 베냐민은 남쪽에 남게 되며, 레위인들은 제사장으로서의 충실함 때문에 예루살렘으로 모여든다. 여로보암은 베델과 단에서 경쟁적인 예배를 세운다. 우상 숭배가 정책이 되고, 언약은 편의 수단이 되며, 예배는 정치가 된다.

그러다 앗수르가 쳐들어온다. 북왕국이 함락된다. 지파들은 흩어진다. 나중에 유다는 바빌론에 함락된다. 예루살렘은 불타고, 성전은 파괴된다. 백성들은 이방 강가에 앉아 울부짖는다.

그러나 유배는 소멸을 의미하지 않는다. 심판은 버림을 의미하지 않는다. 흩어짐은 하나님께서 그 이름들을 잊으셨음을 의미하지 않는다.

제국들은 지파들을 흩어놓을 수는 있지만, 하나님의 기억 속에서 언약을 지워버릴 수는 없다. 앗수르인들은 추방할 수 있었고, 바빌로니아인들은 불태울 수 있었으며, 로마는 십자가에 못 박을 수 있었고, 열방은 분노할 수 있었으며, 역사는 이름들을 먼지 속에 묻어버릴 수 있었다.

그러나 하나님은 기억하신다.

남은 자, 메시아, 그리고 문들

예슈아가 오실 무렵, 이스라엘의 지파적 기억은 수세기에 걸친 정복과 흩어짐으로 인해 심하게 훼손되어 있었다. 그러나 완전히 사라진 것은 아니었다.

안나는 아셀 지파 출신이다(누가복음 2:36). 바울은 베냐민 지파 출신이다(빌립보서 3:5). 야고보는 “흩어진 열두 지파”에게 편지를 쓴다(야고보서 1:1). 예수는 열두 사도를 임명하는데, 이는 그가 이스라엘의 이야기를 버리러 온 것이 아니라, 그것을 모아 새롭게 하고 성취하기 위해 오셨다는 분명한 표징이다.

열둘이라는 숫자는 우연이 아니다. 그것은 회복을 의미하는 언어다.

예슈아께서는 허공에서 종교를 창시하신 것이 아니다. 그분은 이스라엘을 당신 주위로 불러 모으고 계신다. 그분은 이스라엘의 소명이 성취되고, 그분을 통해 열방이 복을 받는 참된 왕이시며, 성전이시며, 목자이시며, 포도나무이시며, 종이시며, 이스라엘 사람이시다.

이것이 바로 메시아닉 유대인의 존재가 그토록 깊은 의미를 지니는 이유다. 여러분은 그 이야기가 둘로 나뉘지 않았다는 표징이다. 여러분은 아브라함의 하나님이 그 이름을 바꾸지 않으셨고, 이스라엘의 메시아께서 그 백성을 잊지 않으셨으며, 열방이 유대인의 불신을 비웃도록 초대받은 것이 아니라 유대인의 약속에 접붙여졌으며, 예슈아에 대한 유대인의 믿음이 이스라엘에 대한 배교가 아니라 이스라엘의 왕에 대한 충성임을 증언한다.

여러분은 그 이야기에 부끄러움을 주는 존재가 아니다. 여러분은 그 이야기의 미리 맛보는 맛 중 하나다.

성경의 마지막 책은 이스라엘이 지워진 채로 끝나지 않는다. 이스라엘이 어린 양의 영광 속에서 변화된 모습으로 끝을 맺는다.

요한계시록 7장에서 요한은 이스라엘 열두 지파 중에서 인침을 받은 14만 4천 명에 대해 듣는다. 그 명단은 특이하다. 유다가 첫 번째로 나온다. 단 지파는 빠져 있다. 레위 지파는 포함되어 있다. 요셉과 므낫세 지파가 등장한다. 그 순서 자체가 메시지를 전한다. 유다가 첫 번째인 것은 메시아께서 승리하셨기 때문이다. 레위가 포함된 것은 제사장으로서의 소명이 확장되었기 때문이다. 단 지파가 빠진 것은 아마도 우상 숭배의 대가에 대한 경고일 것이다.

그러나 요한계시록 21장은 더 넓은 비전을 제시한다. 새 예루살렘이 내려오고, 그 열두 문에는 이스라엘 자손의 열두 지파의 이름이 기록되어 있다. 열두 기초 위에는 어린 양의 열두 사도의 이름이 새겨져 있다.

지파들은 문이다. 사도들은 기초다. 이스라엘과 사도적 증언은 적대 관계가 아니다. 둘은 하나의 도시다.

교회가 이스라엘을 대체하지 않는다. 열방이 이스라엘을 지워버리지도 않는다. 어린 양이 지파들을 폐지하지도 않는다. 메시아께서는 약속을 성취하시며, 온 피조물 앞에서 이스라엘의 소명을 빛나게 하신다.

열방은 이스라엘의 이름이 새겨진 성문을 통해 들어온다. 열방을 환영한다고 해서 그 도시가 유대적이지 않은 것은 아니며, 이스라엘을 존중한다고 해서 그 도시가 보편적이지 않은 것도 아니다.

이것이 바로 성경적 희망의 구조다.

이스라엘에 있는 메시아닉 유대인들에게 이는 여러분이 모순이 아니라는 것을 의미한다. 여러분은 미리 보여지는 모습이다. 여러분은 성문과 기초가 만나는 교차점에 서 있다. 여러분은 성문에 이름이 새겨진 백성에게 속해 있으며, 기초 위에 사자들을 두신 어린양을 고백한다.

이스라엘을 사랑한다고 해서 사과하지 마라. 예슈아를 사랑한다고 해서 사과하지 마라. 그 두 사랑이 서로 경쟁해야 한다고 말하는 누구의 말도 듣지 마라.

새 예루살렘은 그렇지 않다고 말한다.

이름들은 여전히 성문 위에 새겨져 있다.

여러분의 실패가 여러분의 이름을 지우지 못한다. 여러분의 흩어짐이 여러분의 성문을 무효화하지 못한다. 여러분의 슬픔이 그분의 언약을 능가하지 못한다. 여러분의 상처가 그분의 부활보다 더 강하지 않다.

이스라엘은 다시 좁은 곳에 처해 있다.

그러나 좁은 곳이 마지막 장소는 아니다.

다가오는 도시가 있다. 그 중심에는 어린 양이 계시다. 그 성문에는 이름들이 새겨져 있다. 그리고 이스라엘의 메시아께서는 자신의 백성을 고향으로 맞이하는 것을 부끄러워하지 않으신다.