1919 : ce moment oublié où la coopération judéo-arabe était à portée de main

Les Arabes et les Juifs ne sont pas des ennemis mortels. Au contraire, tout au long de l’histoire, les Juifs ont souvent été mieux traités par les dirigeants musulmans que par les chrétiens. Qu’est-ce qui a changé au XXe siècle ?

Il y a quelques années, j’ai créé une chronologie des guerres en Terre d’Israël de 1882 à 2023. Ce qui ressortait, c’étaient les nombreux carrefours – des moments qui auraient pu mener à des issues très différentes. La situation actuelle au Moyen-Orient n’était pas inévitable ; elle est le résultat de décisions prises à des moments critiques. L’une des plus dramatiques s’est produite immédiatement après la Première Guerre mondiale.

Aujourd’hui, je souhaite revenir sur une époque où la coopération judéo-arabe semblait à portée de main.

On entend souvent dire que les Britanniques « ont promis la Palestine à la fois aux Juifs et aux Arabes ». C’est inexact. Leurs promesses à toutes les parties étaient volontairement vagues, et les attentes se chevauchaient. Mais s’ils l’avaient voulu, ils auraient vraiment pu satisfaire les deux ambitions nationales s’ils avaient établi un « Royaume d’Arabie » indépendant après la Première Guerre mondiale, au sein duquel les sionistes auraient bénéficié d’une autonomie hébraïsante en Palestine.

Et en 1919, il semblait que cela allait se produire.

L’émir Faisal, descendant direct de Mahomet, s’était rangé du côté des Britanniques et avait combattu aux côtés de Lawrence d’Arabie pour chasser les Ottomans. Il s’attendait à ce que les Britanniques lui accordent ce royaume. Les sionistes venaient de recevoir la déclaration Balfour, dans laquelle l’Empire britannique voyait « d’un œil favorable l’établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif ».

Pas de promesse d’un État indépendant, mais un « foyer national ».

Avant les guerres mondiales, il faut se rappeler que le monde était encore largement gouverné par des empires multiethniques et multilingues. Mon arrière-arrière-grand-père, lorsqu’il écrivait sur le sionisme depuis Londres dans un livre publié en 1911, envisageait une patrie juive n’importe où dans le monde qui serait gouvernée comme une autonomie juive sous l’autorité d’un empire « dont nous serons toujours les fidèles serviteurs ».

Je ne vais pas entrer dans les détails sur la façon dont l’Arabie saoudite a émergé à cette époque sous la Maison de Saoud, ni sur le chaos lié au royaume éphémère du Hedjaz, mais l’autre maison royale arabe, les Hachémites, descendants de Mahomet, travaillait en étroite collaboration avec les Britanniques, et l’émir Faisal s’attendait à être couronné roi d’Arabie.

Ce royaume aurait pu englober les pays modernes que sont le Koweït, l’Irak, la Syrie, le Liban, la Jordanie, Israël et la Palestine. Sa capitale aurait été Damas, et son nom la Syrie, la Grande Syrie ou l’Arabie. Au moment précis où cela était sur le point de se produire, les Arabes locaux de Palestine acclamèrent Faisal comme leur roi, et beaucoup refusèrent d’être appelés Palestiniens. Ils voulaient faire partie de la Syrie du Sud, au sein du royaume d’Arabie.

On prétend que le sionisme est né du nationalisme européen du XIXe siècle, mais le nationalisme panarabe en est également issu.

Faisal aurait-il autorisé l’autonomie juive en Palestine ? Probablement. Il n’était pas un fervent sioniste, mais il était pragmatique et comprenait l’intérêt qu’il y aurait à voir un grand nombre de penseurs et d’inventeurs juifs formés en Europe venir s’installer en Palestine. Dans une correspondance datant de 1919 (dont il a nié se souvenir plus tard dans sa vie), il s’exprimait ainsi :

« Les Arabes, en particulier les plus instruits d’entre nous, regardent le mouvement sioniste avec la plus profonde sympathie. … nous souhaiterons aux Juifs un accueil des plus chaleureux chez eux … Nous travaillons ensemble pour un Proche-Orient réformé et revitalisé, et nos deux mouvements se complètent. Le mouvement juif est national et non impérialiste. Notre mouvement est national et non impérialiste, et il y a de la place en Syrie pour nous deux. En effet, je pense qu’aucun ne peut être un véritable succès sans l’autre. »

Il écrivit cela près d’un an après avoir signé un accord célèbre avec le chef du mouvement sioniste, Chaim Weizmann, en janvier 1919, dans lequel ils s’étaient mis d’accord sur une coopération et un soutien mutuel.

Imaginez la scène : Weizmann était un chimiste européen, très cosmopolite. L’émir Faisal était le « prince du désert ». Et ils se sont réellement assis et ont signé un document officiel s’engageant à coopérer.

Pourquoi Faisal a-t-il fait cela ? Il était loin d’être sioniste, mais il s’était rendu compte que le mouvement sioniste pouvait être un atout plutôt qu’une menace pour le monde arabe.

L’empire qu’il était sur le point de recevoir avait été négligé pendant des siècles. Il était pauvre et sous-développé. Il a probablement vu en Weizmann un réseau mondial de scientifiques, d’ingénieurs, de médecins et de financiers formés en Europe, tous désireux de faire partie de son royaume.

Pour lui, les Juifs étaient un moteur de modernisation qui lui serait utile s’il voulait que son royaume devienne moderne, puissant et capable de tenir tête aux puissances européennes. C’est probablement ce qu’il voulait dire lorsqu’il a déclaré que les deux mouvements se complétaient.

Donc oui, cela aurait pu se produire. La légitimité religieuse de Faisal lui aurait permis de mettre de côté toute opposition nationaliste ou religieuse au sionisme, et cela aurait pu permettre à la société juive de langue hébraïque de prospérer et de se développer en tant que partie autonome de son vaste royaume arabe. Les Arabes auraient obtenu leur royaume, les Juifs leur foyer national, et toute la région aurait bénéficié du développement économique.

Je sais que beaucoup d’entre vous sont probablement en train de crier en ce moment : « Pourquoi ne vivons-nous pas dans cette réalité alternative ? »

Il y a de nombreuses raisons pour lesquelles rien de tout cela ne s’est produit, et nous y reviendrons. Je ne suis pas sûr que cela aurait été l’utopie que cela semblait être à première vue.

Imaginons maintenant les années 1930. Après l’arrivée au pouvoir d’Hitler, les Juifs d’Europe étaient en danger de mort, et la communauté juive de Palestine aurait fait pression de toute urgence pour que les portes s’ouvrent. Les dirigeants arabes locaux à Jérusalem et à Jaffa avaient toutefois déjà manifesté une profonde opposition à une immigration juive à grande échelle. L’idée qu’ils l’auraient accueillie sans condition est un mythe.

Comment Faisal aurait-il réagi ?

Dans notre réalité, la révolte arabe a éclaté et le gouvernement britannique a limité l’immigration par le biais des Livres blancs. Un souverain hachémite aurait probablement été confronté à des pressions similaires. Faisal était pragmatique ; si ses sujets arabes avaient été exaspérés par ce qu’ils percevaient comme une immigration incontrôlée, il aurait presque certainement imposé des restrictions d’une sorte ou d’une autre. Et comme il est mort en 1933, la crise aurait très bien pu incomber à son successeur au moment même où celui-ci consolidait son pouvoir.

Le résultat n’aurait guère été pacifique. Des organisations clandestines juives auraient probablement vu le jour de toute façon. Des réfugiés auraient peut-être encore été introduits clandestinement, malgré les restrictions officielles. Qu’ils aient porté les noms de Haganah et d’Irgoun ou quelque chose de tout à fait différent, des mouvements de résistance se seraient presque certainement formés. Même dans cette chronologie alternative, les années 1930 auraient été tendues, instables et moralement déchirantes.

Et puis la Seconde Guerre mondiale éclate.

Les Hachémites, alliés des Britanniques, se seraient probablement rangés du côté des Britanniques231z\. Les frappes aériennes italiennes contre Tel-Aviv et Haïfa auraient été brutales — elles ont bien eu lieu dans la réalité, mais dans cette ligne temporelle, elles auraient pu être pires.

Avec la fin de la guerre et le nombre considérable de réfugiés juifs, les demandes d’ouverture des frontières à leur intention se seraient intensifiées. Peut-être qu’Israël aurait quand même obtenu son indépendance vers 1948 ? Par la force ou par la diplomatie ? Les deux options sont possibles.

Les réfugiés palestiniens de la Naqba auraient peut-être quand même dû fuir, mais ils n’auraient pas été palestiniens. Ils auraient été des Arabes, citoyens d’Arabie, fuyant d’une partie du pays vers une autre. Ils n’auraient pas été des réfugiés apatrides, mais des personnes déplacées à l’intérieur du pays, sujets du royaume arabe détenteurs d’un passeport.

La crise des réfugiés multigénérationnelle qui alimente aujourd’hui une grande partie du conflit ne se serait pas produite. Cela ne signifie pas qu’il n’y aurait pas eu de souffrances, mais la réalité juridique et politique aurait été différente.

Israël aurait également un visage différent dans ce scénario. Sa bureaucratie et ses institutions, ainsi qu’une grande partie de la démocratie elle-même, sont des éléments que les Israéliens ont hérités de la domination britannique.

L’Israël issu de ce scénario aurait-il été démocratique, ou aurions-nous eu un scénario de type « roi Ben Gourion » ? Ou du moins un Premier ministre ou un président bien plus autoritaire.

La culture politique d’un État a tendance à s’imprégner en partie du caractère de l’empire dans lequel il s’inscrit. Si toute la région avait été une monarchie, l’État juif aurait peut-être lui aussi penché dans cette direction.

Qu'en est-il du racisme interne israélien à l'égard des Juifs originaires des pays arabes ?

Si un nombre important de Juifs irakiens et d'autres Juifs du Moyen-Orient avaient émigré plus tôt dans des conditions stables, plutôt que d'arriver sans rien dans les années 1950, ils auraient peut-être géré les relations de l'autonomie juive avec la cour royale au cours des années 1920 et 1930. Ils auraient accédé à des postes de pouvoir dans la société israélienne, et la dynamique entre Juifs ashkénazes et mizrahim, qui a secoué le pays dans les années 1960 et 1970, aurait été très différente.

Les gens regardent l’accord Faisal-Weizmann et y voient une utopie perdue. Je suis plus sceptique. Oui, la région se serait développée très différemment, mais je soupçonne tout de même qu’une forme d’indépendance juive aurait fini par émerger.

Faisal l’aurait-il permis ? Difficile à dire. Il est mort en 1933, alors que l’Europe commençait à s’effondrer sous Hitler. Tout accord à long terme aurait donc dépendu de son successeur. Si son fils Ghazi avait hérité à la fois de son trône et de son pragmatisme, il aurait peut-être conclu qu’il était plus sage d’accorder une souveraineté juive par la négociation que de la réprimer par la force.

Dans un vaste royaume arabe s’étendant du Koweït à la Palestine, les Juifs n’auraient pas été la seule minorité à réclamer une plus grande autonomie. Les Kurdes du nord de la Syrie et de l’Irak auraient probablement posé un défi encore plus grand et plus persistant. Confronté à de multiples pressions nationalistes, un dirigeant pragmatique aurait pu choisir le compromis dans un domaine pour préserver la stabilité dans d’autres. Peut-être en obtenant des garanties sur Jérusalem et les lieux saints musulmans tout en reconnaissant la souveraineté juive ailleurs.

Alors pourquoi cela ne s’est-il pas produit ? Deux mots : Sykes-Picot. Les Français et les Britanniques avaient conclu un accord secret en 1916 – en pleine Première Guerre mondiale – dans lequel ils s’étaient partagé l’Empire ottoman. Weizmann et Faisal n’étaient pas au courant de cet accord.

Ils se sont rencontrés et ont pris des décisions concernant la coopération et l’avenir du Moyen-Orient, sans savoir que leur destin avait déjà été scellé par les diplomates européens qui avaient redécoupé la carte ottomane en 1916. J’ai dit que les Britanniques auraient pu satisfaire les ambitions nationales tant des Juifs que des Arabes, mais s’ils l’avaient fait, ils auraient dû rompre leur promesse envers la France. Et la France avait combattu à leurs côtés sur le front.

Dans cet accord, la Grande-Bretagne prit le contrôle de la Palestine, de la Transjordanie, de l’Irak et du Koweït (elle détenait déjà l’Égypte), tandis que la France s’empara de la Syrie et du Liban. Faisal avait déjà établi sa capitale à Damas lorsque l’armée française arriva et l’expulsa en 1920, écrasant son armée. La Grande-Bretagne lui accorda un lot de consolation en le nommant roi d’Irak, tandis qu’elle donnait la Transjordanie à son frère, Abdallah.

Les descendants d’Abdallah occupent toujours le trône jordanien, tandis que ceux de Faisal ont été tués lors d’une révolution sanglante dans les années 1950.

Dans l’accord avec Weizmann, Faisal avait ajouté une clause restrictive : il n’était pas tenu de respecter l’accord si les Arabes n’obtenaient pas leur indépendance de la Grande-Bretagne, ce qui rendait l’accord pratiquement caduc après 1920.

Les Arabes pragmatiques comme Faisal, et à Jérusalem, le clan Nashashibi, ont perdu leur crédibilité. Ils sont apparus naïfs pour avoir cru aux promesses européennes et s’être retrouvés les mains vides. Au contraire, les éléments radicaux, comme le grand mufti de Jérusalem, ont pris le dessus sur le discours, le faisant passer de « nous pouvons travailler ensemble dans un espace partagé » à un conflit à somme nulle où « le gagnant remporte tout ».

En 1919, il existait une coopération réelle et sincère entre Juifs et Arabes sur l’avenir de la Palestine. Elle s’est effondrée, non pas parce que Juifs et Arabes sont des ennemis éternels, mais parce que les empires ont calculé différemment, que les dirigeants ont fait des choix et que des accords fragiles ont été bafoués.

La haine n’est pas génétique. L’histoire n’est pas une fatalité. C’est l’accumulation de décisions. Et l’avenir dépend des décisions que nous prenons aujourd’hui. Si un prince arabe, il y a plus de 100 ans, a pu comprendre que le sionisme était un atout et non une menace pour le Moyen-Orient, alors peut-être cette possibilité existe-t-elle encore aujourd’hui. En fait, les Accords d’Abraham suggèrent que c’est le cas.