1919: Der vergessene Moment, als eine jüdisch-arabische Zusammenarbeit in greifbarer Nähe wars

Araber und Juden sind keine Todfeinde. Im Gegenteil: Im Laufe der Geschichte wurden Juden von muslimischen Herrschern oft besser behandelt als von christlichen. Was hat sich im 20. Jahrhundert geändert?

Vor einigen Jahren habe ich eine Zeitleiste der Kriege im Land Israel von 1882 bis 2023 erstellt. Dabei fiel mir auf, wie viele Weggabelungen es gab – Momente, die zu völlig anderen Ergebnissen hätten führen können. Die heutige Situation im Nahen Osten war nicht unvermeidlich; sie entstand aus Entscheidungen an kritischen Punkten. Eine der dramatischsten kam unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg.

Heute möchte ich auf eine Zeit zurückblicken, in der eine jüdisch-arabische Zusammenarbeit in greifbarer Nähe schien.

Wir hören oft, dass die Briten „Palästina gleichzeitig den Juden und den Arabern versprochen haben“. Das ist ungenau. Ihre Versprechen an alle Seiten waren absichtlich vage, und die Erwartungen überlappten sich. Aber wenn sie gewollt hätten, hätten sie beide nationalen Bestrebungen erfüllen können, indem sie nach dem Ersten Weltkrieg ein unabhängiges „Königreich Arabien“ geschaffen hätten, in dem die Zionisten eine hebräischsprachige Autonomie in Palästina gehabt hätten.

Und 1919 sah es so aus, als würde genau das passieren.

Emir Faisal, ein direkter Nachfahre Mohammeds, hatte sich auf die Seite der Briten gestellt und Seite an Seite mit Lawrence von Arabien gekämpft, um die Osmanen zu vertreiben. Er erwartete, dass die Briten ihm dieses Königreich geben würden. Die Zionisten hatten kurz zuvor die Balfour-Erklärung erhalten, in der das Britische Empire „die Errichtung einer nationalen Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina“ „begrüßte“.

Keine Zusage eines unabhängigen Staates, sondern einer „nationalen Heimstätte“.

Vor den Weltkriegen war die Welt noch weitgehend von multiethnischen und mehrsprachigen Imperien geprägt. Mein Ururgroßvater stellte sich in einem 1911 in London veröffentlichten Buch zum Zionismus eine jüdische Heimstätte irgendwo auf der Welt vor, die als jüdische Autonomie unter der Autorität eines Imperiums regiert würde, „dem wir stets treue Diener sein werden“.

Ich werde nicht im Detail darauf eingehen, wie Saudi-Arabien zu dieser Zeit unter dem Haus Saud entstand oder auf das Durcheinander mit dem kurzlebigen Königreich Hedschas, aber das andere arabische Königshaus, die Haschemiten, die Nachkommen Mohammeds waren, arbeiteten eng mit den Briten zusammen, und Emir Faisal erwartete, zum König von Arabien gekrönt zu werden.

Es hätte die heutigen Länder Kuwait, Irak, Syrien, Libanon, Jordanien, Israel und Palästina umfassen können. Seine Hauptstadt wäre Damaskus gewesen, und sein Name Syrien, Großsyrien oder Arabien. Genau zu dem Zeitpunkt, als dies geschehen sollte, hießen die einheimischen Araber in Palästina Faisal als ihren König willkommen, und viele weigerten sich, als Palästinenser bezeichnet zu werden. Sie wollten zum südlichen Syrien gehören, als Teil des Königreichs Arabien.

Man behauptet, der Zionismus sei aus dem europäischen Nationalismus des 19. Jahrhunderts hervorgegangen, aber auch der panarabische Nationalismus stammte von dort.

Hätte Faisal eine jüdische Autonomie in Palästina zugelassen? Wahrscheinlich. Er war kein großer Zionist, aber er war pragmatisch und erkannte, welch ein Vorteil es wäre, wenn eine große Gruppe von in Europa ausgebildeten jüdischen Denkern und Erfindern nach Palästina käme. In einem Briefwechsel aus dem Jahr 1919 (an den er sich später im Leben nicht mehr erinnern wollte) äußerte er sich etwa wie folgt:

„Die Araber, insbesondere die Gebildeten unter uns, betrachten die zionistische Bewegung mit tiefster Sympathie. … Wir werden die Juden herzlich zu Hause willkommen heißen … Wir arbeiten gemeinsam für einen reformierten und wiederbelebten Nahen Osten, und unsere beiden Bewegungen ergänzen sich. Die jüdische Bewegung ist national und nicht imperialistisch. Unsere Bewegung ist national und nicht imperialistisch, und in Syrien ist Platz für uns beide. Tatsächlich glaube ich, dass keine von beiden ohne die andere wirklich erfolgreich sein kann.“

Er schrieb dies fast ein Jahr später, nachdem er im Januar 1919 ein berühmtes Abkommen mit dem Führer der zionistischen Bewegung, Chaim Weizmann, unterzeichnet hatte, in dem sie sich auf Zusammenarbeit und gegenseitige Unterstützung einigten.

Stellen Sie sich die Szene vor: Weizmann war ein europäischer Chemiker, sehr weltoffen. Emir Faisal war der „Wüstenprinz“. Und tatsächlich setzten sie sich zusammen und unterzeichneten ein formelles Dokument, in dem sie Zusammenarbeit zusagten.

Warum tat Faisal das? Er war alles andere als ein Zionist, aber er erkannte, dass die zionistische Bewegung eher ein Gewinn als eine Bedrohung für die arabische Welt sein könnte.

Das Reich, das er bald erhalten würde, war seit Jahrhunderten vernachlässigt worden. Es war arm und unterentwickelt. Wahrscheinlich sah er in Weizmann ein globales Netzwerk von in Europa ausgebildeten Wissenschaftlern, Ingenieuren, Ärzten und Finanziers, die alle Teil seines Königreichs werden wollten.

Für ihn waren die Juden ein Motor der Modernisierung, der helfen konnte, sein Königreich modern, stark und gegenüber den europäischen Mächten konkurrenzfähig zu machen. Wahrscheinlich meinte er genau das, als er sagte, dass sich die Bewegungen gegenseitig ergänzen.

Also ja, das hätte passieren können. Faisals religiöse Legitimität hätte es ihm ermöglicht, jegliche nationalistische oder religiöse Opposition gegen den Zionismus auszuschalten, und es hätte der hebräischsprachigen jüdischen Gesellschaft ermöglichen können, als autonomer Teil seines größeren arabischen Königreichs zu gedeihen und sich zu entwickeln. Die Araber bekommen ihr Königreich, die Juden bekommen ihre nationale Heimstätte, und die gesamte Region profitiert von der wirtschaftlichen Entwicklung.

Ich weiß, dass viele von euch jetzt wahrscheinlich schreien: „Warum leben wir nicht in dieser Zeitlinie?“

Es gab viele Gründe, warum nichts davon eintrat, und darauf werden wir noch zu sprechen kommen. Ich bin mir nicht sicher, ob es die Utopie gewesen wäre, nach der es auf den ersten Blick klang.

Stellt euch nun die 1930er Jahre vor. Nach Hitlers Machtübernahme waren die europäischen Juden in Lebensgefahr, und die jüdische Gemeinschaft in Palästina hätte dringend darauf gedrängt, die Tore zu öffnen. Lokale arabische Führer in Jerusalem und Jaffa hatten jedoch bereits tiefen Widerstand gegen eine groß angelegte jüdische Einwanderung gezeigt. Die Vorstellung, sie hätten diese bedingungslos begrüßt, ist ein Mythos.

Wie hätte Faisal reagiert?

In unserer Zeitlinie brach der Arabische Aufstand aus, und die britische Regierung beschränkte die Einwanderung durch die White Papers. Ein haschemitischer Herrscher wäre wahrscheinlich ähnlichem Druck ausgesetzt gewesen. Faisal war pragmatisch; wenn seine arabischen Untertanen über das, was sie als unkontrollierte Einwanderung empfanden, erzürnt gewesen wären, hätte er mit ziemlicher Sicherheit Beschränkungen irgendeiner Art verhängt. Und da er 1933 starb, hätte die Krise durchaus auf seinen Nachfolger fallen können, gerade in dem Moment, als dieser seine Macht festigte.

Das Ergebnis wäre kaum friedlich gewesen. Jüdische Untergrundorganisationen wären wahrscheinlich ohnehin entstanden. Flüchtlinge wären trotz offizieller Beschränkungen möglicherweise weiterhin eingeschleust worden. Ob sie nun die Namen Haganah und Irgun trugen oder ganz andere Namen – Widerstandsbewegungen hätten sich mit ziemlicher Sicherheit gebildet. Selbst in dieser alternativen Zeitlinie wären die 1930er Jahre angespannt, unbeständig und moralisch quälend gewesen.

Und dann bricht der Zweite Weltkrieg aus.

Die mit den Briten verbündeten Haschemiten hätten sich wahrscheinlich auf die Seite der Briten gestellt. Die italienischen Luftangriffe auf Tel Aviv und Haifa wären brutal gewesen – sie fanden ja auch in der Realität statt, aber in dieser Zeitlinie wären sie vielleicht noch schlimmer ausgefallen.

Nach Kriegsende und angesichts der riesigen Zahl jüdischer Flüchtlinge wären die Forderungen, die Grenzen für sie zu öffnen, lauter geworden. Vielleicht hätte Israel um 1948 trotzdem die Unabhängigkeit erlangt? Durch Gewalt oder durch Diplomatie? Beide Optionen sind möglich.

Die palästinensischen Nakba-Flüchtlinge hätten vielleicht immer noch fliehen müssen, nur wären sie keine Palästinenser gewesen. Sie wären Araber gewesen, Bürger Arabiens, die von einem Teil des Landes in einen anderen Teil des Landes flohen. Sie wären keine staatenlosen Flüchtlinge gewesen, sondern Binnenvertriebene, passbesitzende Untertanen des arabischen Königreichs.

Die generationenübergreifende Flüchtlingskrise, die heute einen Großteil des Konflikts schürt, hätte sich nicht entwickelt. Das bedeutet nicht, dass es kein Leid gegeben hätte, aber die rechtliche und politische Realität wäre eine andere gewesen.

Auch Israel würde in diesem Szenario anders aussehen. Seine Bürokratie und Institutionen sowie große Teile der Demokratie selbst sind Dinge, die die Israelis von der britischen Herrschaft geerbt haben.

Wäre ein Israel, das aus diesem Szenario hervorgegangen wäre, demokratisch, oder hätten wir ein „König Ben Gurion“-Szenario? Oder zumindest einen weitaus autoritäreren Premierminister oder Präsidenten.

Die politische Kultur eines Staates neigt dazu, einen Teil des Charakters des Imperiums anzunehmen, in dem er sich befindet. Wäre die gesamte Region eine Monarchie gewesen, hätte sich der jüdische Staat möglicherweise ebenfalls in diese Richtung entwickelt.

Wie sähe es mit dem internen israelischen Rassismus gegenüber Juden aus arabischen Ländern aus?

Wären bedeutende Zahlen irakischer und anderer Juden aus dem Nahen Osten früher unter stabilen Bedingungen ausgewandert, anstatt in den 1950er Jahren mit leeren Händen anzukommen, hätten sie möglicherweise in den 1920er und 1930er Jahren die Beziehungen der jüdischen Autonomie zum Königshof gestaltet. Sie wären in der israelischen Gesellschaft in Machtpositionen aufgestiegen, und die Spannungen zwischen aschkenasischen und mizrachischen Juden, die in den 1960er- und 70er-Jahren das Land erschütterten, hätten sich wahrscheinlich anders entwickelt.

Die Menschen betrachten das Faisal-Weizmann-Abkommen und stellen sich eine verlorene Utopie vor. Ich bin da skeptischer. Ja, die Region hätte sich ganz anders entwickelt, aber ich vermute dennoch, dass sich letztendlich irgendeine Form jüdischer Unabhängigkeit herausgebildet hätte.

Hätte Faisal dies zugelassen? Das ist schwer zu sagen. Er starb 1933, gerade als Europa unter Hitler zu zerfallen begann. Jede langfristige Vereinbarung hätte daher von seinem Nachfolger abgehangen. Hätte sein Sohn Ghazi sowohl seinen Thron als auch seinen Pragmatismus geerbt, wäre er vielleicht zu dem Schluss gekommen, dass es klüger sei, den Juden durch Verhandlungen einen eigenen Staat zu gewähren, als sie mit Gewalt zu unterdrücken.

In einem riesigen arabischen Königreich, das sich von Kuwait bis Palästina erstreckte, wären die Juden nicht die einzige Minderheit gewesen, die auf größere Autonomie drängte. Die Kurden in Nordsyrien und im Irak hätten wahrscheinlich eine noch größere und hartnäckigere Herausforderung dargestellt. Angesichts vielfältiger nationalistischer Druckausübung hätte ein pragmatischer Herrscher vielleicht einen Kompromiss in einem Bereich gewählt, um die Stabilität in anderen zu wahren. Vielleicht hätte er Garantien für Jerusalem und die muslimischen heiligen Stätten gesichert und gleichzeitig die jüdische Souveränität in anderen Gebieten anerkannt.

Warum geschah dies also nicht? Zwei Worte: Sykes-Picot. Die Franzosen und Briten hatten seit 1916 – mitten im Ersten Weltkrieg – ein Geheimabkommen, in dem sie das Osmanische Reich unter sich aufgeteilt hatten. Weizmann und Faisal waren sich dieses Abkommens nicht bewusst gewesen.

Sie trafen sich und fassten Beschlüsse über die Zusammenarbeit und die Zukunft des Nahen Ostens, ohne zu wissen, dass ihr Schicksal bereits von europäischen Diplomaten besiegelt worden war, die 1916 die Karte des Osmanischen Reiches aufteilten. Ich sagte, dass die Briten die nationalen Ambitionen sowohl der Juden als auch der Araber hätten befriedigen können, aber hätten sie das getan, hätten sie ihr Versprechen gegenüber Frankreich brechen müssen. Und Frankreich hatte an ihrer Seite im Krieg gekämpft.

In dieser Vereinbarung übernahm Großbritannien die Kontrolle über Palästina, Transjordanien, den Irak und Kuwait (Ägypten gehörte ihnen bereits), während Frankreich Syrien und den Libanon erhielt. Faisal hatte bereits seine Hauptstadt in Damaskus errichtet, als die französische Armee 1920 einmarschierte, ihn vertrieb und seine Armee zerschlug. Großbritannien gewährte ihm als Trostpreis die Krone des Irak, während sie Transjordanien seinem Bruder Abdullah überließen.

Abdullahs Nachkommen sitzen noch immer auf dem jordanischen Thron, während Faisals Nachkommen in einer blutigen Revolution in den 1950er Jahren getötet wurden.

In dem Abkommen mit Weizmann hatte Faisal eine Klausel eingefügt: Er sei nicht daran gebunden, falls die Araber ihre Unabhängigkeit von Großbritannien nicht erlangen sollten, was das Abkommen nach 1920 im Wesentlichen null und nichtig machte.

Die pragmatischen Araber wie Faisal und in Jerusalem der Nashashibi-Clan verloren ihre Glaubwürdigkeit. Sie wirkten naiv, weil sie den europäischen Versprechungen vertraut hatten und am Ende mit leeren Händen dastanden. Stattdessen übernahmen die radikalen Elemente, wie der Großmufti von Jerusalem, die Deutungshoheit und verwandelten sie von „wir können in einem gemeinsamen Raum zusammenarbeiten“ in einen Nullsummenkonflikt nach dem Motto „Der Gewinner bekommt alles“.

Im Jahr 1919 gab es eine echte und ehrliche Zusammenarbeit zwischen Juden und Arabern über die Zukunft Palästinas. Sie brach zusammen, nicht weil Juden und Araber ewige Feinde sind, sondern weil Imperien anders kalkulierten, Führer Entscheidungen trafen und fragile Vereinbarungen außer Kraft gesetzt wurden.

Hass ist nicht genetisch bedingt. Geschichte ist kein Schicksal. Sie ist die Summe von Entscheidungen. Und die Zukunft hängt von den Entscheidungen ab, die wir heute treffen. Wenn ein arabischer Prinz vor über 100 Jahren erkennen konnte, dass der Zionismus ein Gewinn und keine Bedrohung für den Nahen Osten ist, dann besteht diese Möglichkeit vielleicht auch heute noch. Tatsächlich deuten die Abraham-Abkommen darauf hin, dass dies der Fall ist.