1919: El momento olvidado en que la cooperación entre judíos y árabes estuvo al alcance de la mano

Los árabes y los judíos no son enemigos acérrimos. Al contrario, a lo largo de la historia, los gobernantes musulmanes solían tratar mejor a los judíos que los cristianos. ¿Qué cambió en el siglo XX?

Hace un par de años, elaboré una línea del tiempo de las guerras en la Tierra de Israel desde 1882 hasta 2023. Lo que más llamó la atención fueron las numerosas encrucijadas: momentos que podrían haber dado lugar a resultados muy diferentes. La situación actual en Oriente Medio no era inevitable; surgió de decisiones tomadas en momentos críticos. Uno de los más dramáticos se produjo inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial.

Hoy quiero volver a examinar una época en la que la cooperación entre judíos y árabes parecía al alcance de la mano.

A menudo oímos que los británicos «prometieron Palestina tanto a los judíos como a los árabes al mismo tiempo». Eso es inexacto. Sus promesas a todas las partes eran vagas a propósito, y las expectativas se solapaban. Pero si hubieran querido, realmente podrían haber satisfecho ambas ambiciones nacionales si hubieran establecido un «Reino de Arabia» independiente tras la Primera Guerra Mundial, en el que los sionistas habrían tenido autonomía de habla hebrea en Palestina.

Y en 1919, parecía que eso iba a suceder.

El emir Faisal, descendiente directo de Mahoma, se había aliado con los británicos y luchó codo con codo con Lawrence de Arabia para expulsar a los otomanos. Esperaba que los británicos le concedieran ese reino. Los sionistas acababan de recibir la Declaración Balfour, en la que el Imperio Británico veía «con buenos ojos el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío».

No se prometía un Estado independiente, sino un «hogar nacional».

Antes de las guerras mundiales, debemos recordar que el mundo seguía estando gobernado en gran medida por imperios multiétnicos y multilingües. Mi tatarabuelo, al escribir sobre el sionismo desde Londres en un libro publicado en 1911, imaginaba una patria judía en cualquier parte del mundo que fuera gobernada como una autonomía judía bajo la autoridad de un imperio «al que siempre seremos sus fieles servidores».

No voy a entrar en detalles sobre cómo surgió Arabia Saudí en esa época bajo la Casa de Saud, ni sobre el lío que supuso el efímero Reino de Hiyaz, pero la otra casa real árabe, los hachemitas, descendientes de Mahoma, colaboraban estrechamente con los británicos, y el emir Faisal esperaba ser coronado rey de Arabia.

Podría haber abarcado los actuales países de Kuwait, Irak, Siria, Líbano, Jordania, Israel y Palestina. Su capital habría sido Damasco, y su nombre, Siria, Gran Siria o Arabia. Justo en el momento en que esto estaba a punto de suceder, los árabes locales de Palestina aclamaron a Faisal como su rey, y muchos se negaron a ser llamados palestinos. Querían ser el sur de Siria, parte del reino de Arabia.

Se dice que el sionismo surgió del nacionalismo europeo del siglo XIX, pero el nacionalismo panárabe también tuvo su origen allí.

¿Habría permitido Faisal la autonomía judía en Palestina? Probablemente. No era un gran sionista, pero era pragmático y se dio cuenta del beneficio que supondría que un gran grupo de pensadores e inventores judíos educados en Europa vinieran a Palestina. En una correspondencia de 1919 (de la que más tarde negó tener recuerdo alguno), dijo cosas como estas:

«Los árabes, especialmente los más cultos entre nosotros, miran con la más profunda simpatía al movimiento sionista. … Deseamos a los judíos una calurosa bienvenida a su hogar… Trabajamos juntos por un Oriente Próximo reformado y revitalizado, y nuestros dos movimientos se complementan. El movimiento judío es nacional y no imperialista. Nuestro movimiento es nacional y no imperialista, y en Siria hay espacio para ambos. De hecho, creo que ninguno puede tener verdadero éxito sin el otro».

Escribió esto casi un año después de haber firmado un famoso acuerdo con el líder del movimiento sionista, Chaim Weizmann, en enero de 1919, en el que acordaron la cooperación y el apoyo mutuo.

Imagínese la escena: Weizmann era un químico europeo, muy cosmopolita. El emir Faisal era el «Príncipe del Desierto». Y, de hecho, se sentaron y firmaron un documento formal en el que se comprometían a cooperar.

¿Por qué hizo esto Faisal? Estaba lejos de ser sionista, pero se dio cuenta de que el movimiento sionista podía ser una ventaja más que una amenaza para el mundo árabe.

El imperio que estaba a punto de recibir había sido descuidado durante siglos. Era pobre y subdesarrollado. Probablemente vio en Weizmann una red global de científicos, ingenieros, médicos y financieros formados en Europa, todos deseosos de formar parte de su reino.

Para él, los judíos eran un motor de modernización que le resultaría útil si quería que su reino se convirtiera en moderno, poderoso y capaz de plantar cara a las potencias europeas. Probablemente eso es lo que quiso decir cuando afirmó que los movimientos se complementaban entre sí.

Así que sí, esto podría haber ocurrido. La legitimidad religiosa de Faisal le habría permitido dejar de lado cualquier oposición nacionalista o religiosa al sionismo, y podría haber permitido que la sociedad judía de habla hebrea prosperara y se desarrollara como una parte autónoma de su reino árabe más amplio. Los árabes obtienen su reino, los judíos obtienen su hogar nacional y toda la región se beneficia del desarrollo económico.

Sé que muchos de vosotros probablemente estéis gritando ahora mismo: «¿Por qué no vivimos en esa línea temporal?».

Hubo muchas razones por las que nada de esto ocurrió, y ya llegaremos a eso. No estoy seguro de que hubiera sido la utopía que parecía a primera vista.

Ahora, imaginad la década de 1930. Tras el ascenso al poder de Hitler, los judíos europeos se encontraban en peligro mortal, y la comunidad judía en Palestina habría presionado con urgencia para que se abrieran las puertas. Los líderes árabes locales en Jerusalén y Jaffa, sin embargo, ya habían mostrado una profunda oposición a la inmigración judía a gran escala. La idea de que la habrían acogido incondicionalmente es un mito.

¿Cómo habría respondido Faisal?

En nuestra línea temporal, estalló la Revuelta Árabe y el Gobierno británico limitó la inmigración mediante los Libros Blancos. Un gobernante hachemita probablemente se habría enfrentado a presiones similares. Faisal era pragmático; si sus súbditos árabes se enfurecían por lo que percibían como una inmigración descontrolada, es casi seguro que habría impuesto restricciones de algún tipo. Y dado que murió en 1933, la crisis bien podría haber recaído sobre su sucesor justo en el momento en que este estaba consolidando su poder.

El resultado difícilmente habría sido pacífico. Probablemente habrían surgido de todos modos organizaciones clandestinas judías. Es posible que se hubiera seguido introduciendo a refugiados de forma clandestina a pesar de las restricciones oficiales. Ya se llamaran Haganá e Irgun o algo completamente diferente, es casi seguro que se habrían formado movimientos de resistencia. Incluso en esta línea temporal alternativa, la década de 1930 habría sido tensa, volátil y moralmente angustiosa.

Y entonces estalla la Segunda Guerra Mundial.

Los hachemitas, alineados con los británicos, probablemente se habrían puesto del lado de estos. Los ataques aéreos italianos contra Tel Aviv y Haifa habrían sido brutales —también ocurrieron en la realidad—, pero en esta línea temporal podrían haber sido peores.

Con la guerra terminada y el enorme número de refugiados judíos, habrían aumentado las demandas para que se les abrieran las fronteras. ¿Quizás Israel habría conseguido la independencia de todos modos hacia 1948? ¿Por la fuerza o por la vía diplomática? Ambas opciones son posibles.

Los refugiados de la Naqba palestina quizá habrían tenido que huir de todos modos, solo que no serían palestinos. Serían árabes, ciudadanos de Arabia, huyendo de una parte del país a otra. No serían refugiados apátridas, sino desplazados internos, súbditos del reino árabe en posesión de un pasaporte.

La crisis de refugiados multigeneracional que alimenta gran parte del conflicto actual no se habría producido. Esto no significa que no hubiera habido sufrimiento, pero la realidad jurídica y política habría sido diferente.

Israel también se vería diferente en este escenario. Su burocracia e instituciones, y gran parte de la propia democracia, son cosas que los israelíes han heredado del dominio británico.

¿Sería democrático el Israel que surgiera de este escenario, o tendríamos un escenario del tipo «rey Ben Gurión»? O, como mínimo, un primer ministro o presidente mucho más autoritario.

La cultura política de un Estado tiende a absorber parte del carácter del imperio en el que se encuentra. Si toda la región fuera una monarquía, el Estado judío podría haberse inclinado también en esa dirección.

¿Qué hay del racismo interno israelí contra los judíos de los países árabes?

Si un número significativo de judíos iraquíes y de otros países de Oriente Medio hubiera emigrado antes en condiciones estables, en lugar de llegar sin nada en la década de 1950, podrían haber gestionado las relaciones de la autonomía judía con la corte real durante las décadas de 1920 y 1930. Habrían ascendido a puestos de poder en la sociedad israelí, y la dinámica entre los judíos ashkenazíes y mizrachi, que sacudió al país en las décadas de 1960 y 1970, habría sido muy diferente.

La gente mira el Acuerdo Faisal-Weizmann e imagina una utopía perdida. Yo soy más escéptico. Sí, la región se habría desarrollado de manera muy diferente, pero sigo sospechando que, de algún modo, habría surgido finalmente alguna forma de independencia judía.

¿Lo habría permitido Faisal? Es difícil saberlo. Murió en 1933, justo cuando Europa comenzaba a desmoronarse bajo el dominio de Hitler. Por lo tanto, cualquier acuerdo a largo plazo habría dependido de su sucesor. Si su hijo Ghazi hubiera heredado tanto su trono como su pragmatismo, podría haber llegado a la conclusión de que conceder la condición de Estado a los judíos mediante la negociación era más sensato que suprimirla por la fuerza.

En un vasto reino árabe que se extendiera desde Kuwait hasta Palestina, los judíos no habrían sido la única minoría que presionara por una mayor autonomía. Es probable que los kurdos del norte de Siria e Irak hubieran supuesto un desafío aún mayor y más persistente. Ante las múltiples presiones nacionalistas, un gobernante pragmático podría haber optado por un compromiso en un ámbito para preservar la estabilidad en otros. Quizás asegurando garantías sobre Jerusalén y los lugares sagrados musulmanes, al tiempo que reconocía la soberanía judía en el resto del territorio.

Entonces, ¿por qué no ocurrió esto? Dos palabras: Sykes-Picot. Los franceses y los británicos tenían un acuerdo secreto de 1916 —en plena Primera Guerra Mundial— en el que se habían repartido el Imperio Otomano entre ellos. Weizmann y Faisal no estaban al corriente de este acuerdo.

Se reunieron y tomaron decisiones sobre la cooperación y el futuro de Oriente Medio, sin saber que su destino ya había sido forjado por los diplomáticos europeos que se repartieron el mapa otomano en 1916. Dije que los británicos podrían haber satisfecho las ambiciones nacionales tanto de los judíos como de los árabes, pero si lo hubieran hecho habrían tenido que romper su promesa a Francia. Y Francia había luchado con ellos en el frente.

En este acuerdo, Gran Bretaña tomó el control de Palestina, Transjordania, Irak y Kuwait (ya tenían Egipto), mientras que Francia se quedó con Siria y el Líbano. Faisal ya había establecido su capital en Damasco cuando el ejército francés llegó y lo expulsó en 1920, aplastando a su ejército. Gran Bretaña le concedió un premio de consolación al nombrarlo rey de Irak, mientras que le dieron Transjordania a su hermano, Abdullah.

Los descendientes de Abdullah siguen en el trono jordano, mientras que los de Faisal fueron asesinados en una sangrienta revolución en la década de 1950.

En el acuerdo con Weizmann, Faisal había añadido una salvedad: que no estaría obligado a cumplirlo si los árabes no obtenían su independencia de Gran Bretaña, lo que esencialmente dejó el acuerdo sin efecto a partir de 1920.

Los árabes pragmáticos como Faisal, y en Jerusalén el clan Nashashibi, perdieron su credibilidad. Parecían ingenuos por haber confiado en las promesas europeas y haber acabado sin nada. En cambio, los elementos radicales, como el gran muftí de Jerusalén, se hicieron con el discurso, cambiándolo de «podemos trabajar juntos en un espacio compartido» a un conflicto de suma cero en el que «el ganador se lo lleva todo».

En 1919, existía una cooperación real y honesta entre judíos y árabes sobre el futuro de Palestina. Se derrumbó, no porque los judíos y los árabes sean enemigos eternos, sino porque los imperios calculaban de forma diferente, los líderes tomaron decisiones y los frágiles acuerdos fueron invalidados.

El odio no es genético. La historia no es el destino. Es la acumulación de decisiones. Y el futuro depende de las decisiones que tomemos hoy. Si un príncipe árabe hace más de 100 años pudo darse cuenta de que el sionismo es un activo y no una amenaza para Oriente Medio, entonces quizá esa posibilidad siga existiendo hoy. De hecho, los Acuerdos de Abraham sugieren que así es.