Ne devenez pas Édom : pourquoi les chrétiens ne doivent pas se retourner contre Israël à l'heure où Jacob est blessé

Il y a des moments où l’Église révèle non seulement ce qu’elle croit, mais aussi quel genre de cœur elle a désormais.

C’est l’un de ces moments.

Depuis le 7 octobre, de nombreux chrétiens se sentent désorientés. Ils voient des images de guerre. Ils entendent des accusations portées contre Israël. Ils pleurent les souffrances des civils. Ils sont rebutés par les slogans politiques. Ils ressentent l’épuisement moral d’un conflit trop ancien pour des réponses faciles et trop sanglant pour des réponses simplistes.

Mais au-delà des débats sur Gaza, le Hamas, les otages, l’Iran, les cessez-le-feu, les colonies, les victimes civiles, le droit international et la politique israélienne, une question biblique plus profonde pèse sur l’Église :

Quand Israël est blessé, quel genre de frère devenons-nous ?

C’est la question que pose Abdias.

Abdias ne compte que vingt-et-un versets, mais c’est une lame. Sa cible est Édom, le peuple descendant d’Ésaü, frère de Jacob. Ce détail a son importance. Édom n’est pas condamné simplement en tant qu’ennemi étranger. Édom est condamné en tant que frère qui a regardé Jérusalem tomber et a trouvé satisfaction en ce spectacle.

Juda était bel et bien sous le jugement. Jérusalem avait péché. Les prophètes avaient mis en garde contre l’idolâtrie, la violence, l’injustice, la rupture de l’alliance et l’adultère spirituel. Babylone n’a pas pris Dieu par surprise.

Mais le jugement de Dieu sur Juda n’autorisait pas la cruauté d’Édom.

Édom est resté à l’écart. Édom s’est réjoui. Édom a franchi la porte. Édom a pillé. Édom a décapité les fugitifs. Édom a livré les survivants. Édom a vu un frère blessé sous la verge de Dieu et a décidé de devenir l’assistant de cette verge.

C’est pourquoi Abdias est important aujourd’hui.

Les chrétiens n’ont pas à défendre chaque action de chaque gouvernement israélien. L’alliance n’est pas un permis de cruauté. Le Dieu qui a donné la terre à Israël a également ordonné à Israël de rechercher la justice, de retenir la vengeance, de protéger les innocents et de se souvenir de l’étranger. Les prophètes n’ont pas flatté Jérusalem ; ils l’ont fustigée.

Mais il y a une différence entre le chagrin prophétique et la satisfaction édomite.

Il y a une différence entre le sérieux moral et l’étrange plaisir que certains trouvent aujourd’hui à l’humiliation d’Israël.

Il y a une différence entre critiquer une politique et entraîner son cœur à mépriser un peuple.

Beaucoup de chrétiens ne trahiront pas Israël par l’épée. Ils le feront par le ton. Ils le feront par leur attitude. Ils le feront en maîtrisant parfaitement toutes les accusations portées contre Israël et en se montrant étrangement indifférents à toutes les terreurs infligées aux Juifs. Ils le feront en traitant la peur juive comme de la manipulation, le chagrin juif comme de la propagande, la souveraineté juive comme un scandale, et la survie juive comme un inconvénient négociable.

Abdias a un mot pour cela.

Ce n’est pas de l’équilibre.

C’est de la trahison.

La blessure que Dieu renverse

Les Écritures enseignent que Dieu vainc souvent le mal à travers la blessure même que le mal inflige.

Ce schéma commence dans Genèse 3:15. Le serpent blesse le talon de la descendance de la femme, mais la descendance blessée écrase la tête du serpent. La blessure est réelle. La victoire est réelle. Et d’une manière ou d’une autre, la victoire vient à travers la blessure.

Joseph est trahi par ses frères, vendu en Égypte, faussement accusé, emprisonné et oublié — pourtant, à travers cette blessure, Dieu préserve la vie. Pharaon réduit Israël en esclavage — pourtant, à travers cet esclavage, Dieu se révèle comme Rédempteur et fait traverser la mer à son peuple. Haman construit une potence pour Mardochée — pourtant, l’instrument destiné à la destruction des Juifs devient le théâtre de leur délivrance.

Au Calvaire, ce schéma atteint son sommet sacré et terrible. Les puissances meurtrissent le Fils. Elles le dépouillent, se moquent de lui, le clouent sur le bois et le scellent dans la mort. Puis, à travers cette blessure, le Christ « a désarmé les dominations et les autorités » et a triomphé d’elles (Colossiens 2:15).

Cela ne rend pas la blessure bonne.

Cela rend Dieu victorieux.

Les chrétiens doivent s’exprimer avec prudence ici. L’Holocauste n’était pas une bonne chose. Auschwitz n’était pas utile. Les six millions de Juifs assassinés n’étaient pas la matière première d’un résultat politique. Aucune résurrection d’un État ne compense le meurtre d’un enfant.

Et pourtant, l’Holocauste a révélé, avec une finalité insupportable, le coût mortel de l’apatridie juive. Le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis décrit l’Holocauste comme la persécution et le meurtre systématiques, parrainés par l’État, de six millions de Juifs européens. Il consigne également la honte de la Conférence d’Évian, où les délégués ont exprimé leur sympathie pour les réfugiés juifs alors que la plupart des pays refusaient d’en accueillir davantage.

Le sionisme existait avant Hitler. L’attachement des Juifs à la terre existait bien avant l’Europe, bien avant l’islam, bien avant les Nations unies. L’Holocauste n’a pas créé la revendication juive sur Israël. Mais il a révélé ce qui se passe lorsque le peuple juif doit dépendre entièrement de la miséricorde de nations qui l’ont laissé tomber à maintes reprises.

Le serpent signifiait l’anéantissement.

L’histoire a répondu : les Juifs vivent.

L’ennemi cherchait un monde vidé de ses Juifs.

L’histoire a répondu par l’hébreu dans les rues de Jérusalem, par des enfants juifs nés sur la terre de leurs pères, et par un État qui existe afin que les Juifs n’aient pas à mendier la permission de survivre auprès des nations.

Ce n’est pas un argument en faveur de l’innocence d’Israël.

C’est un témoignage de la puissance de Dieu à renverser la blessure.

L’alliance n’a pas été annulée

Une grande partie de la confusion chrétienne commence lorsque les croyants parlent comme si l’Israël moderne était un projet politique détachable, à peine lié à Abraham, David, Ésaïe, Jérusalem, le Temple, Jésus, Paul ou les prophètes.

Cela ne tient pas la route.

Le Nouveau Testament ne détache pas Jésus d’Israël. Matthieu commence par Abraham et David pour une raison. Jésus a été circoncis selon la Loi. Il est né de la lignée de David. Il a enseigné en Galilée et en Judée. Il est monté à Jérusalem. Il a pleuré sur cette ville. Il y est mort. Il y est ressuscité.

Jésus lui-même dit : « Le salut vient des Juifs » (Jean 4:22).

Paul dit que les alliances, la remise de la loi, le culte, les promesses, les patriarches et le Messie selon la chair appartiennent à Israël (Romains 9:4-5) .

Romains 11 devrait ramener à la raison tout croyant païen. Paul demande si Dieu a rejeté son peuple et répond : « Loin de là. » Il dit que les païens ont été greffés sur l’olivier d’Israël. Il les met en garde de ne pas se vanter face aux branches naturelles. Il dit qu’Israël reste bien-aimé à cause des patriarches et que « les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables » (Romains 11).

Romains 11 n’est pas un manuel militaire ni une carte des frontières. Il ne règle pas tous les différends politiques modernes. Mais il interdit formellement une certaine attitude des païens.

Il interdit l’arrogance.

Il interdit la théologie du remplacement.

Il interdit à l’Église de se considérer comme un nouveau peuple autorisé à mépriser l’ancien.

L’Église ne possède pas la racine.

La racine soutient l’Église.

La terre elle-même n’est pas accessoire dans les Écritures. Dieu ne promet pas simplement à Abraham une expérience spirituelle privée. Il promet une terre, une descendance, une nation et une bénédiction. Il réitère cette promesse à Isaac et à Jacob. Il discipline Israël sur la terre, l’exile hors de la terre, promet son retour sur la terre, et lie l’identité durable d’Israël non pas à la perfection d’Israël, mais à sa propre fidélité (Genèse 15 ; Genèse 17 ; Jérémie 31:35-37 ; Ézéchiel 36).

L'exil n'est pas une annulation.

La discipline n'est pas un divorce.

Le jugement n'est pas un remplacement.

Dieu n'oublie pas parce qu'Israël échoue.

Le sionisme moderne n'a pas été créé par l'Holocauste. Theodor Herzl a publié L'État juif en 1896, et le premier Congrès sioniste s'est réuni à Bâle en 1897. Des décennies plus tard, les Nations Unies ont adopté la résolution 181, recommandant la partition en États juif et arabe, et Israël a été admis aux Nations Unies en 1949 en vertu de la résolution 273.

Ces faits juridiques ne remplacent pas les Écritures. Mais ils démentent le mensonge selon lequel Israël serait apparu de nulle part comme une improvisation occidentale coupable.

Israël est plus ancien que le système étatique moderne. Plus ancien que les Nations Unies. Plus ancien que les empires qui l’ont dispersé. Plus ancien que les nations qui prétendent aujourd’hui lui donner des leçons d’existence morale.

La miséricorde n’est pas l’amnésie

Un témoin chrétien pro-israélien ne doit pas faire preuve de négligence face à la souffrance palestinienne. Les civils palestiniens ne sont pas des abstractions. Leurs enfants ne sont pas le Hamas. Leur chagrin n’est pas imaginaire. Les chrétiens palestiniens méritent une attention particulière de la part de l’Église mondiale.

Mais la miséricorde chrétienne doit être régie par la vérité biblique, et non par le vocabulaire moral de notre époque.

Les Écritures ne présentent pas la terre d’Israël comme un territoire interchangeable, susceptible d’être réattribué par l’épuisement international, les slogans révolutionnaires, la pression démographique ou le dernier consensus des diplomates. Cette terre est liée à une alliance. Dieu l’a donnée à Abraham, Isaac, Jacob et à leurs descendants. Les prophètes ont sévèrement réprimandé Israël, mais ils n’ont pas effacé la promesse.

Les Palestiniens devraient bénéficier d’un traitement humain, de la sécurité, d’une procédure régulière, d’opportunités économiques, de la liberté religieuse et d’une protection contre la corruption et le règne de la terreur. Israël devrait rechercher la justice et la retenue, car le Dieu d’Israël commande la justice.

Mais la compassion envers les Palestiniens n’exige pas des chrétiens qu’ils nient le titre de propriété juif fondé sur l’alliance. La sympathie pour la souffrance ne nous oblige pas à prétendre que le peuple juif est un intrus étranger en Judée, en Samarie, à Jérusalem ou sur la terre promise à ses pères.

La terre n’est pas une idole.

Mais elle n’est pas rien.

C’est la terre des patriarches et des prophètes. La terre où David a régné. La terre où se dressait le Temple. La terre où Jésus a marché, pleuré, est mort et est ressuscité. La terre d’où l’Évangile s’est répandu parmi les nations.

Prendre soin des civils palestiniens est chrétien.

Oublier à qui appartient cette terre ne l’est pas.

La vieille haine a appris de nouveaux mots

Depuis le 7 octobre, le climat moral s’est assombri.

Human Rights Watch a conclu que la branche militaire du Hamas et d’autres groupes armés palestiniens avaient commis de nombreux crimes de guerre et crimes contre l’humanité à l’encontre de civils lors de l’attaque contre le sud d’Israël. Des familles ont été massacrées. Des otages ont été pris. Des communautés ont été brutalisées. La peur des Juifs a cessé d’être théorique.

Et pourtant, une grande partie du monde s’est immédiatement mise à préparer ses excuses.

Dans le même temps, l’antisémitisme reste à un niveau historiquement élevé. Le rapport 2025 de l’ADL sur les incidents antisémites indique que 2025 a été la troisième année la plus marquée depuis que l’ADL a commencé à recenser ces incidents en 1979. L’enquête 2025 de l’American Jewish Committee a révélé que 93 % des Juifs américains considèrent l’antisémitisme comme un problème aux États-Unis. Et Gallup a rapporté en 2026 que les sympathies des Américains s’étaient nettement détournées d’Israël pour se tourner vers les Palestiniens.

L’opinion publique ne règle pas les questions de théologie.

Mais elle façonne l’air que respirent les chrétiens.

Et une partie de cet air porte désormais une odeur de renouveau.

Chaque époque invente le vocabulaire par lequel elle excuse son traitement des Juifs. L’Europe médiévale parlait le langage de la calomnie du sang. L’antisémitisme racial moderne parlait le langage de la biologie. L’antisionisme soviétique parlait le langage de l’anti-impérialisme. Notre époque parle souvent le langage de la libération, de la décolonisation et des droits de l’homme.

Une partie de ce langage peut désigner de réelles injustices. Mais lorsqu’il devient une grammaire dans laquelle le seul État juif doit disparaître, la peur juive est raillée, l’histoire juive est effacée, et la souveraineté juive est traitée comme particulièrement intolérable, quelque chose d’ancien a acquis un nouvel accent.

Abdias l’a entendu dans le rire d’Édom.

Paul l’a entendu dans la vantardise des païens.

L’Église devrait l’entendre aujourd’hui.

Ce qu’Édom aurait dû faire

Alors, qu’aurait dû faire Édom lorsque Jérusalem est tombée ?

Il aurait dû se lamenter.

Il aurait dû accueillir les fugitifs.

Il aurait dû ouvrir la route.

Il aurait dû donner du pain et de l’eau, et non indiquer le chemin au bourreau.

Il aurait dû dire : « Mon frère est sous le joug de Dieu ; je n’aggraverai pas la blessure. »

C’est l’analogie dont les chrétiens ont besoin.

Quand Israël souffre, les chrétiens ne devraient pas devenir des obstacles rhétoriques. Nous ne devrions pas devenir des informateurs numériques pour Babylone. Nous ne devrions pas devenir des théologiens de l’humiliation juive. Nous ne devrions pas nous tenir au carrefour de l’histoire pour expliquer pourquoi ceux qui fuient ne méritent pas d’abri.

Nous devrions prier.

Nous devrions dire la vérité.

Nous devrions résister à l’antisémitisme.

Nous devrions défendre la vie juive sans nier la souffrance des civils.

Nous devrions critiquer l’injustice sans savourer la disgrâce d’Israël.

Nous devrions nous rappeler que le peuple juif n’est pas accessoire à notre foi, mais qu’il en est issu.

Abraham y a marché.

David y a régné.

Isaïe y a prophétisé.

Jésus y a enseigné, y est mort, y est ressuscité et y régnera en tant que Roi.

Les apôtres ont prêché de là.

Les nations ont été bénies par le Messie d’Israël, les Écritures d’Israël, les alliances d’Israël, les promesses d’Israël et le Dieu d’Israël.

Aimez Israël, donc, non pas parce que les Israéliens sont irréprochables. Ils ne le sont pas.

Aimez Israël parce que Dieu est fidèle.

Aimez Israël parce que la survie juive est l’une des grandes contradictions de l’histoire des puissances.

Aimez Israël parce que le peuple voué à la disparition n’a pas disparu.

Aimez Israël parce que la blessure n’a pas eu le dernier mot.

Dieu a jugé Juda.

Mais Il a aussi jugé Édom pour s’être réjoui de la chute de Juda.

L’avertissement n’a pas expiré.

Ne devenez pas Édom avec une croix autour du cou.

Ne devenez pas Édom avec un diplôme de séminaire.

Ne devenez pas Édom avec un micro, une tribune et un sourire méprisant.

Ne vous vantez pas contre les branches.

N’aimez pas le Messie juif tout en entraînant votre cœur à mépriser le peuple juif.

L’Holocauste était une négation satanique : pas de Juifs, pas d’Israël, pas de témoin de l’alliance, pas d’avenir.

La renaissance d’Israël était une contradiction historique : les Juifs vivent.

Ce n’est pas un chèque en blanc pour un État. Ce n’est pas un déni de la souffrance civile. C’est une affirmation concernant la grammaire plus profonde de la providence : Dieu écrit souvent la résurrection à l’endroit même où l’ennemi pensait avoir écrit l’extinction.

Ainsi, en cette heure, l’Église devrait se poser une terrible question.

Quand le sang juif crie, quand Israël enterre ses morts, quand les civils palestiniens souffrent, quand les nations s’indignent, quand les slogans remplacent la vérité, quand la vieille haine apprend un nouveau vocabulaire — devenons-nous des témoins ?

Ou devenons-nous Édom ?