Werdet nicht wie Edom: Warum Christen sich in der Stunde der Wunde Jakobs nicht gegen Israel wenden dürfen

Es gibt Momente, in denen die Kirche nicht nur offenbart, woran sie glaubt, sondern auch, zu welcher Art von Herz sie geworden ist.

Dies ist einer dieser Momente.

Seit dem 7. Oktober fühlen sich viele Christen orientierungslos. Sie sehen Bilder des Krieges. Sie hören Vorwürfe gegen Israel. Sie trauern um das Leid der Zivilbevölkerung. Sie schrecken vor politischen Parolen zurück. Sie spüren die moralische Erschöpfung eines Konflikts, der zu alt für einfache Antworten und zu blutig für billige Lösungen ist.

Doch hinter den Debatten über Gaza, die Hamas, Geiseln, den Iran, Waffenstillstände, Siedlungen, zivile Opfer, internationales Recht und israelische Politik drängt sich der Kirche eine tiefere biblische Frage auf:

Wenn Israel verwundet ist, zu welcher Art von Bruder werden wir dann?

Das ist die Frage, die das Buch Obadja stellt.

Obadja umfasst nur einundzwanzig Verse, doch es ist wie eine scharfe Klinge. Sein Ziel ist Edom, das Volk, das von Esau, dem Bruder Jakobs, abstammt. Dieses Detail ist wichtig. Edom wird nicht bloß als fremder Feind verurteilt. Edom wird als Bruder verurteilt, der den Fall Jerusalems mit ansah und daran Gefallen fand.

Juda stand tatsächlich unter dem Gericht Gottes. Jerusalem hatte gesündigt. Die Propheten hatten vor Götzendienst, Gewalt, Ungerechtigkeit, Vertragsbruch und geistlichem Ehebruch gewarnt. Babylon überraschte Gott nicht.

Doch Gottes Gericht über Juda rechtfertigte nicht die Grausamkeit Edoms.

Edom hielt sich fern. Edom schadete sich. Edom betrat die Tore der Stadt. Edom plünderte. Edom schnitt Flüchtlingen den Weg ab. Edom lieferte Überlebende aus. Edom sah einen Bruder, der unter Gottes Zuchtrute verwundet war, und beschloss, zum Handlanger dieser Rute zu werden.

Deshalb ist Obadja heute so wichtig.

Christen müssen nicht jede Handlung jeder israelischen Regierung verteidigen. Der Bund ist keine Lizenz für Grausamkeit. Der Gott, der Israel das Land gab, gebot Israel auch, Gerechtigkeit zu üben, Rache zu zügeln, die Unschuldigen zu schützen und an den Fremden zu denken. Die Propheten schmeichelten Jerusalem nicht – sie legten seine Sünden schonungslos offen.

Doch es gibt einen Unterschied zwischen prophetischer Trauer und edomitischer Schadenfreude.

Es gibt einen Unterschied zwischen moralischer Ernsthaftigkeit und der seltsamen Freude, die manche heute an Israels Demütigung haben.

Es gibt einen Unterschied zwischen der Kritik an einer politischen Entscheidung und der Gewöhnung des eigenen Herzens daran, ein Volk zu verachten.

Viele Christen werden Israel nicht mit dem Schwert verraten. Sie werden es mit ihrem Tonfall tun. Sie werden es mit ihrer Haltung tun. Sie werden es tun, indem sie jede Anschuldigung gegen Israel auswendig lernen und seltsamerweise kein Interesse an jedem Terrorakt gegen Juden zeigen. Sie werden es tun, indem sie jüdische Angst als Manipulation, jüdische Trauer als Propaganda, jüdische Souveränität als Skandal und jüdisches Überleben als verhandelbare Unannehmlichkeit behandeln.

Obadja hat ein Wort dafür.

Es ist keine Ausgewogenheit.

Es ist Verrat.

Die Wunde, die Gott umkehrt

Die Schrift lehrt, dass Gott das Böse oft durch genau die Wunde besiegt, die das Böse selbst verursacht.

Das Muster beginnt in 1.Mose 3,15. Die Schlange verletzt die Ferse des Nachkommens der Frau, doch der verwundete Nachkomme zertritt den Kopf der Schlange. Die Wunde ist real. Der Sieg ist real. Und irgendwie kommt der Sieg durch die Wunde zustande.

Joseph wird von seinen Brüdern verraten, nach Ägypten verkauft, fälschlich beschuldigt, eingesperrt und vergessen – doch durch diese Wunde bewahrt Gott das Leben.

Der Pharao versklavt Israel – doch durch diese Knechtschaft offenbart sich Gott als Erlöser und führt sein Volk durch das Meer.

Haman baut einen Galgen für Mordechai – doch das beabsichtigte Instrument der Vernichtung der Juden wird zum Schauplatz der Befreiung der Juden.

Auf Golgatha erreicht dieses Muster seinen heiligen und schrecklichen Höhepunkt. Die Mächte verletzen den Sohn. Sie entkleiden ihn, verspotten ihn, nageln ihn ans Holz und versiegeln ihn im Tod. Dann, durch diese Wunde, „entwaffnete Christus die Fürsten und Gewalten“ und triumphierte über sie (Kolosser 2,15).

Das macht die Wunde nicht gut.

Es macht Gott zum Sieger.

Christen müssen hier vorsichtig sprechen. Der Holocaust war nicht gut. Auschwitz war nicht nützlich. Sechs Millionen ermordete Juden waren nicht das Rohmaterial für ein politisches Ergebnis. Keine Wiederbelebung eines Staates entschädigt für die Ermordung eines Kindes.

Und doch hat der Holocaust mit unerträglicher Endgültigkeit die tödlichen Kosten der Staatenlosigkeit der Juden offenbart. Das United States Holocaust Memorial Museum beschreibt den Holocaust als die systematische, staatlich geförderte Verfolgung und Ermordung von sechs Millionen europäischen Juden. Es dokumentiert auch die Schande der Konferenz von Évian, auf der Delegierte zwar Mitgefühl für jüdische Flüchtlinge bekundeten, die meisten Länder sich jedoch weigerten, weitere von ihnen aufzunehmen.

Der Zionismus existierte schon vor Hitler. Die Verbundenheit der Juden mit dem Land bestand lange vor Europa, lange vor dem Islam, lange vor den Vereinten Nationen. Der Holocaust hat den jüdischen Anspruch auf Israel nicht geschaffen. Aber er hat offenbart, was geschieht, wenn das jüdische Volk gänzlich auf die Gnade von Nationen angewiesen ist, die es wiederholt im Stich gelassen haben.

Die Schlange wollte Vernichtung.

Die Geschichte antwortete: Die Juden leben.

Der Feind wollte eine Welt ohne Juden.

Die Geschichte antwortete mit Hebräisch auf den Straßen Jerusalems, mit jüdischen Kindern, die im Land ihrer Väter geboren werden, und mit einem Staat, der existiert, damit Juden nicht die Nationen um Erlaubnis bitten müssen, zu überleben.

Das ist kein Argument für Israels Unschuld.

Es ist ein Zeugnis für Gottes Macht, die Wunde zu heilen.

Der Bund wurde nicht aufgehoben

Ein Großteil der christlichen Verwirrung beginnt, wenn Gläubige so reden, als sei das moderne Israel ein losgelöstes politisches Projekt, das kaum etwas mit Abraham, David, Jesaja, Jerusalem, dem Tempel, Jesus, Paulus oder den Propheten zu tun habe.

Das geht nicht.

Das Neue Testament trennt Jesus nicht von Israel.

Matthäus beginnt aus gutem Grund mit Abraham und David. Jesus wurde nach dem Gesetz beschnitten. Er stammte aus dem Geschlecht Davids. Er lehrte in Galiläa und Judäa. Er ging hinauf nach Jerusalem. Er weinte über diese Stadt. Er starb dort. Er auferstand dort.

Jesus selbst sagt: „Das Heil kommt von den Juden“ (Johannes 4,22).

Paulus sagt, dass die Bündnisse, die Gesetzgebung, der Gottesdienst, die Verheißungen, die Patriarchen und der Messias nach dem Fleisch zu Israel gehören (Römer 9,4-5) .

Römer 11 sollte jeden gläubigen Heiden zur Besinnung bringen. Paulus fragt, ob Gott sein Volk verworfen habe, und antwortet: „Keineswegs.“ Er sagt, die Heiden seien in den Olivenbaum Israels eingepfropft worden. Er warnt sie davor, sich gegenüber den natürlichen Zweigen zu rühmen. Er sagt, Israel bleibe um der Patriarchen willen geliebt, und dass „die Gaben und die Berufung Gottes unwiderruflich sind“ (Römer 11).

Römer 11 ist kein militärisches Handbuch und keine Landkarte. Es klärt nicht jeden modernen politischen Streit. Aber es verbietet absolut eine bestimmte Haltung der Heiden.

Es verbietet Arroganz.

Es verbietet die Ersatztheologie.

Es verbietet der Kirche, sich als neues Volk Gottes zu betrachten, das das alte verachten dürfe.

Die Kirche trägt nicht die Wurzel.

Die Wurzel trägt die Kirche.

Das Land selbst ist in der Schrift kein Nebensache. Gott verspricht Abraham nicht bloß eine private geistliche Erfahrung. Er verspricht Land, Nachkommen, Volkszugehörigkeit und Segen. Er wiederholt das Versprechen gegenüber Isaak und Jakob. Er züchtigt Israel in dem Land, verbannt Israel aus dem Land, verspricht die Wiederansiedlung in dem Land und knüpft die fortbestehende Identität Israels nicht an die Vollkommenheit Israels, sondern an seine eigene Treue (1. Mose 15; 1. Mose17; Jeremia 31,35–37; Hesekiel 36).

Verbannung bedeutet nicht Aufhebung.

Züchtigung bedeutet nicht Scheidung.

Gericht bedeutet nicht Ersetzung.

Gott vergisst nicht, weil Israel versagt.

Der moderne Zionismus wurde nicht durch den Holocaust geschaffen. Theodor Herzl veröffentlichte 1896 Der Judenstaat, und der Erste Zionistenkongress tagte 1897 in Basel. Jahrzehnte später verabschiedeten die Vereinten Nationen die Resolution 181, die eine Teilung in einen jüdischen und einen arabischen Staat empfahl, und Israel wurde 1949 gemäß der Resolution 273 in die Vereinten Nationen aufgenommen.

Diese rechtlichen Fakten ersetzen nicht die Heilige Schrift. Aber sie entlarven die Lüge, dass Israel aus dem Nichts als schuldhafte westliche Improvisation entstanden sei.

Israel ist älter als das moderne Staatssystem. Älter als die Vereinten Nationen. Älter als die Reiche, die es zerstreuten. Älter als die Nationen, die sich heute anmaßen, es in moralischer Existenz zu belehren.

Barmherzigkeit ist keine Amnesie

Ein pro-israelischer christlicher Zeuge darf das Leiden der Palästinenser nicht außer Acht lassen. Palästinensische Zivilisten sind keine Abstraktionen. Ihre Kinder sind nicht die Hamas. Ihre Trauer ist nicht imaginär. Palästinensische Christen verdienen besondere Aufmerksamkeit seitens der weltweiten Kirche.

Doch christliche Barmherzigkeit muss von biblischer Wahrheit geleitet sein, nicht vom moralischen Vokabular der Zeit.

Die Heilige Schrift stellt das Land Israel nicht als austauschbares Territorium dar, das durch internationale Erschöpfung, revolutionäre Parolen, demografischen Druck oder den neuesten Konsens der Diplomaten neu zugeteilt werden kann. Das Land ist an einen Bund gebunden. Gott gab es Abraham, Isaak, Jakob und ihren Nachkommen. Die Propheten tadelten Israel scharf, aber sie löschten die Verheißung nicht aus.

Palästinenser sollten eine menschenwürdige Behandlung, Sicherheit, ein ordnungsgemäßes Verfahren, wirtschaftliche Chancen, Religionsfreiheit und Schutz vor Korruption und Terrorherrschaft erfahren. Israel sollte Gerechtigkeit und Zurückhaltung anstreben, denn der Gott Israels gebietet Gerechtigkeit.

Doch Mitgefühl für die Palästinenser verlangt von Christen nicht, den jüdischen Anspruch aus dem Bund zu leugnen. Mitgefühl für Leid verlangt von uns nicht, so zu tun, als seien die Juden fremde Eindringlinge in Judäa, Samaria, Jerusalem oder dem Land, das ihren Vätern verheißen wurde.

Das Land ist kein Götze.

Aber es ist auch nicht nichts.

Es ist das Land der Patriarchen und Propheten. Das Land, in dem David regierte. Das Land, in dem der Tempel stand. Das Land, in dem Jesus wandelte, weinte, starb und auferstand. Das Land, von dem aus das Evangelium zu den Völkern ging.

Sich um palästinensische Zivilisten zu kümmern, ist christlich.

Zu vergessen, wem dieses Land gehört, ist es nicht.

Der alte Hass hat neue Worte gelernt

Seit dem 7. Oktober hat sich die moralische Stimmung verdüstert.

Human Rights Watch kam zu dem Schluss, dass der militärische Flügel der Hamas und andere palästinensische bewaffnete Gruppen während des Angriffs auf den Süden Israels zahlreiche Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit an Zivilisten begangen haben. Familien wurden niedergemetzelt. Geiseln wurden genommen. Gemeinden wurden brutal überfallen. Die Angst der Juden war nicht mehr nur theoretisch.

Und doch begann ein Großteil der Welt sofort, seine Ausreden vorzubereiten.

Gleichzeitig bleibt der Antisemitismus auf einem historisch hohen Niveau. Der ADL-Bericht über antisemitische Vorfälle 2025 besagt, dass 2025 das Jahr mit der dritthöchsten Zahl an Vorfällen seit Beginn der Erfassung durch die ADL im Jahr 1979 war. Die Umfrage des American Jewish Committee aus dem Jahr 2025 ergab, dass 93 % der amerikanischen Juden Antisemitismus als ein Problem in den Vereinigten Staaten ansehen. Und Gallup berichtete 2026, dass sich die Sympathien der Amerikaner stark von Israel weg und hin zu den Palästinensern verschoben hätten.

Die öffentliche Meinung entscheidet nicht über Theologie.

Aber sie prägt die Luft, die Christen atmen.

Und ein Teil dieser Luft trägt einen alten Geruch.

Jedes Zeitalter erfindet das Vokabular, mit dem es seine Behandlung der Juden rechtfertigt. Das mittelalterliche Europa sprach die Sprache der Ritualmordlegende. Der moderne rassistische Antisemitismus sprach die Sprache der Biologie. Der sowjetische Antizionismus sprach die Sprache des Antiimperialismus. Unsere Zeit spricht oft die Sprache der Befreiung, der Entkolonialisierung und der Menschenrechte.

Ein Teil dieser Sprache kann echte Ungerechtigkeiten benennen. Doch wenn sie zu einer Grammatik wird, in der der einzige jüdische Staat verschwinden muss, die jüdische Angst verspottet wird, die jüdische Geschichte herausredigiert wird und die jüdische Souveränität als einzigartig unerträglich behandelt wird, hat etwas Altes einen neuen Akzent gelernt.

Obadja hörte es im Gelächter Edoms.

Paulus hörte es im Prahlen der Heiden.

Die Kirche sollte es heute hören.

Was Edom hätte tun sollen

Was hätte Edom also tun sollen, als Jerusalem fiel?

Es hätte trauern sollen.

Es hätte Flüchtlinge beherbergen sollen.

Es hätte den Weg freimachen sollen.

Es hätte Brot und Wasser geben sollen, nicht Hinweise an den Henker.

Es hätte sagen sollen: „Mein Bruder steht unter Gottes Zuchtrute; ich werde die Wunde nicht vertiefen.“

Das ist die Analogie, die Christen brauchen.

Wenn Israel leidet, sollten Christen nicht zu rhetorischen Straßensperren werden. Wir sollten keine digitalen Informanten für Babylon werden. Wir sollten keine Theologen der jüdischen Erniedrigung werden. Wir sollten nicht an den Kreuzungen der Geschichte stehen und erklären, warum den Flüchtenden kein Schutz zusteht.

Wir sollten beten.

Wir sollten die Wahrheit sagen.

Wir sollten uns dem Antisemitismus widersetzen.

Wir sollten das jüdische Leben verteidigen, ohne das Leid der Zivilbevölkerung zu leugnen.

Wir sollten Ungerechtigkeit kritisieren, ohne Israels Schande zu genießen.

Wir sollten uns daran erinnern, dass das jüdische Volk nicht nebensächlich für unseren Glauben ist, sondern ihm innewohnt.

Abraham wanderte dort.

David regierte dort.

Jesaja prophezeite dort.

Jesus lehrte dort, starb dort, auferstand dort und wird als König regieren.

Die Apostel predigten von dort aus.

Die Völker wurden gesegnet durch Israels Messias, Israels Schriften, Israels Bündnisse, Israels Verheißungen und Israels Gott.

Liebt Israel also – nicht weil Israelis fehlerlos wären. Das sind sie nicht.

Liebt Israel, weil Gott treu ist.

Liebt Israel, weil das Überleben der Juden einer der großen Widersprüche der Mächte in der Geschichte ist.

Liebt Israel, weil das Volk, das zum Verschwinden bestimmt war, nicht verschwunden ist.

Liebt Israel, weil die Wunde nicht das letzte Wort hatte.

Gott hat Juda gerichtet.

Aber Er hat auch Edom gerichtet, weil es sich an Judas Fall ergötzte.

Die Warnung ist nicht abgelaufen.

Werdet nicht zu Edom mit einem Kreuz um den Hals.

Werdet nicht zu Edom mit einem Theologiestudium.

Werdet nicht zu Edom mit einem Mikrofon, einer Plattform und einem verächtlichen Grinsen.

Rühmt euch nicht gegen die Zweige.

Liebe nicht den jüdischen Messias, während du dein Herz darauf trainierst, das jüdische Volk zu verachten.

Der Holocaust war satanische Negation: keine Juden, kein Israel, kein Zeuge des Bundes, keine Zukunft.

Die Wiedergeburt Israels war historischer Widerspruch: Die Juden leben.

Das ist kein Blankoscheck für einen Staat. Es ist keine Leugnung des Leidens der Zivilbevölkerung. Es ist eine Aussage über die tiefere Grammatik der Vorsehung: Gott schreibt oft Auferstehung genau an den Ort, wo der Feind glaubte, er habe Auslöschung geschrieben.

In dieser Stunde sollte sich die Kirche also eine schreckliche Frage stellen.

Wenn jüdisches Blut schreit, wenn Israel seine Toten begräbt, wenn palästinensische Zivilisten leiden, wenn die Nationen toben, wenn Slogans die Wahrheit ersetzen, wenn der alte Hass neues Vokabular lernt – werden wir dann zu Zeugen?

Oder werden wir zu Edom?