No os convirtáis en Edom: Por qué los cristianos no deben volverse contra Israel en la hora de la herida de Jacob

Hay momentos en los que la Iglesia revela no solo lo que cree, sino en qué tipo de corazón se ha convertido.

Este es uno de esos momentos.

Desde el 7 de octubre, muchos cristianos se han visto desorientados. Ven imágenes de guerra. Escuchan acusaciones contra Israel. Lamentan el sufrimiento de la población civil. Se apartan de los eslóganes políticos. Sienten el agotamiento moral de un conflicto demasiado antiguo para respuestas fáciles y demasiado sangriento para respuestas simplistas.

Pero más allá de los debates sobre Gaza, Hamás, los rehenes, Irán, los alto el fuego, los asentamientos, las víctimas civiles, el derecho internacional y la política israelí, una pregunta bíblica más profunda se cierne sobre la Iglesia:

Cuando Israel está herido, ¿en qué tipo de hermanos nos convertimos?

Esa es la pregunta que plantea Abdías.

El libro de Abdías solo tiene veintiún versículos, pero es como una espada. Su objetivo es Edom, el pueblo descendiente de Esaú, hermano de Jacob. Ese detalle importa. Edom no es condenado simplemente como un enemigo extranjero. Edom es condenado como un hermano que vio caer a Jerusalén y encontró satisfacción en esa visión.

Judá realmente estaba bajo juicio. Jerusalén había pecado. Los profetas habían advertido sobre la idolatría, la violencia, la injusticia, el incumplimiento del pacto y el adulterio espiritual. Babilonia no tomó a Dios por sorpresa.

Pero el juicio de Dios sobre Judá no autorizó la crueldad de Edom.

Edom se mantuvo al margen. Edom se regodeó. Edom entró por la puerta. Edom saqueó. Edom mató a los fugitivos. Edom entregó a los supervivientes. Edom vio a un hermano herido bajo el azote de Dios y decidió convertirse en el ayudante de ese azote.

Por eso Obadías es importante ahora.

Los cristianos no tienen que defender cada acción de cada gobierno israelí. El pacto no es una licencia para la crueldad. El Dios que le dio a Israel la tierra también le ordenó a Israel que buscara la justicia, refrenara la venganza, protegiera a los inocentes y recordara al extranjero. Los profetas no adulaban a Jerusalén; la azotaban.

Pero hay una diferencia entre el dolor profético y la satisfacción edomita.

Hay una diferencia entre la seriedad moral y el extraño placer que algunos sienten ahora ante la humillación de Israel.

Hay una diferencia entre criticar una política y entrenar el corazón para despreciar a un pueblo.

Muchos cristianos no traicionarán a Israel con espadas. Lo harán con el tono de su voz. Lo harán con su actitud. Lo harán dominando a la perfección cada acusación contra Israel y mostrando una extraña indiferencia ante cada acto de terrorismo contra los judíos. Lo harán tratando el miedo judío como una manipulación, el dolor judío como propaganda, la soberanía judía como un escándalo y la supervivencia judía como un inconveniente negociable.

Obadías tiene una palabra para eso.

No es equilibrio.

Es traición.

La herida que Dios revierte

Las Escrituras enseñan que Dios a menudo derrota al mal a través de la misma herida que el mal inflige.

El patrón comienza en Génesis 3:15. La serpiente hiere el talón de la descendencia de la mujer, pero la descendencia herida aplasta la cabeza de la serpiente. La herida es real. La victoria es real. Y de alguna manera la victoria llega a través de la herida.

José es traicionado por sus hermanos, vendido a Egipto, acusado falsamente, encarcelado y olvidado; sin embargo, a través de esa herida, Dios preserva la vida. El faraón esclaviza a Israel; sin embargo, a través de esa esclavitud, Dios se revela como Redentor y lleva a su pueblo a través del mar. Amán construye una horca para Mardoqueo; sin embargo, el instrumento destinado a la destrucción de los judíos se convierte en el escenario de la liberación de los judíos.

En el Calvario, el patrón alcanza su cumbre santa y terrible. Los poderes hieren al Hijo. Lo despojan, se burlan de Él, lo clavan en la madera y lo sellan en la muerte. Entonces, a través de esa herida, Cristo «desarmó a los gobernantes y a las autoridades» y triunfó sobre ellos (Colosenses 2:15).

Eso no hace que la herida sea buena.

Hace que Dios sea victorioso.

Los cristianos deben expresarse con cautela en este tema. El Holocausto no fue algo bueno. Auschwitz no fue útil. Los seis millones de judíos asesinados no fueron la materia prima para un resultado político. Ningún renacimiento de un Estado compensa el asesinato de un niño.

Y, sin embargo, el Holocausto puso de manifiesto, con una irrevocabilidad insoportable, el coste letal de la apatridia judía. El Museo Memorial del Holocausto de los Estados Unidos describe el Holocausto como la persecución y el asesinato sistemáticos, patrocinados por el Estado, de seis millones de judíos europeos. También recoge la vergüenza de la Conferencia de Evián, donde los delegados expresaron su solidaridad con los refugiados judíos mientras la mayoría de los países se negaban a admitir a más.

El sionismo existía antes de Hitler. El apego judío a la tierra existía mucho antes de Europa, mucho antes del Islam, mucho antes de las Naciones Unidas. El Holocausto no creó la reivindicación judía sobre Israel. Pero reveló lo que ocurre cuando el pueblo judío debe depender por completo de la misericordia de naciones que le han fallado repetidamente.

La serpiente significaba la aniquilación.

La historia respondió: los judíos viven.

El enemigo buscaba un mundo sin judíos.

La historia respondió con el hebreo en las calles de Jerusalén, con niños judíos nacidos en la tierra de sus padres y con un Estado que existe para que los judíos no tengan que suplicar a las naciones permiso para sobrevivir.

Eso no es un argumento a favor de la inocencia de Israel.

Es un testimonio del poder de Dios para sanar la herida.

El pacto no fue anulado

Gran parte de la confusión cristiana comienza cuando los creyentes hablan como si el Israel moderno fuera un proyecto político independiente, apenas relacionado con Abraham, David, Isaías, Jerusalén, el Templo, Jesús, Pablo o los profetas.

Eso no es válido.

El Nuevo Testamento no separa a Jesús de Israel. Mateo comienza con Abraham y David por una razón. Jesús fue circuncidado según la Ley. Nació del linaje de David. Enseñó en Galilea y Judea. Subió a Jerusalén. Lloró por esa ciudad. Murió allí. Resucitó allí.

El mismo Jesús dice: «La salvación viene de los judíos» (Juan 4:22).

Pablo dice que los pactos, la entrega de la ley, el culto, las promesas, los patriarcas y el Mesías según la carne pertenecen a Israel (Romanos 9:4;5).

Romanos 11 debería hacer reflexionar a todo creyente gentil. Pablo pregunta si Dios ha rechazado a su pueblo y responde: «De ninguna manera». Dice que los gentiles han sido injertados en el olivo de Israel. Les advierte que no se jacten ante las ramas naturales. Dice que Israel sigue siendo amado por causa de los patriarcas y que «los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables» (Romanos 11).

Romanos 11 no es un manual militar ni un mapa fronterizo. No resuelve todas las disputas políticas modernas. Pero prohíbe absolutamente cierta postura gentil.

Prohíbe la arrogancia.

Prohíbe la teología del reemplazo.

Prohíbe a la Iglesia imaginarse a sí misma como un nuevo pueblo con derecho a menospreciar al antiguo.

La Iglesia no es dueña de la raíz.

La raíz sostiene a la Iglesia.

La tierra en sí misma no es algo secundario en las Escrituras. Dios no se limita a prometer a Abraham una experiencia espiritual privada. Le promete tierra, descendencia, una nación y bendición. Repite la promesa a Isaac y a Jacob. Castiga a Israel en la tierra, exilia a Israel de la tierra, promete el retorno a la tierra y vincula la identidad perdurable de Israel no a la perfección de Israel, sino a su propia fidelidad (Génesis 15; Génesis 17; Jeremías 31:35;37; Ezequiel 36).

El exilio no es una anulación.

El castigo no es un divorcio.

El juicio no es un reemplazo.

Dios no olvida porque Israel falle.

El sionismo moderno no fue creado por el Holocausto. Theodor Herzl publicó El Estado Judío, en 1896, y el Primer Congreso Sionista se reunió en Basilea en 1897. Décadas más tarde, las Naciones Unidas adoptaron la Resolución 181, recomendando la partición en Estados judío y árabe, e Israel fue admitido en las Naciones Unidas en 1949 en virtud de la Resolución 273.

Esos hechos jurídicos no sustituyen a las Escrituras. Pero sí ponen al descubierto la falsedad de que Israel surgiera de la nada como una improvisación occidental culpable.

Israel es más antiguo que el sistema estatal moderno. Más antiguo que las Naciones Unidas. Más antiguo que los imperios que lo dispersaron. Más antiguo que las naciones que ahora se atreven a darle lecciones sobre la existencia moral.

La misericordia no es amnesia

Un testigo cristiano pro-Israel no debe mostrarse indiferente ante el sufrimiento palestino. Los civiles palestinos no son abstracciones. Sus hijos no son Hamás. Su dolor no es imaginario. Los cristianos palestinos merecen una atención especial por parte de la Iglesia global.

Pero la misericordia cristiana debe regirse por la verdad bíblica, no por el vocabulario moral de la época.

Las Escrituras no presentan la tierra de Israel como un territorio intercambiable que pueda ser reasignado por el agotamiento internacional, las consignas revolucionarias, la presión demográfica o el último consenso de los diplomáticos. La tierra está vinculada al pacto. Dios se la dio a Abraham, Isaac, Jacob y sus descendientes. Los profetas reprendieron a Israel con dureza, pero no borraron la promesa.

Los palestinos deben recibir un trato humano, seguridad, garantías procesales, oportunidades económicas, libertad religiosa y protección frente a la corrupción y el régimen del terror. Israel debe buscar la justicia y la moderación, porque el Dios de Israel exige la rectitud.

Pero la compasión por los palestinos no exige que los cristianos nieguen el derecho de los judíos derivado del pacto. La solidaridad con el sufrimiento no nos obliga a fingir que el pueblo judío es un intruso extranjero en Judea, Samaria, Jerusalén o la tierra prometida a sus padres.

La tierra no es un ídolo.

Pero tampoco es nada.

Es la tierra de los patriarcas y los profetas. La tierra donde reinó David. La tierra donde se alzaba el Templo. La tierra donde Jesús caminó, lloró, murió y resucitó. La tierra desde la que el Evangelio se extendió a las naciones.

Cuidar de los civiles palestinos es cristiano.

Olvidar de quién es esa tierra no lo es.

El viejo odio ha aprendido nuevas palabras

Desde el 7 de octubre, el ambiente moral se ha ensombrecido.

Human Rights Watch concluyó que el ala militar de Hamás y otros grupos armados palestinos cometieron numerosos crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad contra civiles durante el asalto al sur de Israel. Se masacró a familias. Se tomó rehenes. Se brutalizó a comunidades. El miedo judío dejó de ser teórico.

Y, sin embargo, gran parte del mundo comenzó inmediatamente a preparar sus excusas.

Al mismo tiempo, el antisemitismo sigue en niveles históricamente elevados. El Informe 2025 de la ADL sobre incidentes antisemitas indica que 2025 fue el tercer año con más incidentes registrados desde que la ADL comenzó a recopilarlos en 1979. La encuesta del 2025 del AJC Comité Judío Americano reveló que el 93 % de los judíos estadounidenses considera que el antisemitismo es un problema en Estados Unidos. Y Gallup informó en 2026 de que la simpatía de los estadounidenses se había desplazado drásticamente de Israel hacia los palestinos.

La opinión pública no resuelve la teología.

Pero moldea el aire que respiran los cristianos.

Y parte de ese aire ahora huele a lo de siempre.

Cada época inventa el vocabulario con el que justifica su trato hacia los judíos. La Europa medieval hablaba el lenguaje de la calumnia de sangre. El antisemitismo racial moderno hablaba el lenguaje de la biología. El antisionismo soviético hablaba el lenguaje del antiimperialismo. Nuestra época habla a menudo el lenguaje de la liberación, la descolonización y los derechos humanos.

Parte de ese lenguaje puede nombrar injusticias reales. Pero cuando se convierte en una gramática en la que el único Estado judío debe desaparecer, se burla del miedo judío, se suprime la historia judía y se trata la soberanía judía como algo singularmente intolerable, algo antiguo ha adquirido un nuevo acento.

Obadías lo oyó en la risa de Edom.

Pablo lo oyó en la jactancia de los gentiles.

La Iglesia debería oírlo ahora.

Lo que Edom debería haber hecho

Entonces, ¿qué debería haber hecho Edom cuando cayó Jerusalén?

Debería haberse afligido.

Debería haber dado refugio a los fugitivos.

Debería haber abierto el camino.

Debería haber dado pan y agua, no indicaciones para llegar al verdugo.

Debería haber dicho: «Mi hermano está bajo el castigo de Dios; no voy a agravar la herida».

Esa es la analogía que necesitan los cristianos.

Cuando Israel sufre, los cristianos no deben convertirse en obstáculos retóricos. No debemos convertirnos en informantes digitales de Babilonia. No debemos convertirnos en teólogos de la humillación judía. No debemos situarnos en la encrucijada de la historia explicando por qué los que huyen no merecen refugio.

Debemos rezar.

Debemos decir la verdad.

Debemos resistirnos al antisemitismo.

Debemos defender la vida judía sin negar el sufrimiento de la población civil.

Debemos criticar la injusticia sin regocijarnos en la desgracia de Israel.

Debemos recordar que el pueblo judío no es algo incidental en nuestra fe, sino que es parte intrínseca de ella.

Abraham caminó por allí.

David gobernó allí.

Isaías profetizó allí.

Jesús enseñó allí, murió allí, resucitó allí y reinará como Rey.

Los apóstoles predicaron desde allí.

Las naciones fueron bendecidas a través del Mesías de Israel, las Escrituras de Israel, los pactos de Israel, las promesas de Israel y el Dios de Israel.

Ama a Israel, pues, no porque los israelíes sean perfectos. No lo son.

Ama a Israel porque Dios es fiel.

Ama a Israel porque la supervivencia judía es una de las grandes contradicciones de la historia de los poderes.

Ama a Israel porque el pueblo destinado a desaparecer no ha desaparecido.

Ama a Israel porque la herida no tuvo la última palabra.

Dios juzgó a Judá.

Pero también juzgó a Edom por regodearse en la caída de Judá.

La advertencia no ha caducado.

No te conviertas en Edom con una cruz colgada al cuello.

No te conviertas en Edom con un título de seminario.

No te conviertas en Edom con un micrófono, una tribuna y una sonrisa despectiva.

No te jactes contra las ramas.

No ames al Mesías judío mientras entrenas tu corazón para despreciar al pueblo judío.

El Holocausto fue una negación satánica: sin judíos, sin Israel, sin testimonio del pacto, sin futuro.

El renacimiento de Israel fue una contradicción histórica: los judíos viven.

Eso no es un cheque en blanco para un Estado. No es una negación del sufrimiento civil. Es una afirmación sobre la gramática más profunda de la providencia: Dios a menudo escribe «resurrección» precisamente en el lugar donde el enemigo pensaba que había escrito «extinción».

Así que, en esta hora, la Iglesia debería hacerse una pregunta terrible.

Cuando la sangre judía clama, cuando Israel entierra a sus muertos, cuando los civiles palestinos sufren, cuando las naciones se enfurecen, cuando los eslóganes sustituyen a la verdad, cuando el viejo odio aprende nuevo vocabulario, ¿nos estamos convirtiendo en testigos?

¿O nos estamos convirtiendo en Edom?