Não se torne Edom: Por que os cristãos não devem se voltar contra Israel na hora da ferida de Jacó

Há momentos em que a Igreja revela não apenas aquilo em que acredita, mas que tipo de coração se tornou.

Este é um daqueles momentos.

Desde 7 de outubro, muitos cristãos ficaram desorientados. Eles veem imagens de guerra. Eles ouvem acusações contra Israel. Eles lamentam o sofrimento civil. Eles recuam diante de slogans políticos. Sentem a exaustão moral de um conflito demasiado antigo para respostas fáceis e demasiado sangrento para soluções baratas.

Mas por trás dos argumentos sobre Gaza, o Hamas, os reféns, o Irão, os cessar-fogo, os colonatos, as vítimas civis, o direito internacional e a política israelita, uma questão bíblica mais profunda pressiona a Igreja:

Quando Israel é ferido, que tipo de irmão nós tornamos?

Essa é a pergunta que Obadias faz.

Obadias tem apenas vinte e um versículos, mas é uma lâmina. Seu alvo é Edom, povo descendente de Esaú, irmão de Jacó. Esse detalhe é importante. Edom não é condenado apenas como inimigo estrangeiro. Edom é condenado como um irmão que viu Jerusalém cair e encontrou satisfação com isso.

Judá realmente estava sob julgamento. Jerusalém havia pecado. Os profetas alertaram sobre a idolatria, a violência, a injustiça, a quebra de alianças e o adultério espiritual. Babilônia não pegou Deus de surpresa.

Mas o julgamento de Deus sobre Judá não autorizou a crueldade de Edom.

Edom ficou indiferente. Edom se regozijou. Edom entrou pelo portão. Edom saqueado. Edom isolou os fugitivos. Edom entregou os sobreviventes. Edom viu um irmão ferido pela vara de Deus e decidiu se tornar seu ajudante.

É por isso que Obadias é importante agora.

Os cristãos não têm de defender todas as acções de todos os governos israelitas. O Pacto não é uma licença para a crueldade. O Deus que deu a terra a Israel também ordenou a Israel que buscasse a justiça, restringisse a vingança, protegesse os inocentes e se lembrasse do estrangeiro. Os profetas não lisonjearam Jerusalém; eles a esfolaram.

Mas há uma diferença entre a dor profética e a satisfação edomita.

Há uma diferença entre a seriedade moral e o estranho prazer que alguns sentem agora pela humilhação de Israel.

Há uma diferença entre criticar uma política e treinar o coração para desprezar um povo.

Muitos cristãos não trairão Israel com espadas. Eles farão isso com tom. Eles farão isso com postura. Eles farão isso tornando-se fluentes em todas as acusações contra Israel e estranhamente indiferentes a todos os terrores contra os judeus. Fá-lo-ão tratando o medo judaico como manipulação, a dor judaica como propaganda, a soberania judaica como um escândalo e a sobrevivência judaica como uma inconveniência negociável.

Obadias tem uma palavra para isso.

Não é equilíbrio.

É traição.

A ferida que Deus revira

As Escrituras ensinam que Deus muitas vezes derrota o mal através da própria ferida que o mal causa.

O padrão começa em Gênesis 3:15. A serpente machuca o calcanhar da semente da mulher, mas a semente ferida esmaga a cabeça da serpente. A ferida é real. A vitória é real. E de alguma forma a vitória vem através da ferida.

José é traído pelos seus irmãos, vendido ao Egito, falsamente acusado, preso e esquecido — mas através dessa ferida Deus preserva a vida. Faraó escraviza Israel – mas através dessa escravidão Deus se revela como Redentor e conduz o Seu povo através do mar. Hamã constrói uma força para Mordecai – mas o instrumento pretendido para a destruição judaica torna-se o teatro da libertação judaica.

No Calvário, o padrão atinge o seu cume sagrado e terrível. Os poderes machucam o Filho. Eles O despojam, zombam Dele, pregam-No na madeira e O selam na morte. Então, através dessa ferida, Cristo “desarmou os governantes e autoridades” e triunfou sobre eles (Colossenses 2:15).

Isso não torna a ferida boa.

Isso torna Deus vitorioso.

Os cristãos devem falar com cuidado aqui. O Holocausto não foi bom. Auschwitz não foi útil. Seis milhões de judeus assassinados não foram a matéria-prima para um resultado político. Nenhuma ressurreição de um estado compensa o assassinato de uma criança.

E, no entanto, o Holocausto expôs, com uma finalidade insuportável, o custo letal da apatridia judaica. O Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos descreve o Holocausto como a perseguição e assassinato sistemático e patrocinado pelo Estado de seis milhões de judeus europeus. Também regista a vergonha da Conferência de Évian, onde os delegados expressaram simpatia pelos refugiados judeus, enquanto a maioria dos países se recusou a admitir mais deles.

O sionismo existia antes de Hitler. O apego judaico à terra existia muito antes da Europa, muito antes do Islã, muito antes das Nações Unidas. O Holocausto não criou a reivindicação judaica sobre Israel. Mas revelou o que acontece quando o povo judeu deve depender inteiramente da misericórdia de nações que repetidamente falharam com ele.

A serpente significa aniquilação.

A história respondeu: os judeus vivem.

O inimigo procurava um mundo vazio de judeus.

A história respondeu com o hebraico nas ruas de Jerusalém, crianças judias nascidas na terra de seus pais e um estado que existe para que os judeus não precisem implorar às nações permissão para sobreviver.

Isto não é um argumento a favor da inocência de Israel.

É um testemunho do poder de Deus para curar a ferida.

A aliança não foi cancelada

Grande parte da confusão cristã começa quando os crentes falam como se o Israel moderno fosse um projecto político destacável, pouco relacionado com Abraão, David, Isaías, Jerusalém, o Templo, Jesus, Paulo ou os profetas.

Isso não servirá.

O Novo Testamento não separa Jesus de Israel. Mateus começa com Abraão e Davi por uma razão. Jesus foi circuncidado de acordo com a Lei. Ele nasceu da linhagem de David. Ele ensinou na Galiléia e na Judéia. Ele subiu para Jerusalém. Ele chorou por aquela cidade. Ele morreu lá. Ele subiu lá.

O próprio Jesus diz: “a salvação vem dos judeus” (João 4:22).

Paulo diz que as alianças, a promulgação da lei, a adoração, as promessas, os patriarcas e o Messias segundo a carne pertencem a Israel (Romanos 9:4-5).

Romanos 11 deveria deixar sóbrio todo crente gentio. Paulo pergunta se Deus rejeitou Seu povo e responde: “De modo algum”. Ele diz que os gentios foram enxertados na oliveira de Israel. Ele os adverte para não se vangloriar dos ramos naturais. Ele diz que Israel continua amado por causa dos patriarcas e que “os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis” (Romanos 11).

Romanos 11 não é um manual militar nem um mapa de fronteiras. Não resolve todas as disputas políticas modernas. Mas proíbe absolutamente uma certa postura gentia.

Proíbe a arrogância.

Ela proíbe a teologia da substituição.

Proíbe a Igreja de se imaginar como um novo povo, autorizado a zombar do antigo.

A Igreja não é dona da raiz.

A raiz sustenta a Igreja.

A terra em si não é incidental nas Escrituras. Deus não promete apenas a Abraão uma experiência espiritual privada. Ele promete terra, sementes, nacionalidade e bênçãos. Ele repete a promessa a Isaque e Jacó. Ele disciplina Israel na terra, exila Israel da terra, promete reagrupamento na terra e vincula a identidade contínua de Israel não à perfeição de Israel, mas à Sua própria fidelidade (Gênesis 15; Gênesis 17; Jeremias 31:35-37; Ezequiel 36).

Exílio não é cancelamento.

Disciplina não é divórcio.

Julgamento não é substituição.

Deus não esquece porque Israel falha.

O sionismo moderno não foi criado pelo Holocausto. Theodor Herzl publicou O Estado Judeu em 1896, e o Primeiro Congresso Sionista reuniu-se em Basileia em 1897. Décadas mais tarde, as Nações Unidas adotaram a Resolução 181, recomendando a divisão em Estados Judeus e Árabes, e Israel foi admitido nas Nações Unidas em 1949 ao abrigo da Resolução 273.

Esses fatos legais não substituem as Escrituras. Mas expõem a falsidade de que Israel apareceu do nada como uma improvisação ocidental culpada.

Israel é mais antigo que o sistema estatal moderno. Mais antigo que as Nações Unidas. Mais antigo que os impérios que a dispersaram. Mais antigo que as nações que agora pretendem instruí-la na existência moral.

Misericórdia não é amnésia

Uma testemunha cristã pró-Israel não deve tornar-se descuidada com o sofrimento palestino. Os civis palestinos não são abstratos. Os seus filhos não são do Hamas. A dor deles não é imaginária. Os cristãos palestinos merecem uma preocupação especial da Igreja global.

Mas a misericórdia cristã deve ser governada pela verdade bíblica, e não pelo vocabulário moral da época.

As Escrituras não apresentam a terra de Israel como território intercambiável a ser retribuído pela exaustão internacional, por slogans revolucionários, por pressão demográfica ou pelo mais recente consenso de diplomatas. A terra está vinculada ao convênio. Deus o deu a Abraão, Isaque, Jacó e seus descendentes. Os profetas repreenderam Israel ferozmente, mas não apagaram a promessa.

Os palestinianos devem ter tratamento humano, segurança, devido processo, oportunidades económicas, liberdade religiosa e protecção contra a corrupção e o terrorismo. Israel deveria buscar a justiça e a moderação porque o Deus de Israel ordena a justiça.

Mas a compaixão pelos palestinos não exige que os cristãos neguem o título da aliança judaica. A simpatia pelo sofrimento não exige que finjamos que o povo judeu é um invasor estrangeiro na Judéia, Samaria, Jerusalém ou na terra prometida aos seus pais.

A terra não é um ídolo.

Mas não é nada.

É a terra dos patriarcas e dos profetas. A terra onde Davi reinou. A terra onde ficava o Templo. A terra onde Jesus caminhou, chorou, morreu e ressuscitou. A terra de onde o Evangelho foi para as nações.

Cuidar dos civis palestinos é cristão.

Esquecer de quem é a terra não é.

O velho ódio aprendeu novas palavras

Desde 7 de outubro, a atmosfera moral escureceu.

A Human Rights Watch concluiu que o braço militar do Hamas e outros grupos armados palestinos cometeram numerosos crimes de guerra e crimes contra a humanidade contra civis durante o ataque ao sul de Israel. As famílias foram massacradas. Reféns foram feitos. As comunidades foram brutalizadas. O medo judaico deixou de ser teórico.

E, no entanto, grande parte do mundo começou imediatamente a preparar as suas desculpas.

Ao mesmo tempo, o anti-semitismo permanece historicamente elevado. A Auditoria de Incidentes Antissemitas de 2025 da ADL diz que 2025 foi o terceiro ano mais alto já registrado desde que a ADL começou a rastrear incidentes em 1979. A pesquisa de 2025 do Comitê Judaico Americano descobriu que 93% dos judeus americanos dizem que o antissemitismo é um problema nos Estados Unidos. E a Gallup relatou em 2026 que as simpatias americanas tinham mudado drasticamente de Israel para os palestinianos.

A opinião pública não resolve a teologia.

Mas molda o ar que os cristãos respiram.

E parte desse ar agora carrega um cheiro antigo.

Cada época inventa o vocabulário pelo qual desculpa o tratamento dispensado aos judeus. A Europa medieval falava a linguagem do libelo de sangue. O anti-semitismo racial moderno falava a linguagem da biologia. O anti-sionismo soviético falava a linguagem do anti-imperialismo. A nossa época fala frequentemente a linguagem da libertação, da descolonização e dos direitos humanos.

Parte dessa linguagem pode nomear injustiças reais. Mas quando se torna uma gramática na qual o único Estado judeu deve desaparecer, o medo judaico é ridicularizado, a história judaica é eliminada e a soberania judaica é tratada como singularmente intolerável, algo antigo ganhou um novo sotaque.

Obadias ouviu isso na risada de Edom.

Paulo ouviu isso na ostentação dos gentios.

A Igreja deveria ouvir isso agora.

O que Edom deveria ter feito

Então, o que Edom deveria ter feito quando Jerusalém caiu?

Deveria ter ficado triste.

Deveria ter abrigado fugitivos.

Deveria ter aberto a estrada.

Deveria ter dado pão e água, não instruções ao carrasco.

Deveria ter dito: “Meu irmão está sob a vara de Deus; não vou aprofundar a ferida”.

Essa é a analogia de que os cristãos precisam.

Quando Israel sofre, os cristãos não devem tornar-se obstáculos retóricos. Não deveríamos nos tornar informantes digitais da Babilônia. Não deveríamos nos tornar teólogos da humilhação judaica. Não deveríamos ficar numa encruzilhada da história a explicar por que é que os fugitivos não merecem abrigo.

Deveríamos orar.

Deveríamos dizer a verdade.

Devemos resistir ao anti-semitismo.

Deveríamos defender a vida judaica sem negar o sofrimento civil.

Deveríamos criticar a injustiça sem saborear a desgraça de Israel.

Devemos lembrar que o povo judeu não é secundário à nossa fé, mas nativo dela.

Abraão caminhou até lá.

David governou lá.

Isaías profetizou ali.

Jesus ensinou lá, morreu lá, ressuscitou lá e reinará como Rei.

Os apóstolos pregaram a partir daí.

As nações foram abençoadas através do Messias de Israel, das Escrituras de Israel, dos convênios de Israel, das promessas de Israel e do Deus de Israel.

Ame Israel, então, não porque os israelenses sejam perfeitos. Eles não são.

Ame Israel porque Deus é fiel.

Ame Israel porque a sobrevivência judaica é uma das grandes contradições das potências da história.

Ame Israel porque as pessoas marcadas para desaparecer não desapareceram.

Ame Israel porque a ferida não teve a última palavra.

Deus julgou Judá.

Mas Ele é um

Também julguei Edom por saborear a queda de Judá.

O aviso não expirou.

Não se torne Edom com uma cruz no pescoço.

Não se torne Edom com um diploma de seminário.

Não se torne Edom com um microfone, uma plataforma e um sorriso desdenhoso.

Não se vanglorie contra os galhos.

Não ame o Messias judeu enquanto treina seu coração para desprezar o povo judeu.

O Holocausto foi uma negação satânica: sem judeus, sem Israel, sem testemunho da aliança, sem futuro.

O renascimento de Israel foi uma contradição histórica: os judeus vivem.

Isso não é um cheque em branco para um estado. Não é uma negação do sofrimento civil. É uma afirmação sobre a gramática mais profunda da providência: Deus muitas vezes escreve a ressurreição no mesmo lugar onde o inimigo pensava ter escrito a extinção.

Portanto, nesta hora, a Igreja deveria fazer a si mesma uma pergunta terrível.

Quando o sangue judeu clama, quando Israel enterra os seus mortos, quando os civis palestinianos sofrem, quando as nações se enfurecem, quando os slogans substituem a verdade, quando o velho ódio aprende um novo vocabulário – estamos a tornar-nos testemunhas?

Ou estamos nos tornando Edom?