Shavuot : ce que le Livre de Ruth, le Sinaï et la remise de la Torah nous révèlent sur le plan de Dieu pour les nations

Le récit de la Pentecôte dans le Nouveau Testament met-il en lumière le rôle biblique d’Israël et décrit-il une restauration face à la tragédie qui a accompagné la remise de la Torah ?

Un maître de conférences de l’Israel College of the Bible nous emmène dans un voyage à travers plusieurs étapes, depuis la remise de la Torah, la tragédie du veau d’or, le rôle sacerdotal d’Israël auprès des nations, jusqu’à la manière dont l’histoire de Ruth montre que l’union entre Juifs et païens mène à la rédemption messianique.

Le Dr Golan Broshi, maître de conférences au seul collège biblique évangélique de langue hébraïque au monde, explique les liens entre la Fête biblique des Semaines (appelée Shavuot en hébreu) et le début de la congrégation des disciples de Yeshua (Jésus), connue sous le nom de Pentecôte dans le monde chrétien.

Broshi enseigne la littérature du Second Temple et la Bible, en mettant l’accent sur les premières traditions rabbiniques et les écrits du Nouveau Testament. Ces disciplines l’aident à discerner les liens entre des fils disparates de la littérature juive et chrétienne primitive, qui pointent vers la main fidèle de Dieu.

Ce qui suit s’appuie sur un article en hébreu rédigé par Broshi, ainsi que sur une conversation avec ALL ISRAEL NEWS concernant le chemin vers la Pentecôte, depuis la remise de la Torah jusqu’à la proclamation de l’Évangile aux nations.

L'un des premiers écrits juifs du Second Temple, connu sous le nom de Jubilés et rédigé au IIe siècle avant J.-C., nous apprend que la remise de la Torah au Sinaï eut lieu lors de la Fête des Semaines (également appelée Fête des Prémices).

Cette affirmation est reprise dans la littérature midrashique rabbinique primitive, qui dit que lorsque Dieu a donné la Torah au Sinaï, la parole divine s’est divisée en soixante-dix langues de feu (Shabbat 88b).En hébreu, le mot désignant la « langue » est souvent utilisé pour désigner les langages.

Le nombre soixante-dix semble provenir du nombre d’Israélites qui sont descendus en Égypte avec Jacob (Genèse 46:27 ; Deut. 10:22), qui est associé au nombre de nations dans le monde par un passage de Deut. 32:8. Dans le texte massorétique, le passage se lit ainsi : « Lorsque le Très-Haut a donné leur héritage aux nations, lorsqu’Il a divisé l’humanité, Il a déterminé les frontières des peuples selon le nombre des fils d’Israël. »

Le midrash rabbinique indique que même lors de la remise de la Torah au Sinaï, Dieu avait l’intention de bénir les nations du monde.

Cependant, comme on le voit à plusieurs reprises dans la Torah, la bonté de Dieu se heurte souvent à la méchanceté de l’humanité. Alors que Moïse descend du mont Sinaï avec les tables de l’alliance, il découvre que les enfants d’Israël ont déjà enfreint les commandements qui y sont inscrits.

Le peuple s’était fabriqué une idole en forme de veau d’or, l’avait nommée d’après Dieu et avait commencé à l’adorer. (Exode 32) Dans sa colère, Moïse appela la tribu de Lévi pour qu’elle exécute le jugement sur le peuple, et 3 000 personnes furent tuées. Ce qui aurait dû être un jour de bénédiction devint un jour de tragédie et de malédiction.

La tradition juive prévoit la lecture du Psaume 67 pendant Shavuot, car le corps principal du psaume comporte 49 mots, ce qui correspond au nombre de jours comptés depuis l’offrande de l’Omer jusqu’à Shavuot (Lév. 23, 15-16).

Le Psaume 67 contient une allusion claire à la bénédiction aaronique de Nombres 6:24-26, souvent appelée la bénédiction sacerdotale : « Que le Seigneur te bénisse et te garde ; que le Seigneur fasse resplendir sa face sur toi et te soit favorable ; que le Seigneur tourne sa face vers toi et te donne la paix. »

Dans le Livre des Nombres, il était ordonné à Aaron et à ses fils de prononcer cette bénédiction sur la nation d’Israël, afin que Dieu bénisse le peuple : « Ainsi, ils mettront mon nom sur le peuple d’Israël, et je les bénirai. »

Dans le Psaume 67, cependant, cette bénédiction est étendue aux nations (aux païens). Elle commence par une bénédiction pour Israël : « Que Dieu nous accorde sa grâce et nous bénisse, qu’il fasse resplendir sa face sur nous, Selah. » (Psaume 67:1), mais se transforme en une bénédiction pour les nations : « afin que ta voie soit connue sur la terre, ta puissance salvatrice parmi toutes les nations. Que les peuples te louent, ô Dieu ; que tous les peuples te louent ! » (Psaume 67:2-3)

L’auteur du Psaume 67 semble comprendre que, tout comme les prêtres dans Nombres 6 étaient appelés à bénir Israël, Israël devait fonctionner comme « un royaume de prêtres », bénissant le monde entier. C’est exactement ce que Dieu a dit à Israël qu’il serait s’il acceptait sa Torah (Exode 19:6).

La question est : comment cela a-t-il pu se produire ? Israël avait échoué à respecter la Torah le jour même où elle lui avait été donnée. C’est là que l’histoire de Ruth, traditionnellement lue à Shavuot, démontre que la spécialité de Dieu est de prendre des personnes et des situations brisées, pour les transformer en bénédictions et en espoir.

Ruth, la Moabite, n’avait pas le droit de rejoindre le peuple de Dieu selon la Torah (Deut. 23:4). Cependant, comme elle avait déjà épousé un Israélite, qui était mort avant qu’ils n’aient eu d’enfants, la Torah ordonnait également qu’elle soit rachetée, afin d’élever des enfants pour son mari décédé (Lév. 25).

Boaz, son nouveau mari, qui venait lui aussi d’un milieu loin d’être parfait (Matthieu dit qu’il est le fils de Rahab la prostituée), étend son aile sur elle, l’accueillant au sein du peuple de Dieu et honorant sa confiance en le Dieu d’Israël. Leur union conduit finalement à David, le roi d’Israël, et à l’ancêtre du Messie Yeshua, le roi du monde.

Contrairement aux enfants d’Israël, qui offraient un faux culte à un faux dieu, Yeshua honora Dieu, sanctifiant le nom de Dieu en s’offrant volontairement à la place de Son peuple.

Sa mort et sa résurrection conduisirent Ses disciples à attendre patiemment à Jérusalem le Saint-Esprit (Actes 2), tout comme les 70 anciens de Nombres 11 [encore 70] reçurent l’Esprit pour servir en tant qu’anciens de la congrégation d’Israël.

Ces disciples, après avoir reçu l’Esprit, sont devenus des anciens et des dirigeants au sein de la congrégation du Messie. Mais le signe de leur réception de l’Esprit n’était pas la prophétie, comme dans Nombres 11, mais des langues de feu, qui les ont amenés à parler en d’autres langues, ce qui a été entendu et compris par « des hommes pieux de toutes les nations sous le ciel ».

Mais la rédemption messianique est également symbolisée par un renversement de la tragédie du Sinaï. Tout comme 3 000 Israélites furent tués pour avoir péché en n’attendant pas patiemment et en adorant à la place le veau d’or (Exode 32), de même, dans Actes 2, l’attente patiente des disciples pour l’Esprit conduisit à la proclamation de l’Évangile et à la vie éternelle. « Ceux qui acceptèrent sa parole furent baptisés ; et, en ce jour-là, l’Église s’enrichit d’environ trois mille âmes. »

Ainsi, la Pentecôte est le moment où les nations se réjouissent de recevoir les bénédictions du Dieu d’Israël, qui est fidèle à l’accomplissement de ses promesses.