이스라엘의 현행 ‘귀환법’은 메시아닉 유대인들뿐만 아니라 아브라함까지 배제할 것

메시아닉 유대인들은 (진실로) 유대교로 개종했다고 말할 수 없다는 이유만으로 알리야(이스라엘 귀환)에서 배제되어서는 안 된다. 내무부 장관과 모든 크네세트 의원들에게 전하는 속보: 아브라함은 유대교를 실천하지 않았다! 이스라엘이 될 땅에 관해 하나님께서 아브라함에게 하신 약속은 그의 민족성을 근거로 한 것이었으며, 종교와는 아무런 관련이 없었다. 하나님은 아브람에게 말씀하셨다. “이제 네가 서 있는 곳에서 눈을 들어 북쪽과 남쪽, 동쪽과 서쪽을 바라보라. 네가 보는 이 모든 땅을 내가 너와 네 자손에게 영원히 주리라” (창세기 13:14-15). 이 약속은 시나이 산에서 모세에게 주어진 율법을 통해 유대교가 탄생하기 430년 전에 주어진 것이다. 물론 아브라함은 훗날 율법에 포함될 많은 도덕적 원칙들을 따랐지만, 그것은 율법의 행위가 아니라 믿음을 통해 하나님의 음성에 순종한 결과였다(창세기 15:6, 갈라디아서 3:6).

1950년

1950년 7월 5일에 통과된 최초의 ‘귀환법’은 올바른 내용을 담고 있었다. 그 법은 단순히 다음과 같이 명시했다. “ 모든 유대인은 올레(이스라엘로 이주하는 유대인)로서 이 나라에 올 권리가 있다. 아브라함도 이를 기뻐했을 것이다.

1958년

1958년, “누가 유대인인가?”라는 질문이 전면에 부각되었다. 이스라엘 초대 총리 다비드 벤구리온은 51명의 유대인 랍비, 학자, 세속적 시온주의자들에게 편지를 보내 이미 논란이 되고 있던 이 문제에 대한 의견을 물었다. 그의 주된 관심사는 혼혈 가정의 자녀들이었다. 현대 이스라엘의 가장 존경받는 건국 아버지 중 한 명인 벤구리온은 편지에서 법에 따라 “이스라엘에는 종교를 근거로 한 차별이 없다”라고 상기시켰다. 이 인용구는 국제공항의 이름을 딴 바로 그 “벤구리온”의 말로, 항공편으로 알리야(이주)를 하는 모든 이민자가 입국하는 공항이다.

벤구리온에게는 개인적인 관심사가 있었는데, 그의 아들 아모스가 비유대인 기독교인인 메리 캘로우와 결혼했기 때문이다. 메리 캘로우는 영국 병원에서 아모스의 간호사로 일했던 인물이었다. 아모스의 어머니 폴라는 이 결혼에 강력히 반대하며 전보를 통해 “그녀가 유대교로 개종하지 않는 한 비유대인 아내를 데리고는 집에 돌아오지 말라”고 경고했다. 아이러니한 점은 이스라엘 문화에 적응하는 데 큰 어려움을 겪었던 미국계 유대인인 폴라가 이스라엘의 랍비 법과 공개적으로 대립하고 있었다는 사실이다. 한 미국 기자가 그녀에게 집에서 코셔(유대교 식규)를 지키는지 물었을 때, 그녀의 대답은 “시장에서 코셔 식품을 사지만, 집에서는 트레프(비코셔)로 만든다”는 것이었다. 따라서 그녀가 그 결혼에 반대했던 데에는 어느 정도 위선이 있었을지 모른다는 뜻이며, 이는 주로 겉으로 보이는 체면을 위한 것이었다는 것을 시사한다. 그들은 이스라엘 랍비 당국을 우회하여 타협점을 찾았고, 메리는 영국에 있는 한 랍비로부터 즉시 “승인”을 받아 유대교식 결혼식을 올릴 수 있었다.

벤구리온의 편지에 응답한 저명한 인물 중 한 명은 ‘귀환법’을 공동 집필했던 하이임 코언이었다. 코언은 “크네세트(이스라엘 의회) 법안에서 ‘유대인’의 의미는 종교법에서의 의미와 동일하지 않다”고 주장했다.

초정통파가 장악

현대 이스라엘의 건국 주역들이, 그리고 토라 자체가 담고 있던 이 본래의 신념은 전체 인구의 약 14%에 불과한 초정통파에 의해 장악된 것으로 보인다. 아, 그리고 덧붙이자면, 모세의 율법을 ‘엄격히 고수하는’ 이 사람들은 모세의 율법에 반하여 이스라엘 방위군(IDF) 복무를 거부하는 바로 그 유대인들이다. 민수기 1장 2-3절에 따르면, 주님께서 모세에게 말씀하셔서 20세 이상의 모든 남성이 군대에 복무하도록 요구하셨다. 성막과 성전에서 섬기도록 성별된 레위인들조차도 미디안족과의 전쟁 때처럼(민수기 31장 3-4절) 필요할 때는 전쟁에 나가야 했다.

오늘날 이스라엘은 적국에 둘러싸인 아주 작은 나라다. 여성을 포함해 모든 사람이 군대에 필요하다. 초정통파 유대인들은 단순히 토라에 어긋나게 병역 의무를 회피하는 데 그치지 않는다. 그들은 또한 토라에 어긋나게 여성들이 자신들을 대신해 군대에 가는 것을 아무렇지 않게 여긴다. 그들은 토라를 지키는 것을 마치 뷔페에서 마음대로 골라 먹는 것과 같다고 생각하는 듯하다. 그들은 구운 양고기, 팔라펠, 대리석 무늬 할바는 원하지만, 그 끔찍한 브뤼셀 콩나물은 원하지 않는 것이다!

1962

1962년 루파이젠(Rufeisen) 사건에서 대법원은 유대인 출신 가톨릭 수도사가 기독교로 개종한 후 알리야(이스라엘 귀화)를 할 수 없다고 판결했다. 이 판결은 유대인으로 태어나고 자란 유대인 혈통의 홀로코스트 생존자에게 귀환법에 따른 이스라엘 이민 권리를 부정했다. 대법원은 그 판결을 완전히 잘못 내렸으며, 이는 후속 사건들의 선례가 되었다. 판례는 결코 신성시되어서는 안 된다. 대법관들도 때로는 잘못 판단하기 때문이다. 대표적인 사례가 미국의 드레드 스콧 사건(1857년)이다. 대법원은 7대 2의 판결로 아프리카계 미국인은 미국 시민이 될 수 없으므로 연방 법원에 소송을 제기할 수 없다고 판결했다. 이는 역사상 최악의 법원 판결 중 하나였음에도 불구하고, 이후 수십 년간 선례로 작용했다.

1970

1970년에는 개정안 제2호 5730-1970이 제정되었다. 이 법안 제4B조에는 다음과 같이 명시되어 있다: “이 법의 목적상, ‘유대인’이란 유대인 어머니에게서 태어났거나 유대교로 개종하였으며, 다른 종교의 신자가 아닌 사람을 의미한다.” 다시 본론으로 돌아가자면, 아브라함, 이삭, 야곱(나중에 ‘이스라엘’이 된, 바로 이 나라의 이름의 유래가 된 인물들)은 오늘날의 “유대교로 개종한”이라는 기준에 따르면 법적으로 이스라엘에 이민 올 수 없었을 것이다. 그들은 아마 알리야 담당자에게 “유대교가 뭐죠?”라고 물었을 것이다. 하나님께서 그들에게 그 땅을 약속하셨을 때, 그에 대해 아무 말씀도 하지 않으셨다.

이슬람교처럼 유대교는 물론 이스라엘의 세속적 삶과도 정면으로 대립하는 일부 종교를 금지하는 것은 이해할 수 있는 일이다. 무슬림들은 동화되지 않을 것이며 동화될 수도 없지만, 어차피 그런 시나리오는 사실상 존재하지 않는다. 반면 기독교는 유대교의 반석 위에 독보적으로 세워진 종교다. 기독교인들은 구약성경(타나크)이 하나님의 거룩한 말씀이며, 신약성경과 마치 장갑과 손처럼 완벽하게 맞아떨어진다고 믿는다.

나의 ‘바람과 함께 사라지다’ 체험

내가 8살이나 9살 때, 영화 바람과 함께 사라지다를 보다가 중간 휴식 시간에 극장을 나갔다.

4시간에 육박하는 영화를 본 적이 없었기 때문이다. 그래서 스칼렛 오하라가 타라가 폐허가 된 것을 발견하고 “하나님을 증인으로 삼아, 나는 다시는 굶주리지 않겠다”라고 유명한 대사를 내뱉었을 때, 막이 내려지고 불이 켜지자 나는 극장을 나갔다.

나는 이제 그 경험을 타나크만을 받아들이는 유대인들과 연관 짓는다. 내가 본 부분은 정말 놀라웠다! (1961년 당시 기준으로) 뛰어난 연기와 스토리, 촬영, 의상, 그리고 탁월한 시각 및 음향 효과가 어우러져 있었지만, 결말에는 뭔가 어색한 점이 있었다. 우리 메시아닉 유대인들은 그 이유가 이 이야기에는 2부가 있기 때문이라고 믿는다. 물론 이 이야기에 2부가 필요한지에 대해서는 동의하거나 반대할 수 있다. 하지만 신약성경을 실제로 연구해 본 사람이라면 누구나 그것이 2부라는 결론에 도달할 수밖에 없다(필요하다고 생각하든 그렇지 않든 간에). 요점은, 기독교와 유대교는 단순히 양립할 수 있을 뿐만 아니라, 유형과 그림자, 예언(예언된 것과 성취된 것), 그리고 진리의 중복을 통해 서로 얽혀 있다는 것이다. 그렇다면 왜 이런 믿음을 가진 사람이 이스라엘로 알리야(이민)하는 것을 거부하나?

게다가 기독교는 이스라엘에 헤아릴 수 없는 축복을 가져다주었다. 이스라엘을 방문하는 전체 관광객의 약 60%가 기독교인이다. 기독교인들이 이스라엘의 인도주의 구호 단체에 기부하는 재정적 지원은 무려 90%에 달한다. 또한 이스라엘 방위군(IDF)에서 복무하는 메시아닉 유대인들은 수백 명에 이른다. 따라서 그들은 메시아닉 유대인들의 돈을 기꺼이 받고 그들을 군대에서 싸우게 하면서도, 그들에게 시민권을 부여하지는 않는다.

하지만 그 모든 것을 제쳐두고, 나는 다시 한번 강조한다. 만약 “유대교의 아버지”인 아브라함이 이스라엘의 현행 제도 하에서는 입국조차 할 수 없다면, 그들은 자신들의 정책을 재고해야 할 것이다. 그들은 하나님께서 아브라함에게 직접 하신 약속을 방해할 권리가 없다.