영국 성공회, 이스라엘에 죽음의 종소리를 울리다

영국이 자국의 유대인 공동체에 대해 극심한 적대감을 드러내고 있는 이 시점에서, 뒤에서 기다리고 있던 마지막 종말의 신호는 필연적으로 터져 나올 수밖에 없었다. 바로 국교회가 이스라엘을 “인종차별에 기반을 둔 식민지 기업”으로 규정한 발표였다.

‘총회(General Synod)’라고 불리는 교회의 입법 기구가 “이스라엘 국가를 ‘인종차별에 기반을 둔 식민지 사업’으로 묘사하는 팔레스타인 기독교 문서를 청취하자는” 동의안에 “압도적인 찬성표를 던졌다.”

이 입법 기구가 얼마나 큰 권한을 행사하는지 궁금하다면, 그 답은 ‘매우 크다’는 것이다! 이는 그들이 공식적인 교리적 견해뿐만 아니라 국가를 위한 법률과 정치적 입장을 통과시킬 권한을 가지고 있기 때문이다. 주교, 성직자, 교인이라는 세 그룹으로 구성된 이들은 함께 교회의 진로를 결정한다. 그리고 이번 경우, 그 방향은 유대인 국가에 대해 명백히 적대적인 것이다.

이번 조치에 당황한 사람이 있다면, 그것은 주의를 기울이지 않았기 때문이다. 정부가 표현의 자유와 시위 권리를 구실로 삼아 특정 민족에 대한 노골적인 비방을 용인할 때, 그것은 본질적으로 모든 시민을 인간적 존엄성과 상호 존중, 관용을 누릴 자격이 있는 존재로 여겨야 할 도덕적 책임을 저버린 것이기 때문이다.

수십만 명이 다리와 도로, 캠퍼스를 가득 메우고, 인권 보호로 유명한 중동의 유일한 민주주의 국가인 이스라엘뿐만 아니라 자국 내 0.5%에 불과한 유대인 소수 민족을 향해 독설을 퍼부으며 시위를 벌이는 동안, 바로 이러한 일이 체계적으로 용인되어 온 것이다.

영국은 그 역사에 걸맞게, 유대인들이 강제로 추방당했던 암울한 과거를 또다시 반복하고 있다. 1290년의 ‘추방령(the Edict of Expulsion)’으로 알려진 그 시기는 에드워드 1세가 주도한 추방과 유대인 학살로 점철되어 있었다. 비록 1656년 유대인들이 영국으로 재입국하면서 그 시기가 끝났지만, 유대인들은 계속해서 불안한 상황을 겪어야 했다. 1947년에 발생한 반유대 폭동이 일어났을 때처럼, “맨체스터, 리버풀, 글래스고 전역에서 유대인이 소유한 상점과 회당을 표적으로 삼았다.”

이러한 수치스러운 정서는 10월 7일 학살 사건 이후 다시 고개를 들었는데, 이 사건은 지난 30년 동안 영국으로 쏟아져 들어온 막대한 수의 무슬림 이민자들로 인해 기하급수적으로 성장한 영국 내 반유대주의라는 잠자던 거인을 깨워버렸다.

그러나 이들과 같이 유대인과 같은 혈통을 공유하고, 같은 지리적 위치에 사는 사람들만 유대 국가를 경멸하는 것은 아니었다. 교회도 마찬가지로, 이들과 함께 이스라엘에 대한 잔혹한 공격을 구실로 삼아, 고향에 살든 그들 가운데 살든 유대인들을 인종주의의 원인으로 지목하며, 이것이 소위 팔레스타인 땅에 대한 식민지적 점령으로 이어졌다고 비난했다.

물론 정치적 의도를 가진 무슬림 이민자들에게서 이러한 무지한 역사 무시 행태를 기대할 수는 있겠지만, 소위 교육받고 계몽된 교회 단체가 유대인 조국 건설에 대한 열망을 합법적이고 민주적으로 승인한 1947년 유엔 분할 결의안을 어떻게 의도적으로 간과할 수 있는가?

오히려 유대인 국가 설립에 찬성표를 던진 그 33개국이 진정한 식민주의자로 지목되어야 마땅하다. 그 시점까지 유대 민족은 어떤 영토에 대해서도 강제로 지배권을 행사할 발언권이나 힘이 사실상 전무했기 때문이다.

이 모든 일의 아이러니는, 대영제국이 16세기 중반 스페인 및 포르투갈과 어깨를 나란히 할 정도로 가장 대표적인 식민주의 강대국 중 하나로 여겨졌다는 점이다. 전 세계로 세력을 확장하며, 그들은 캐나다, 카리브해, 인도, 파키스탄, 방글라데시, 버마, 홍콩, 싱가포르, 스리랑카, 말레이시아, 아프리카, 호주, 뉴질랜드, 피지, 파푸아뉴기니, 이라크, 요르단, 지브롤터, 몰타, 키프로스, 그리고 무엇보다도 팔레스타인 위임통치령의 일부를 점령했다.

그렇다면 영국 국교회가 이스라엘을 인종차별에 기반을 둔 식민주의적 기업이라고 비난하는 것이 얼마나 위선적으로 들리는가? 이 상황이 그토록 한심하지 않았다면, 영국 코미디 쇼의 소재가 되었을지도 모른다.

하지만 구세주께서도 같은 민족적 기원을 공유하셨다는 점을 감안할 때, 국교가 유대인들을 공격하기로 결정한 것은 결코 웃어넘길 일이 아니다. 저주를 받을 위험을 감수하면서까지, 이 소위 기독교 단체는 성경에서 가장 신성한 구절 중 하나인 창세기 12장 3절, “이스라엘을 축복하는 자에게는 내가 복을 주고, 그를 저주하는 자에게는 내가 저주를 내리리라”는 말씀을 지워버리기로 선택했다.

이 시점에서, 이 신앙이 반유대주의·반이스라엘 활동가 집단에 의해 정치적으로 장악되었다고 말하는 것이 타당할까? 이들의 주된 목표는 하나님께서 아브라함, 이삭, 야곱의 자손들에게 맹세하신 땅의 정통성을 부정하는 것이다.

만약 그것이 그들의 목표라면, 찰스 국왕은 이스라엘에 공개적으로 반대 입장을 표명한 교회의 수장이라는 사실에 어떻게 반응할까? 그는 그러한 선언을 지지하는가? 그는 “진실의 순간: 대량학살 시대의 신앙(A Moment of Truth: Faith in a Time of Genocide)”이라는 제목의 14페이지 분량의 이 새로운 문서를 따르기로 동의할 것인가?

만약 그렇게 한다면, 그는 에드워드 1세 왕의 행적을 반복하게 될 것이다. 에드워드 1세는 비열하고 수치스러운 유대인 추방으로 인해 악명을 떨치며, 유대인 역사상 가장 사악한 인물 중 한 명으로 기억되고 있다.

찰스 국왕은, “가자지구에서의 이스라엘 군사 행동을 집단학살 전쟁이자, 팔레스타인 주민들을 몰아낸 후 팔레스타인 전역을 장악하려는 시온주의 프로젝트의 연장선”이라고 규정한 총회의 결론에 동의할 것인가?

그리고 그것이 야드 바셈(Yad Vashem)으로부터 “열방의 의인(Righteous Among the Nations)”으로 지정된 국왕의 친할머니, 바텐베르크의 앨리스 공주에게 가하는 쓰라린 배신이 아니겠는가? 나치 점령 하의 아테네에서 목숨을 걸고 유대인 가족을 숨겨준 공로로 그 칭호를 받은 국왕의 할머니는 실제로 예루살렘의 올리브산 묘지에 안장되어 있다.

만약 국왕이 자신이 이끌고 있다고 알려진 교회의 이러한 최근의 비열한 행보를 지지한다면, 할머니께서 손자에 대해 어떻게 생각하실지 상상할 수 있다.

또한 교회의 문서가 “보이콧, 투자 철회, 제재를 포함한 전 세계적인 저항, 옹호 및 대중적 압력 운동”을 촉구하는 상황에서, 이는 영국 내 나머지 30만 명의 신자들에게 어떤 영향을 미칠까?

본질적으로, 유대인 공동체에 대한 어떠한 공격도 교회의 승인을 받게 될 것이며, 그러한 행위들은 종교적으로 용서받은 것으로 치부될 것이다. 이것이 그들 중 유대인들에게 죽음의 종소리가 아니라면, 도대체 무엇이겠는가?