Del movimiento restauracionista al sionismo: las raíces cristianas del apoyo a Israel

En 1896, Theodor Herzl entró en la casa del reverendo William Hechler en Viena, Austria, y quedó desconcertado por lo que vio. La habitación estaba repleta de Biblias desde el suelo hasta el techo. Hechler le mostró gráficos y mapas, y tocó en su órgano canciones sionistas 

que él mismo había compuesto. «Lo considero un visionario ingenuo con el entusiasmo de un coleccionista», escribió Herzl más tarde en su diario. Un año y medio después, Hechler se convertiría en invitado de honor en el primer Congreso Sionista en Basilea, Suiza. 

Aquel encuentro fue más que un simple y curioso encuentro entre un periodista judío y un excéntrico ministro protestante. Fue un encuentro entre el sionismo cristiano y el sionismo judío; dos sionismos diferentes con historias distintas que convergían en el momento perfecto. En este artículo, quiero retroceder en el tiempo para mostrarte dónde comenzó todo. Porque el sionismo cristiano moderno no surgió de la nada. Fue la activación de una teología mucho más antigua y arraigada llamada «restauracionismo cristiano».

El restauracionismo es la creencia de que algún día los judíos volverán a la tierra de Israel, mientras que el sionismo es el intento activo de hacer que eso suceda. En el judaísmo, el anhelo de Sión y la fe en que algún día sucederá siempre han formado parte de la religión, mientras que el sionismo activo es un producto del siglo XIX. 

En el cristianismo, tanto el restauracionismo como el sionismo se desarrollaron de forma ligeramente diferente, a menudo acompañados de filosemitismo —una actitud favorable hacia los judíos—. Pero no seamos ingenuos. El apoyo cristiano a la restauración judía no siempre fue filosemita. A menudo adoptaba una actitud altiva y paternalista o reducía el papel de los judíos a meras expectativas apocalípticas. 

Antes de la Reforma, el cristianismo mayoritario estaba dominado por la teología del reemplazo: la creencia de que la Iglesia había sustituido a Israel en las promesas de Dios. Cada vez que veían a «Israel» de forma negativa en la Biblia, lo interpretaban como referido a los judíos, y cada vez que lo veían de forma positiva, lo interpretaban como referido a la Iglesia. Esto era incuestionable. 

La Reforma no cambió esto de inmediato. Tanto Martín Lutero como Juan Calvino rechazaron la idea de un futuro reino judío. Pero algo importante cambió. La gente empezó a leer la Biblia tal cual. Los protestantes volvieron a la Biblia hebrea, estudiaron hebreo y leyeron a los profetas de forma más literal. Una vez que los cristianos comenzaron a leer los pasajes sobre Israel en su contexto original, empezaron a aparecer lentamente grietas en la consolidada teología del reemplazo. Ocasionalmente, voces radicales incluso sugerían abiertamente que los judíos volverían algún día físicamente a su tierra. Uno de esos predicadores, Francis Kett, fue quemado en la hoguera en 1589. 

Pero entonces aparecieron los puritanos y comenzaron a interpretar la Biblia literalmente. Thomas Brightman (1562-1607) fue fundamental; sus opiniones sobre el «fin de los tiempos» solo se publicaron póstumamente. Henry Finch (1558-1625) escribió que todas las naciones acabarían un día sometidas a Israel, y fue encarcelado por el rey Jacobo. 

Con la Guerra Civil y el ascenso de Oliver Cromwell, los puritanos dejaron de ser censurados. Entonces, el restauracionismo comenzó a ganar terreno. En 1649, hubo incluso una petición bautista en la que se pedía al Estado de Inglaterra que lo hiciera realidad: que restaurara a los judíos en la tierra de Israel. Los puritanos habían inyectado la idea de un retorno literal de los judíos a Israel en las venas del protestantismo inglés. 

Pero el proto-sionismo, las ideas sobre un activismo real, como en 1649, eran escasas. El restauracionismo era principalmente una cuestión teológica. Una creencia específica sobre cómo serían los últimos tiempos. La cronología del fin de los tiempos de los puritanos solía incluir que todos los judíos abrazaran primero la fe en Jesús, y luego Dios los llevaría a Israel. 

Pero entonces el puritano estadounidense Increase Mather (1639-1723) sugirió escandalosamente invertir esa cronología. Dijo en 1669 que los judíos podrían ser restaurados a Israel primero y llegar a la fe en Jesús más tarde. Esta fue una idea revolucionaria, y recibió

mucha oposición. Uno de sus críticos, Richard Baxter, llegó a decir: «¿Qué pasa con los derechos de la actual población nativa de Palestina?». Esto podría haber sido el primer presagio del conflicto israelo-palestino. 

Esto no ocurrió en el vacío. La década de 1660, y especialmente el año 1666, que parecía tan aterrador, estuvieron llenos de expectativas sobre el fin de los tiempos tanto entre judíos como entre cristianos por diversas razones geopolíticas. Por esa misma época, el falso mesías Sabbatai Zevi reunió a seguidores judíos de todo el mundo, y su rabino, el rabino Nathan de Gaza, convirtió la ciudad de Gaza en el centro judío de este movimiento sabateo antes de que se desintegrara. 

Advertencia: el fin de los tiempos no se produjo en el siglo XVII. Pero a medida que avanzaba el siglo XVIII, el restauracionismo se había convertido en una posición teológica protestante reconocible y cada vez más respetable, y no en algo por lo que te quemaran o encarcelaran. John Gill (1697-1771) escribió específicamente que los judíos serían restaurados en Israel, con la ayuda de «príncipes protestantes». Sin embargo, seguía siendo solo una idea del fin de los tiempos y no se había transformado en un sionismo activo. Eso cambió en 1799. 

En 1799, Napoleón marchó desde Egipto hacia la tierra de Israel. Tras conquistar Gaza y Jaffa, sitió Acre. Se extendió el rumor de que había llamado a los judíos a reunirse bajo su bandera para liberar Jerusalén y convertirla en una patria judía. Si ese rumor era cierto o no —y si él era sincero o estaba fanfarroneando— se ha perdido para siempre en la historia. Abandonó Acre y regresó a Egipto, así que nunca lo sabremos. Pero eso electrificó y avivó el fervor cristiano proto-sionista. Por primera vez en la historia del mundo, un líder secular habló de reasentar a los judíos en Palestina, y la gente empezó a pensar que tal vez ese escenario apocalíptico del regreso de los judíos no se produciría con la apertura de los cielos y el descenso de los ángeles. Quizá sucedería gracias a que líderes mundiales laicos comunes y corrientes tomaran decisiones geopolíticas que, por la providencia de Dios, también hicieran avanzar Sus planes. 

A lo largo de principios del siglo XIX, las sociedades misioneras protestantes, como la «London Jews Society» (LJS), se centraron cada vez más en los judíos, estableciendo congregaciones hebreo-cristianas y enviando misioneros a la propia Jerusalén. 

Una figura clave de esta era victoriana es Lord Shaftesbury (1801-1885). Actuó como puente entre el púlpito y el Parlamento, y presionó al Gobierno británico para que convirtiera a Israel en un protectorado británico y permitiera a los judíos reasentarse allí. No porque «Dios lo quiera», sino porque beneficiaría al Imperio Británico. El primer consulado británico en Jerusalén se estableció en 1838, y el «Fondo de Exploración de Palestina» comenzó a excavar en Israel y a autentificar la Biblia. Shaftesbury cambió el discurso de «Dios hará que esto suceda algún día» a «Dios quiere que esto suceda y el Imperio Británico es el instrumento divino elegido para llevarlo a cabo». 

Pero no fueron solo personas como él las que influyeron en el gobierno desde arriba. Predicadores como Charles Haddon Spurgeon entusiasmaban a las masas desde abajo. Era

inmensamente popular, y sus sermones se imprimían y difundían ampliamente. En 1864, afirmó que las promesas a Israel eran ciertas y que «no debían ser ignoradas o espiritualizadas». 

Este proto-sionismo de la era victoriana creó el entorno en el que surgió Hechler aquel fatídico día, cantando canciones sionistas a un desconcertado Herzl. Fue en este entorno donde se redactó la Declaración Balfour en 1917. Si este entorno hubiera calado más profundamente en el Gobierno británico, la era del Mandato Británico de Palestina, 1917-1948, probablemente habría sido muy diferente. 

El problema del sionismo cristiano en aquella época era, por supuesto, que se trataba únicamente de convencer a otros —los judíos— de que se trasladaran a Israel. Y la mayoría de los judíos se limitaban a sacudir la cabeza ante los «cristianos locos». Claro que existía un anhelo por Sión en la religión judía, pero solo los judíos más religiosos asumieron realmente el enorme sacrificio de trasladarse a ese rincón del mundo infestado de malaria. Hubo proto-sionistas rabínicos tempranos, como Zvi Hirsch Kalisher (1795-1874), que instaban a los judíos a comenzar a regresar a la tierra antes de la llegada del Mesías. Pero incluso para él, la cooperación con los cristianos seguía siendo impensable. Sin embargo, con la aparición del sionismo judío laico a finales del siglo XIX, esto cambió. De repente, el anhelo por Sión se convirtió en un movimiento nacionalista laico, similar a muchos otros movimientos nacionalistas del siglo XIX. Rápidamente se dieron cuenta de que cristianos como el reverendo Hechler tenían algo de lo que carecían judíos como Herzl: acceso geopolítico a los líderes mundiales. 

Mientras tanto, en Estados Unidos, el sionismo cristiano también comenzó a ganar terreno. William Blackstone (1841-1935) encabezó una petición en 1891, firmada por cientos de alcaldes, gobernadores y empresarios, instando al entonces presidente Benjamin Harrison a apoyar la idea de un Estado judío. Al igual que Shaftesbury antes que él, planteó la cuestión en términos políticos más que puramente teológicos. Señaló los pogromos en Rusia y afirmó que, al igual que los búlgaros y los griegos habían conseguido la independencia de los otomanos, los judíos también deberían conseguirla, en su antigua patria de Palestina. Más adelante en su vida, Blackstone convenció al presidente Woodrow Wilson para que apoyara la Declaración Balfour. 

Lo que hizo que el sionismo cristiano llegara a las bases de los estadounidenses de a pie no fueron las peticiones políticas, sino la teología. John Nelson Darby desarrolló el dispensacionalismo, que afirma que Dios no ha terminado con el pueblo judío. Esta teología se popularizó a través de la Biblia de Referencia Scofield, publicada en 1909. El propio Darby se oponía al activismo político. Creía que el retorno de los judíos a Israel solo se produciría tras el rapto, pero su obra, sin pretenderlo, hizo que muchos estadounidenses se mostraran receptivos al sionismo político. Cincuenta años después, en 1948, vieron cumplirse las profecías bíblicas en los noticiarios, y el sionismo cristiano creció significativamente y se disparó tras las victorias de 1967. Sigue siendo una parte muy importante del evangelismo estadounidense, aunque últimamente esté perdiendo impulso. 

En el Reino Unido, sin embargo, la evolución fue en la dirección opuesta. El restauracionismo cristiano chocó gradualmente con el pragmatismo imperial después de que Gran Bretaña

conquistara Palestina en 1917. Una vez que Gran Bretaña tuvo que gobernar efectivamente el territorio, la política petrolera, las alianzas árabes y las preocupaciones estratégicas pesaron cada vez más que el entusiasmo teológico por el sionismo. La expresión más clara de este cambio fueron las repetidas restricciones británicas a la inmigración judía durante la era del Mandato, especialmente en los años previos al Holocausto. 

Ahora, pasemos al elefante en la habitación: el sionismo cristiano contiene una contradicción. La vocación cristiana fundamental de difundir el Evangelio a menudo tuvo el efecto no deseado de asimilar a los judíos al cristianismo gentil, socavando así el propio sionismo. Esto llevó a algunos cristianos a abandonar por completo los esfuerzos misioneros, al menos cuando trabajaban con los sionistas, mientras que otros abandonaron el sionismo por completo, volviendo a la actividad misionera universal y a la teología del reemplazo. Y luego estaban algunos que caminaban por la delgada línea de no transigir en ninguno de esos principios: apoyaban firmemente el sionismo al tiempo que deseaban que los judíos llegaran a la fe en Cristo. ¿Cómo es eso posible? Solo si los judíos que creen en Jesús conservan su identidad judía. Y esto realmente solo se hizo posible a través del propio sionismo. 

Los «sionistas no misioneros» son cristianos que dejaron de lado el aspecto misionero de su fe para cooperar con los sionistas judíos y ganarse su confianza. Creían que el objetivo principal debía ser el establecimiento de los judíos en la tierra de Israel, y confiaban en que Dios revelaría la verdad del Evangelio en algún momento en el futuro. Hechler fue uno de ellos. Hubo muchos otros. Los «misioneros no sionistas» son aquellos que adoptaron el enfoque opuesto y llevaron a cabo actividades misioneras entre los judíos, sin importarles si ello borraba su identidad judía. Los misioneros sionistas son aquellos que insistieron en ambas cosas. Era algo poco común, y antes de 1948, casi imposible, a menudo con la oposición activa de poderosas iglesias cristianas. 

Lo único necesario para que ambos coexistan es una forma de que los judíos lleguen a la fe en Jesús sin dejar de mantener su identidad judía. Desde 1948, esa tensión se ha vuelto más fácil de manejar. En una sociedad judía de habla hebrea, ahora es posible que los judíos creyentes 

en Jesús mantengan una identidad judía visible. De hecho, muchos de nosotros vemos cada vez más nuestra fe en Jesús como una forma de sionismo. En 1960, un líder mesiánico escribió: «Al igual que no ocupamos Israel, sino que regresamos a nuestra patria, nosotros, los judíos mesiánicos, no nos convertimos a una religión extranjera, sino que regresamos a nuestra herencia espiritual original». Aquí vemos una verdadera convergencia entre el sionismo y la labor misionera. Al igual que recuperamos la tierra, estamos recuperando la fe en nuestro Mesías. 

Ahora hay unos 30.000 judíos mesiánicos como yo, que hablamos hebreo, servimos en las FDI, participamos en la sociedad israelí y creemos en Jesús como el Mesías judío. Entonces, ¿es posible ser a la vez cristiano sionista y misionero? Para los cristianos extranjeros, esa tensión sigue siendo difícil de manejar. Para los creyentes judíos israelíes, sin embargo, las dos identidades coexisten de forma natural.

En este artículo hemos repasado siglos de sionismo cristiano y hemos visto que una idea que comenzó como una forma «extremista» de leer la Biblia «tal cual» se hizo realidad exactamente como la Biblia había dicho que sucedería. En el momento exacto de la historia, el nacionalismo secular, el sionismo cristiano y el anhelo religioso judío por Sión se encontraron «por casualidad» para cumplir las promesas exactas que Dios había hecho miles de años antes. Hace apenas 200 años, un Estado judío restaurado parecía una locura para la mayoría de la gente. Hoy existe. Esto plantea la pregunta: ¿qué promesas bíblicas parecen imposibles hoy en día?