Du restaurationnisme au sionisme : les racines chrétiennes du soutien à Israël

En 1896, Theodor Herzl se rendit chez le révérend William Hechler à Vienne, en Autriche, et fut stupéfait par ce qu’il vit. La pièce était tapissée de Bibles du sol au plafond. Hechler lui montra des tableaux et des cartes, et lui fit écouter sur son orgue des chants sionistes qu’il avait lui-même composés. « Je le prends pour un visionnaire naïf animé par l’enthousiasme d’un collectionneur », écrivit plus tard Herzl dans son journal. Un an et demi plus tard, Hechler allait devenir l’invité d’honneur du premier Congrès sioniste à Bâle, en Suisse.

Cette rencontre était bien plus qu’une simple rencontre curieuse entre un journaliste juif et un pasteur protestant excentrique. C’était une rencontre entre le sionisme chrétien et le sionisme juif ; deux sionismes différents, aux histoires différentes, qui convergeaient au moment idéal. Dans cet article, je souhaite remonter le temps pour vous montrer où tout a commencé. Car le sionisme chrétien moderne n’est pas apparu de nulle part. Il s’agissait de la mise en œuvre d’une théologie bien plus ancienne et profondément enracinée appelée le restaurationnisme chrétien.

Le restaurationnisme est la croyance qu’un jour les Juifs retourneront en terre d’Israël, tandis que le sionisme est la tentative active de faire en sorte que cela se produise. Dans le judaïsme, la nostalgie de Sion et la foi en ce qu’elle se réalisera un jour ont toujours fait partie de la religion, tandis que le sionisme actif est un enfant du XIXe siècle.

Dans le christianisme, le restaurationnisme et le sionisme se sont développés de manière légèrement différente, souvent associés au philosémitisme – une attitude favorable envers les Juifs. Mais ne soyons pas naïfs. Le soutien chrétien à la restauration juive n’a pas toujours été philosémite. Il s’accompagnait souvent d’une attitude condescendante et paternaliste ou réduisait le rôle des Juifs à de simples attentes apocalyptiques.

Avant la Réforme, le christianisme dominant était dominé par la théologie du remplacement : la croyance selon laquelle l’Église avait remplacé Israël dans les promesses de Dieu. Chaque fois qu’ils voyaient « Israël » de manière négative dans la Bible, ils l’interprétaient comme faisant référence aux Juifs, et chaque fois qu’ils le voyaient de manière positive, ils l’interprétaient comme faisant référence à l’Église. Cela ne faisait aucun doute.

La Réforme n’a pas immédiatement changé cela. Martin Luther et Jean Calvin ont tous deux rejeté l’idée d’un futur royaume juif. Mais un changement important s’est produit. Les gens ont commencé à lire la Bible telle qu’elle était. Les protestants sont revenus à la Bible hébraïque, ont étudié l’hébreu et ont lu les prophètes de manière plus littérale. Une fois que les chrétiens ont commencé à lire les passages sur Israël dans leur contexte d’origine, des fissures ont lentement commencé à apparaître dans la théologie du remplacement, jusque-là solidement établie. Parfois, des voix radicales suggéraient même ouvertement que les Juifs reviendraient un jour physiquement sur leur terre. L’un de ces prédicateurs, Francis Kett, a été brûlé sur le bûcher en 1589.

Mais ensuite, les puritains firent leur apparition et commencèrent à interpréter la Bible littéralement. Thomas Brightman (1562-1607) joua un rôle central ; ses opinions sur la « fin des temps » ne furent publiées qu’à titre posthume. Henry Finch (1558-1625) écrivit que toutes les nations seraient un jour assujetties à Israël, et fut emprisonné par le roi Jacques.

Avec la guerre civile et l’ascension d’Oliver Cromwell, les puritains ne furent plus censurés. Le restaurationnisme commença alors à gagner du terrain. En 1649, il y eut même une pétition baptiste demandant à l’État d’Angleterre de concrétiser ce projet : ramener les Juifs en terre d’Israël. Les puritains avaient insufflé l’idée d’un retour littéral des Juifs en Israël dans les veines du protestantisme anglais.

Mais le proto-sionisme, les réflexions sur un activisme concret, comme en 1649, étaient rares. Le restaurationnisme était avant tout une question théologique. Une croyance spécifique sur ce à quoi ressemblerait la fin des temps. Le calendrier de la fin des temps des puritains prévoyait souvent que tous les Juifs se convertissent d’abord à la foi en Jésus, puis que Dieu les ramène en Israël.

Mais le puritain américain Increase Mather (1639-1723) a alors scandaleusement suggéré d’inverser cette chronologie. Il a déclaré en 1669 que les Juifs pourraient d’abord être ramenés en Israël et se convertir à Jésus plus tard. C’était une idée révolutionnaire, qui a suscité de vives réactions. L’un de ses détracteurs, Richard Baxter, s’exclama d’ailleurs : « Qu’en est-il des droits de la population autochtone actuelle de Palestine ? » Cela fut peut-être le premier signe avant-coureur du conflit israélo-palestinien.

Cela ne s’est pas produit dans le vide. Les années 1660, et en particulier cette année à l’aspect inquiétant qu’est 1666, étaient chargées d’attentes concernant la fin des temps, tant chez les juifs que chez les chrétiens, pour diverses raisons géopolitiques. À peu près à la même époque, le faux messie Sabbataï Zevi rassembla des adeptes juifs venus du monde entier, et son rabbin, le rabbin Nathan de Gaza, fit de la ville de Gaza le centre juif de ce mouvement sabbatéen avant que celui-ci ne se désagrège.

Attention, spoiler : la fin des temps n’a pas eu lieu au XVIIe siècle. Mais au fil des années 1700, le restaurationnisme était devenu une position théologique protestante reconnue et de plus en plus respectable, et non plus quelque chose qui risquait de vous valoir d’être brûlé ou emprisonné. John Gill (1697-1771) écrivit spécifiquement que les Juifs seraient rétablis en Israël, aidés par des « princes protestants ». Pourtant, cela restait une simple idée de fin des temps et ne s’était pas encore transformée en sionisme actif. Cela a changé en 1799.

En 1799, Napoléon a marché depuis l’Égypte vers la terre d’Israël. Après avoir conquis Gaza et Jaffa, il a assiégé Acre. Une rumeur s’est répandue selon laquelle il aurait appelé les Juifs à se rassembler sous son drapeau pour libérer Jérusalem et en faire une patrie juive. Que cette rumeur ait été vraie ou non – et qu’il ait été sincère ou qu’il ait bluffé – l’histoire ne le dira jamais. Il abandonna Acre et retourna en Égypte, nous ne le saurons donc jamais. Mais cela galvanisa et dynamisa la ferveur chrétienne proto-sioniste. Pour la première fois dans l’histoire du monde, un dirigeant laïc parla de la réinstallation des Juifs en Palestine, et les gens commencèrent à penser que ce scénario de la fin des temps, avec le retour des Juifs, ne se produirait peut-être pas par l’ouverture des cieux et la descente des anges. Peut-être cela se produirait-il par le biais de dirigeants mondiaux laïques ordinaires prenant des décisions géopolitiques qui, par la providence de Dieu, feraient également avancer Ses plans.

Tout au long du début du XIXe siècle, les sociétés missionnaires protestantes, comme la « London Jews Society » (LJS), se sont de plus en plus concentrées sur les Juifs, établissant des congrégations hébraïques-chrétiennes et envoyant des missionnaires à Jérusalem même.

Une figure clé de cette époque victorienne est Lord Shaftesbury (1801-1885). Il a servi de pont entre la chaire et le Parlement, et a fait pression sur le gouvernement britannique pour faire d’Israël un protectorat britannique et permettre aux Juifs de s’y réinstaller. Non pas parce que « Dieu le veut », mais parce que cela profiterait à l’Empire britannique. Le premier consulat britannique à Jérusalem fut établi en 1838, et le « Palestine Exploration Fund » commença à mener des fouilles en Israël et à authentifier la Bible. Shaftesbury fit passer le message de « Dieu fera en sorte que cela arrive un jour » à « Dieu veut que cela arrive et l’Empire britannique est l’instrument divin choisi pour l’exécuter ».

Mais il n’y avait pas que des gens comme lui qui influençaient le gouvernement depuis le sommet. Des prédicateurs, comme Charles Haddon Spurgeon, galvanisaient les masses depuis la base. Il était extrêmement populaire, et ses sermons étaient imprimés et largement diffusés. En 1864, il déclara que les promesses faites à Israël étaient vraies et ne devaient « pas être éludées ou spiritualisées ».

Ce proto-sionisme de l’époque victorienne créa le contexte dans lequel Hechler fit son apparition ce jour fatidique, chantant des chants sionistes à un Herzl perplexe. C'est dans ce contexte que la déclaration Balfour a été rédigée en 1917. Si ce contexte avait imprégné plus profondément le gouvernement britannique, l'ère du mandat britannique sur la Palestine, de 1917 à 1948, aurait probablement été très différente.

Le problème du sionisme chrétien à cette époque était, bien sûr, qu'il s'agissait avant tout de convaincre quelqu'un d'autre – les Juifs – de s'installer en Israël. Et la plupart des Juifs se contentaient de secouer la tête devant ces « chrétiens fous ». Certes, il y avait un désir ardent de Sion dans la religion juive, mais seuls les Juifs les plus religieux acceptaient réellement l’énorme sacrifice que représentait l’installation dans ce coin du monde infesté de paludisme. Il y eut des proto-sionistes rabbiniques précurseurs, tels que Zvi Hirsch Kalisher (1795–1874), qui exhortaient les Juifs à commencer à retourner sur la terre avant le Messie. Mais même pour lui, la coopération avec les chrétiens restait impensable. Cependant, avec l’émergence du sionisme juif laïc à la fin du XIXe siècle, la situation a changé. Soudain, la nostalgie de Sion s’est transformée en un mouvement nationaliste laïc, semblable à de nombreux autres mouvements nationalistes du XIXe siècle. Ils ont rapidement compris que des chrétiens comme le révérend Hechler possédaient quelque chose qui manquait à des juifs comme Herzl : un accès géopolitique aux dirigeants mondiaux.

Pendant ce temps, aux États-Unis, le sionisme chrétien commençait lui aussi à gagner du terrain. William Blackstone (1841-1935) lança une pétition en 1891, signée par des centaines de maires, de gouverneurs et d’hommes d’affaires, exhortant le président de l’époque, William Henry Harrison, à soutenir l’idée d’un État juif. À l’instar de Shaftesbury avant lui, il a présenté la question en termes politiques plutôt que purement théologiques. Il a évoqué les pogroms en Russie et a déclaré que, tout comme les Bulgares et les Grecs avaient obtenu leur indépendance des Ottomans, les Juifs devaient eux aussi l’obtenir, dans leur ancienne patrie, la Palestine. Plus tard dans sa vie, Blackstone a convaincu le président Woodrow Wilson de soutenir la déclaration Balfour.

Ce qui a permis au sionisme chrétien de toucher la base des Américains ordinaires, ce ne sont pas les pétitions politiques, mais la théologie. John Nelson Darby a développé le dispensationalisme, qui affirme que Dieu n’en a pas fini avec le peuple juif. Cette théologie a été popularisée par la Bible de référence Scofield, publiée en 1909. Darby lui-même était opposé à l’activisme politique. Il croyait que le retour des Juifs en Israël n’aurait lieu qu’après l’enlèvement, mais son œuvre a involontairement rendu de nombreux Américains réceptifs au sionisme politique. Cinquante ans plus tard, en 1948, ils ont vu les prophéties bibliques s’accomplir dans les actualités cinématographiques, et le sionisme chrétien a connu une croissance significative avant d’exploser après les victoires de 1967. Il occupe toujours une place prépondérante dans l’évangélisme américain, même s’il perd de son élan ces derniers temps.

Au Royaume-Uni, cependant, l’évolution a pris la direction opposée. Le restaurationnisme chrétien s’est progressivement heurté au pragmatisme impérial après la conquête de la Palestine par la Grande-Bretagne en 1917. Une fois que la Grande-Bretagne a dû gouverner le territoire, la politique pétrolière, les alliances arabes et les préoccupations stratégiques ont progressivement pris le pas sur l’enthousiasme théologique pour le sionisme. L’expression la plus claire de ce changement a été les restrictions britanniques répétées à l’immigration juive pendant l’ère du Mandat, en particulier dans les années qui ont précédé l’Holocauste.

Venons-en maintenant à l’éléphant dans la pièce : le sionisme chrétien recèle une contradiction. La vocation chrétienne fondamentale de diffuser l’Évangile a souvent eu pour effet involontaire d’assimiler les Juifs au christianisme des Gentils, sapant ainsi le sionisme lui-même. Cela a conduit certains chrétiens à abandonner complètement leurs efforts missionnaires, du moins lorsqu’ils travaillaient avec les sionistes, tandis que d’autres ont abandonné le sionisme pour revenir à une activité missionnaire universelle et à la théologie du remplacement. Et puis il y en a eu qui ont su trouver le juste équilibre sans transiger sur aucun de ces principes : soutenir fermement le sionisme tout en souhaitant que les Juifs viennent à la foi en Christ. Comment est-ce possible ? Uniquement si les Juifs qui croient en Jésus conservent leur identité juive. Et cela n’est vraiment devenu possible que grâce au sionisme lui-même.

Les « sionistes non missionnaires » sont des chrétiens qui ont mis de côté l’aspect missionnaire de leur foi afin de coopérer avec les sionistes juifs et de gagner leur confiance. Ils estimaient que l’établissement des Juifs en terre d’Israël devait être la priorité, et ils faisaient confiance à Dieu pour révéler la vérité de l’Évangile à un moment donné dans le futur. Hechler était l’un d’entre eux. Il y en avait beaucoup d’autres. Les « missionnaires non sionistes » sont ceux qui ont adopté l’approche opposée et mené une activité missionnaire parmi les Juifs, sans se soucier de savoir si cela effaçait leur identité juive. Les missionnaires sionistes sont ceux qui ont insisté sur les deux. C’était rare, et avant 1948, presque impossible, souvent activement combattu par de puissantes Églises chrétiennes.

La seule chose nécessaire pour que les deux coexistent est un moyen pour les Juifs de venir à la foi en Jésus tout en conservant leur identité juive. Depuis 1948, cette tension est devenue plus facile à gérer. Dans une société juive de langue hébraïque, il est désormais possible pour les croyants juifs en Jésus de conserver une identité juive visible. En fait, beaucoup d’entre nous considèrent de plus en plus notre foi en Jésus comme une forme de sionisme. En 1960, un leader messianique écrivait : « Tout comme nous n’avons pas occupé Israël, mais sommes retournés dans notre patrie, nous, les Juifs messianiques, ne nous sommes pas convertis à une religion étrangère, mais sommes revenus à notre héritage spirituel originel. » Nous voyons ici une véritable convergence entre le sionisme et l’œuvre missionnaire. Tout comme nous avons repris possession de la terre, nous reprenons possession de la foi en notre Messie.

Il y a aujourd’hui environ 30 000 juifs messianiques comme moi, qui parlent l’hébreu, servent dans l’armée israélienne, participent à la vie de la société israélienne et croient en Jésus comme le Messie juif. Est-il donc possible d’être à la fois un sioniste chrétien et un missionnaire ? Pour les chrétiens étrangers, cette tension reste difficile à gérer. Pour les croyants juifs israéliens, cependant, ces deux identités coexistent naturellement.

Nous avons retracé des siècles de sionisme chrétien dans cet article, et nous avons vu qu’une idée qui a commencé comme une manière « extrémiste » de lire la Bible « telle quelle » s’est en fait réalisée exactement comme la Bible l’avait annoncé. Au moment précis de l’histoire, le nationalisme laïc, le sionisme chrétien et l’aspiration religieuse des Juifs à Sion se sont rencontrés « par hasard » pour accomplir les promesses exactes que Dieu avait faites des milliers d’années auparavant. Il y a à peine 200 ans, l’idée d’un État juif restauré semblait folle aux yeux de la plupart des gens. Aujourd’hui, il existe. Cela soulève la question suivante : quelles promesses bibliques semblent impossibles aujourd’hui ?