Vom Restorationismus zum Zionismus: Die christlichen Wurzeln der Unterstützung für Israel

Im Jahr 1896 betrat Theodor Herzl das Haus von Pfarrer William Hechler in Wien, Österreich, und war verblüfft von dem, was er dort sah. Der Raum war vom Boden bis zur Decke mit Bibeln ausgekleidet. Hechler zeigte ihm Diagramme und Landkarten und spielte auf seiner Orgel zionistische Lieder, die er selbst komponiert hatte. „Ich halte ihn für einen naiven Visionär mit der Begeisterung eines Sammlers“, schrieb Herzl später in sein Tagebuch. Eineinhalb Jahre später sollte Hechler Ehrengast beim ersten Zionistenkongress in Basel, Schweiz, werden.

Dieses Treffen war mehr als nur eine kuriose Begegnung zwischen einem jüdischen Journalisten und einem exzentrischen protestantischen Pfarrer. Es war ein Zusammentreffen zwischen christlichem und jüdischem Zionismus; zwei unterschiedliche Formen des Zionismus mit unterschiedlicher Geschichte, die im perfekten Moment aufeinandertrafen. In diesem Artikel möchte ich in die Vergangenheit zurückgehen, um Ihnen zu zeigen, wo alles begann. Denn der moderne christliche Zionismus entstand nicht aus dem Nichts. Er war die Aktivierung einer viel älteren, tief verwurzelten Theologie namens christlicher Restorationismus.

Der Restorationismus ist der Glaube, dass die Juden eines Tages in das Land Israel zurückkehren werden, während der Zionismus der aktive Versuch ist, dies zu verwirklichen. Im Judentum waren die Sehnsucht nach Zion und der Glaube, dass dies eines Tages geschehen wird, schon immer Teil der Religion, während der aktive Zionismus ein Kind des 19. Jahrhunderts ist.

Im Christentum entwickelten sich sowohl der Restorationismus als auch der Zionismus etwas anders, oft gepaart mit Philosemitismus – einer wohlwollenden Haltung gegenüber Juden. Aber lassen wir uns nichts vormachen. Die christliche Unterstützung für die jüdische Wiederherstellung war nicht immer philosemitisch. Oft ging sie mit einer herablassenden, paternalistischen Haltung einher oder reduzierte die Rolle der Juden auf bloße apokalyptische Erwartungen.

Vor der Reformation wurde das Mainstream-Christentum von der Ersatztheologie dominiert: dem Glauben, dass die Kirche Israel in Gottes Verheißungen ersetzt habe. Jedes Mal, wenn sie „Israel“ in der Bibel negativ sahen, interpretierten sie es als Bezug auf die Juden, und jedes Mal, wenn sie es positiv sahen, interpretierten sie es als Bezug auf die Kirche. Dies stand außer Frage.

Die Reformation änderte daran nicht sofort etwas. Sowohl Martin Luther als auch Johannes Calvin lehnten die Vorstellung eines zukünftigen jüdischen Königreichs ab. Doch etwas Wichtiges änderte sich. Die Menschen begannen, die Bibel so zu lesen, wie sie war. Die Protestanten kehrten zur hebräischen Bibel zurück, lernten Hebräisch und lasen die Propheten wörtlicher. Sobald Christen begannen, Passagen über Israel in ihrem ursprünglichen Kontext zu lesen, zeigten sich langsam Risse in der festgefahrenen Ersatztheologie. Gelegentlich deuteten radikale Stimmen sogar offen an, dass die Juden eines Tages physisch in ihr Land zurückkehren würden. Ein solcher Prediger, Francis Kett, wurde 1589 auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Doch dann traten die Puritaner auf den Plan und begannen, die Bibel wörtlich auszulegen. Thomas Brightman (1562–1607) spielte dabei eine zentrale Rolle, seine Ansichten über die „Endzeit“ wurden jedoch erst nach seinem Tod veröffentlicht. Henry Finch (1558–1625) schrieb, dass sich alle Nationen eines Tages Israel unterwerfen würden, und wurde von König James inhaftiert.

Mit dem Bürgerkrieg und dem Aufstieg Oliver Cromwells wurden die Puritaner nicht mehr zensiert. Nun gewann der Restorationismus an Boden. Im Jahr 1649 gab es sogar eine Petition der Baptisten, in der der englische Staat aufgefordert wurde, dies zu verwirklichen – die Juden in das Land Israel zurückzubringen. Die Puritaner hatten die Idee einer wörtlichen Rückkehr der Juden nach Israel in den Blutkreislauf des englischen Protestantismus injiziert.

Doch der Proto-Zionismus, also Gedanken an tatsächlichen Aktivismus, wie im Jahr 1649, waren selten. Der Restorationismus war in erster Linie eine theologische Frage. Ein spezifischer Glaube darüber, wie die Endzeit aussehen würde. Die Endzeitvorstellung der Puritaner sah oft vor, dass zunächst alle Juden zum Glauben an Jesus kommen würden und Gott sie dann nach Israel bringen würde.

Doch dann schlug der amerikanische Puritaner Increase Mather (1639–1723) skandalöserweise vor, diese Zeitachse umzukehren. Er sagte 1669, dass die Juden vielleicht zuerst nach Israel zurückkehren und erst später zum Glauben an Jesus kommen würden. Das war eine revolutionäre Idee, die auf großen Widerstand stieß. Einer seiner Kritiker, Richard Baxter, sagte tatsächlich: „Was ist mit den Rechten der derzeitigen einheimischen Bevölkerung Palästinas?“ Dies könnte die früheste Vorahnung des israelisch-palästinensischen Konflikts gewesen sein.

Dies geschah nicht in einem Vakuum. Die 1660er Jahre und insbesondere das unheilvoll anmutende Jahr 1666 waren aus verschiedenen geopolitischen Gründen sowohl unter Juden als auch unter Christen von Erwartungen bezüglich der Endzeit geprägt. Etwa zur gleichen Zeit sammelte der falsche Messias Sabbatai Zvi jüdische Anhänger aus aller Welt um sich, und sein Rabbiner, Rabbi Nathan von Gaza, machte die Stadt Gaza zum jüdischen Zentrum dieser sabbatäischen Bewegung, bevor sie zerfiel.

Spoiler-Alarm: Die Endzeit trat im 17. Jahrhundert nicht ein. Doch im Laufe des 18. Jahrhunderts hatte sich der Restorationismus zu einer anerkannten und zunehmend angesehenen protestantischen theologischen Position entwickelt und war nichts mehr, wofür man auf dem Scheiterhaufen verbrannt oder inhaftiert wurde. John Gill (1697–1771) schrieb ausdrücklich, dass die Juden mit Hilfe „protestantischer Fürsten“ nach Israel zurückkehren würden. Dennoch handelte es sich immer noch nur um eine Endzeitvorstellung, die sich noch nicht zu einem aktiven Zionismus entwickelt hatte. Das änderte sich 1799.

Im Jahr 1799 marschierte Napoleon von Ägypten aus in das Land Israel ein. Nach der Eroberung von Gaza und Jaffa belagerte er Akko. Es verbreitete sich das Gerücht, er habe die Juden aufgerufen, sich unter seiner Flagge zu versammeln, um Jerusalem zu befreien und es in eine jüdische Heimat zu verwandeln. Ob dieses Gerücht wahr war oder nicht – und ob er es ernst meinte oder nur bluffte – ist für immer im Dunkel der Geschichte verloren. Er gab Akko auf und kehrte nach Ägypten zurück, sodass wir es nie erfahren werden. Doch es beflügelte und belebte die christlich-protozionistische Begeisterung. Zum ersten Mal in der Weltgeschichte sprach ein säkularer Weltführer davon, Juden in Palästina anzusiedeln, und die Menschen begannen zu denken, dass dieses Endzeit-Szenario der Rückkehr der Juden vielleicht nicht dadurch eintreten würde, dass sich der Himmel öffnete und Engel herabkamen. Vielleicht würde es dadurch geschehen, dass gewöhnliche säkulare Weltführer geopolitische Entscheidungen treffen, die durch Gottes Vorsehung auch Seine Pläne voranbringen.

Im Laufe der frühen 1800er Jahre konzentrierten sich protestantische Missionsgesellschaften wie die „London Jews Society“ (LJS) zunehmend auf die Juden, gründeten hebräisch-christliche Gemeinden und entsandten Missionare nach Jerusalem selbst.

Eine Schlüsselfigur dieser viktorianischen Ära ist Lord Shaftesbury (1801–1885). Er fungierte als Brücke zwischen Kanzel und Parlament und setzte sich bei der britischen Regierung dafür ein, Israel zu einem britischen Protektorat zu machen und Juden die Wiederansiedlung dort zu gestatten. Nicht weil „Gott es will“, sondern weil es dem Britischen Empire zugutekommen würde. Das erste britische Konsulat in Jerusalem wurde 1838 eingerichtet, und der „Palestine Exploration Fund“ begann, in Israel Ausgrabungen durchzuführen und die Bibel zu authentifizieren. Shaftesbury verschob den Fokus von „Gott wird dies eines Tages geschehen lassen“ hin zu „Gott will, dass dies geschieht, und das Britische Empire ist das von Gott auserwählte Instrument, um dies zu vollbringen.“

Aber es waren nicht nur Menschen wie er, die die Regierung von oben herab beeinflussten. Prediger wie Charles Haddon Spurgeon begeisterten die Massen von unten. Er war ungemein beliebt, und seine Predigten wurden gedruckt und weit verbreitet. Im Jahr 1864 sagte er, dass die Verheißungen an Israel wahr seien und „nicht weggezaubert oder vergeistigt werden“ dürften.

Dieser Proto-Zionismus der viktorianischen Ära schuf das Umfeld, in dem Hechler an jenem schicksalhaften Tag auftauchte und einem verblüfften Herzl zionistische Lieder vorsang. In diesem Umfeld wurde 1917 die Balfour-Erklärung verfasst. Hätte dieses Umfeld die britische Regierung tiefer durchdrungen, hätte die Ära des britischen Mandats für Palästina (1917–1948) wahrscheinlich ganz anders ausgesehen.

Das Problem des christlichen Zionismus zu dieser Zeit war natürlich, dass es ausschließlich darum ging, jemand anderen – die Juden – davon zu überzeugen, nach Israel zu ziehen. Und die meisten Juden schüttelten nur den Kopf über die „verrückten Christen“. Sicher, es gab in der jüdischen Religion eine Sehnsucht nach Zion, aber nur die strenggläubigsten Juden brachten tatsächlich das enorme Opfer auf, in diesen von Malaria heimgesuchten Winkel der Welt zu ziehen. Es gab frühe rabbinische Proto-Zionisten wie Zvi Hirsch Kalisher (1795–1874), der die Juden dazu drängte, noch vor dem Messias mit der Rückkehr in das Land zu beginnen. Doch selbst für ihn war eine Zusammenarbeit mit den Christen noch undenkbar. Mit dem Aufkommen des säkularen jüdischen Zionismus im späten 19. Jahrhundert änderte sich dies jedoch. Plötzlich war die Sehnsucht nach Zion eine säkulare nationalistische Bewegung, ähnlich wie viele andere nationalistische Bewegungen des 19. Jahrhunderts. Schnell wurde ihnen klar, dass Christen wie Rev. Hechler etwas hatten, was Juden wie Herzl fehlte: geopolitischen Zugang zu den Führern der Welt.

Unterdessen gewann auch in den USA der christliche Zionismus an Boden. William Blackstone (1841–1935) leitete 1891 eine Petition, die von Hunderten von Bürgermeistern, Gouverneuren und Geschäftsleuten unterzeichnet wurde und den damaligen Präsidenten William Henry Harrison dazu drängte, die Idee eines jüdischen Staates zu unterstützen. Wie Shaftesbury vor ihm formulierte er das Thema eher in politischer als in rein theologischer Sprache. Er verwies auf die Pogrome in Russland und erklärte, dass die Juden ebenso wie die Bulgaren und Griechen ihre Unabhängigkeit von den Osmanen erlangt hätten, und dass sie diese auch in ihrer alten Heimat Palästina erhalten sollten. Später in seinem Leben überzeugte Blackstone Präsident Woodrow Wilson, die Balfour-Erklärung zu unterstützen.

Was den christlichen Zionismus bis in die Basis der einfachen Amerikaner vordringen ließ, waren nicht politische Petitionen, sondern Theologie. John Nelson Darby entwickelte den Dispensationalismus, der besagt, dass Gott mit dem jüdischen Volk noch nicht fertig ist. Diese Theologie wurde durch die 1909 veröffentlichte Scofield Reference Bible populär gemacht. Darby selbst war gegen politischen Aktivismus. Er glaubte, dass die Rückkehr der Juden nach Israel erst nach der Entrückung stattfinden würde, doch sein Werk machte viele Amerikaner unbeabsichtigt empfänglich für den politischen Zionismus. Fünfzig Jahre später, im Jahr 1948, sahen sie biblische Prophezeiungen in Wochenschauen erfüllt, und der christliche Zionismus wuchs erheblich und erlebte nach den Siegen von 1967 einen regelrechten Boom. Er ist bis heute ein großer Teil des amerikanischen Evangelikalismus, auch wenn er in letzter Zeit an Dynamik verliert.

Im Vereinigten Königreich verlief die Entwicklung jedoch in die entgegengesetzte Richtung. Der christliche Restorationismus kollidierte allmählich mit imperialem Pragmatismus, nachdem Großbritannien 1917 Palästina erobert hatte. Als Großbritannien das Land tatsächlich regieren musste, überwogen Ölpolitik, arabische Allianzen und strategische Bedenken zunehmend den theologischen Enthusiasmus für den Zionismus. Der deutlichste Ausdruck dieses Wandels waren die wiederholten britischen Beschränkungen der jüdischen Einwanderung während der Mandatszeit, insbesondere in den Jahren vor dem Holocaust.

Nun zum Elefanten im Raum: Der christliche Zionismus birgt einen Widerspruch. Die zentrale christliche Berufung, das Evangelium zu verbreiten, hatte oft den unbeabsichtigten Effekt, Juden in das nichtjüdische Christentum zu assimilieren und damit den Zionismus selbst zu untergraben. Dies führte dazu, dass einige Christen missionarische Bemühungen gänzlich aufgaben, zumindest bei der Zusammenarbeit mit den Zionisten, während andere den Zionismus gänzlich aufgaben und zur universellen Missionsarbeit und zur Ersatztheologie zurückkehrten. Und dann gab es einige, die den schmalen Grat beschritten, bei keinem dieser Prinzipien Kompromisse einzugehen – sie unterstützten den Zionismus nachdrücklich und wünschten sich gleichzeitig, dass die Juden zum Glauben an Christus kommen. Wie ist das möglich? Nur wenn Juden, die an Jesus glauben, an ihrer jüdischen Identität festhalten. Und dies wurde wirklich nur durch den Zionismus selbst möglich.

Die „nicht-missionarischen Zionisten“ sind Christen, die den missionarischen Aspekt ihres Glaubens beiseiteschoben, um mit jüdischen Zionisten zusammenzuarbeiten und deren Vertrauen zu gewinnen. Sie glaubten, dass die Ansiedlung der Juden im Land Israel im Mittelpunkt stehen müsse, und vertrauten darauf, dass Gott die Wahrheit des Evangeliums irgendwann in der Zukunft offenbaren würde. Hechler war einer von ihnen. Es gab viele andere. Die „nicht-zionistischen Missionare“ sind diejenigen, die den gegenteiligen Ansatz verfolgten und missionarische Arbeit unter den Juden leisteten, ohne sich darum zu kümmern, ob dies ihre jüdische Identität auslöschte. Die zionistischen Missionare sind diejenigen, die auf beidem bestanden. Das war selten und vor 1948 fast unmöglich und wurde oft von mächtigen christlichen Kirchen aktiv bekämpft.

Das Einzige, was nötig ist, damit beides gleichzeitig existieren kann, ist ein Weg für Juden, zum Glauben an Jesus zu kommen und dabei ihre jüdische Identität zu bewahren. Seit 1948 ist es einfacher geworden, mit dieser Spannung umzugehen. In einer hebräischsprachigen jüdischen Gesellschaft ist es jüdischen Gläubigen an Jesus nun möglich, eine sichtbare jüdische Identität zu bewahren. Tatsächlich sehen viele von uns unseren Glauben an Jesus zunehmend als eine Form des Zionismus an. Im Jahr 1960 schrieb ein messianischer Führer: „So wie wir Israel nicht besetzt haben, sondern in unsere Heimat zurückgekehrt sind, so sind wir messianischen Juden nicht zu einer fremden Religion konvertiert, sondern zu unserem ursprünglichen geistlichen Erbe zurückgekehrt.“ Hier sehen wir eine echte Verschmelzung von Zionismus und Missionsarbeit. So wie wir das Land zurückerobert haben, erobern wir den Glauben an unseren Messias zurück.

Es gibt mittlerweile etwa 30.000 messianische Juden wie mich, die Hebräisch sprechen, in der IDF dienen, an der israelischen Gesellschaft teilhaben und an Jesus als den jüdischen Messias glauben. Ist es also möglich, sowohl christlicher Zionist als auch Missionar zu sein? Für ausländische Christen bleibt diese Spannung nach wie vor schwer zu bewältigen. Für israelisch-jüdische Gläubige hingegen koexistieren diese beiden Identitäten auf natürliche Weise.

Wir haben in diesem Artikel Jahrhunderte des christlichen Zionismus behandelt und gesehen, dass eine Idee, die als „extremistische“ Art begann, die Bibel „so wie sie ist“ zu lesen, tatsächlich genau so wahr wurde, wie es die Bibel vorausgesagt hatte. Genau zum richtigen Zeitpunkt in der Geschichte trafen säkularer Nationalismus, christlicher Zionismus und die religiöse Sehnsucht der Juden nach Zion „zufällig“ aufeinander, um genau die Verheißungen zu erfüllen, die Gott vor Tausenden von Jahren gegeben hatte. Noch vor 200 Jahren klang ein wiederhergestellter jüdischer Staat für die meisten Menschen verrückt. Heute existiert er. Das wirft die Frage auf: Welche biblischen Verheißungen klingen heute unmöglich?