팔레스타인 자치정부 치하에서 침묵 속에 고통받는 기독교인들, 누가 그들을 대변할 것인가?

이 기사를 읽기 전에 한 가지 이해해 주셨으면 합니다. 이 글을 쓴 사람은 단지 목소리를 내기로 선택했다는 이유만으로 큰 대가를 치를 수도 있습니다. 제 신원이 드러난다면, 저는 위험에 처하거나 심지어 목숨을 잃을 수도 있습니다. 범죄를 저질렀기 때문이 아니라, 많은 사람들이 외면하는 진실을 알리려 하기 때문입니다. 저는 명성이나 논란을 추구하는 것이 아닙니다. 단지 말할 수 없는 이들의 목소리가 다른 이들에게 전해지기를 바랄 뿐입니다.

또한 처음부터 한 가지를 분명히 하고 싶습니다. 이스라엘과 유대 민족에 대한 제 사랑이 이 글을 쓰게 한 것은 아닙니다. 저는 진실이 어디로 이끄든 그 진실에 헌신할 뿐입니다.

‘팔레스타인 신학’이라 불리는 사상과 관련된 기독교 지도자들과 목사들의 말을 들어보면, 자주 반복되는 한 가지 주장을 듣게 된다. 그들은 이스라엘때문에 이 땅에서 기독교인들이 떠나게 된다고 말한다.

그들은 서구 교회들을 향해 “이스라엘을 지지하지 마십시오. 이스라엘에 대한 무조건적인 지지와 무기 지원이 기독교인들이, 특히 베들레헴에서 쫓겨나는 원인입니다”라고 호소한다. 그들은 베들레헴이 기독교의 중심지로 여겨지며, 한때 팔레스타인에서 가장 많은 기독교 인구를 보유했던 곳이었다는 점을 강조한다.

하지만 이 기독교 지도자들이 주장하는 바가 완전한 진실일까? 아니면 많은 이들이 논의하기를 꺼리는, 숨겨진 무언가가 있는 것일까?

만약 이스라엘이 기독교인들이 떠나는 유일한 이유라면, 왜 이 지도자들은 많은 기독교인들이 매일 겪는 내부 문제들에 대해서는 언급하지 않는 것일까? 왜 부패, 취약한 사법 제도, 토지 몰수, 권력 남용, 권력자들에 맞서기 두려워하는 심정 등은 종종 무시되는 것일까? 이러한 문제들을 무시하는 것은 기독교인들에게 도움이 되지 않는다. 오히려 그들의 고통을 해결하지 못한 채, 세상에 이야기의 절반만 보여주는 결과를 낳을 뿐이다.

팔레스타인 자치정부의 통치 하에 있는 팔레스타인 영토에 대해 이야기할 때, 우리는 많은 시민들이 진정한 법치주의가 결여되어 있다고 묘사하는 당국을 언급하는 것이다. 다시 말해, 많은 이들은 정의보다 권력과 인맥이 종종 결과를 좌우한다고 느낀다.

만약 내가 팔레스타인 자치정부를 묘사해야 한다면, 나는 이를 개인적 이익과 정치적 생존을 최우선으로 삼고 일반 시민은 뒷전으로 밀려나는 체제라고 표현할 것이다. 또한 팔레스타인 자치정부는 특정 이익과 정치적 목표를 달성하기 위해 기독교인들의 존재와 일부 기독교 지도자들을 이용하기도 한다.

내가 요르단강 서안 지구를 묘사한다면, 많은 지역에서 법치보다는 유력 가문의 영향력에 의해 통치되고 있다고 말하겠으며, 유력 가문들은 종종 영향력이나 권력을 통해 자신들의 권위를 강요하고 원하는 것을 차지하려 한다고 덧붙이겠다.

이러한 가문의 구성원 중 다수는 팔레스타인 자치정부의 다양한 기관에서 근무하며, 검사, 부검사, 판사, 정보 요원, 예방 보안 요원, 경찰관 등의 직책을 맡고 있다.

많은 시민들에 따르면, 이러한 기관들은 일반 시민을 위해 봉사하기보다는 영향력 있는 사람들을 보호하는 데 종종 이용된다.

문제는 행정적·재정적 부패에만 국한되지 않고, 정의의 부재로까지 확대된다.

시민들이 법원이 자신을 보호해 줄 것이라는 믿음, 경찰이 법을 공평하게 적용할 것이라는 믿음, 그리고 공직자들이 권력자보다는 억압받는 이들의 편에 설 것이라는 믿음을 잃게 되면, 많은 가족들에게 이민은 자녀들을 위한 안전과 안정, 더 나은 미래를 추구하는 길이 된다.

때로는 이 체제 하에서 평범한 기독교인의 삶이 법치 아래에서 사는 것보다는 오히려 정글의 법칙 아래에서 살아남는 것처럼 느껴지기도 한다.

정글에서는 가장 강한 동물이 무엇이 누구의 것인지 결정한다. 약자들은 법원이 없기에 법원에 호소할 수 없다. 그들을 평등하게 보호해 줄 경찰이 없기에 경찰에 신고할 수도 없다. 권력 그 자체가 법이 된다.

이것이 바로 많은 평범한 기독교인들이 권력 있는 가문이나 정치권과 연줄이 있는 개인들과 갈등을 겪을 때 자신의 현실을 묘사하는 방식이다.

상대방이 보안 기관, 검찰, 또는 법원 내에 영향력이나 인맥, 친척을 두고 있다면, 많은 이들은 법적 절차가 시작되기도 훨씬 전에 결과가 이미 결정된다고 믿는다. 정의는 선택적으로 적용된다. 법은 권력을 가진 자들에게 유리하게 휘어지며, 일반 시민은 침묵을 지키기를 기대받는다.

성공적인 국가는 이런 식으로 기능할 수 없다. 가장 약한 시민들에게 평등한 정의를 보장하지 못하는 정부는 가장 기본적인 책임 중 하나를 다하지 못하고 있는 것이다. 영향이 증거보다 더 큰 무게를 차지하고, 가족 관계가 법보다 우선하며, 정의 대신 두려움이 자리 잡을 때, 사회는 헌법적 체제라기보다 정글을 닮아가기 시작한다.

많은 기독교인들에게 이는 단순한 정치적 문제가 아니라 실존적 문제이다. 사람들이 자신의 재산이 아무런 제재 없이 빼앗길 수 있고, 불만은 무시되며, 협박이 오히려 보상받는다고 믿게 되면, 자연스럽게 고통스러운 질문을 던지기 시작한다. “왜 우리가 여기 남아 있어야 하는가?” 이때 이민은 단순한 경제적 결정이 아니라 생존을 위한 행동이 된다.

비극적인 점은 팔레스타인 기독교인들을 대변한다고 주장하는 이들이 이러한 현실을 거의 인정하지 않는다는 것이다. 팔레스타인 사회 내부의 부패, 친인척 우대, 권력 남용, 그리고 진정한 정의의 부재와 맞서기보다는 모든 이주를 이스라엘 탓으로 돌리는 편이 더 쉽기 때문이다.

그러나 진실은 용기를 요구한다. 모두가 상처가 있는 곳을 인정하기를 거부한다면 그 상처는 치유될 수 없다.

우리가 기독교인들에 대해 이야기할 때, 우리는 무슬림이 압도적 다수를 차지하는 사회 내의 소수 집단에 대해 이야기하는 것이다. 이러한 현실 속에서 일부 영향력 있는 가문들은 기독교인들의 땅과 집, 재산을 빼앗아 이득을 취해 왔다.

평범한 기독교 시민이 정의를 구하려 할 때, 그들은 서로 얽힌 이해관계의 네트워크에 직면하게 되어 보호받지 못하거나 공정한 해결을 얻지 못하는 상황에 처할 수 있다.

이는 단순한 이론에 그치지 않는다. 요르단강 서안 지구의 일부 기독교인 가족들은 이러한 경험을 공개적으로 털어놓았다. 베들레헴의 한 기독교인 가족은 다음과 같이 말했다.

“우리는 사기와 강압으로 인해 집과 땅을 잃었습니다. 마흐무드 압바스 대통령에게 개입을 요청했지만, 아무런 조치도 취해지지 않았습니다.”

이러한 증언들은 중요한 의문을 제기한다. 기독교인 이주의 원인을 논의할 때, 왜 이러한 문제들은 같은 수준의 관심을 받지 못하는 것일까?

또한 자신의 토지와 재산과 관련된 압박을 겪고 있다고 말하거나, 권력 있는 인물들과 분쟁에 휘말렸을 때 충분한 보호를 받지 못한다고 느끼는 기독교인들도 많다.

모든 사례가 똑같지는 않더라도, 소수 집단이 법의 보호를 받지 못한다는 느낌만으로도 많은 가족이 떠날 것을 고려하게 만들 수 있다.

일부 가족들은 자신들의 토지가 빼앗긴 뒤 매각되었다고 진술했다. 그 후 그들은 팔레스타인 법원에 고소를 제기했으나, 그들의 관점에서 볼 때 같은 인맥 집단이 이 상황에서 이익을 얻고 있기 때문에 아무런 조치도 취해지지 않았다.

일부는 또한 자신들을 위협하고 무력을 통해 입을 막으려는 시도로 자택이 총격을 받았다고 주장하기도 했다.

결국 평범한 기독교 시민들은 자신과 자녀를 위해 더 안전한 삶과 더 나은 미래를 찾아 고향을 떠나야만 하는 경우가 많다.

아이러니한 점은 중요한 직책을 맡고 있는 일부 영향력 있는 기독교 지도자들이 당국이나 유력 가문과 대립하기를 원치 않거나, 지키고 싶은 이해관계가 있기 때문에 이러한 문제들에 대해 공개적으로 발언하지 않는다는 것이다.

그러나 논의가 이스라엘로 넘어가면, 그들은 끊임없이 ‘점령’에 대해 이야기하며, 점령이 기독교인 이주의 원인이라고 강조한다.

그들은 기독교인과 무슬림이 단결하여 같은 목표를 공유한다는 서사를 제시하며, 자주 그들이 ‘공존’이라고 부르는 것을 부각시킨다. 이러한 이미지는 종종 언론과 서구 교회에 제시되는 반면, 현지의 많은 기독교인들이 직면한 내부적 고충은 간과되고 있다.

기독교인 이주를 단 하나의 원인으로만 축소하는 것은 현실을 온전히 이해하는 데 도움이 되지 않는다. 이주는 단일 요인의 결과가 아니라, 정치적, 경제적, 안보적, 사회적, 법적 요인들이 복합적으로 작용한 결과이다.

이 문제를 진정으로 해결하고자 하는 사람이라면, 특정 정치적 서사를 뒷받침하는 원인뿐만 아니라 이러한 모든 원인을 인정해야 한다.

요르단강 서안 지구의 기독교인들에게 필요한 것은 정치적 구호가 아니라, 정의와 법치, 자유, 안전, 그리고 자녀들을 위한 미래를 건설할 수 있는 능력이다. 기독교 지도자들이 세계에 기독교인들의 목소리에 귀를 기울여 달라고 요청한다면, 먼저 진실의 일부만이 아니라 온전한 진실을 전달해야 한다.

기독교인의 증언은 정부나 정치 세력을 기쁘게 하는 데 기반을 두는 것이 아니라, 비록 그 진실이 불편할지라도 사랑과 신실함으로 진실을 말하는 데 있다.

따라서 기독교인의 이주에 대한 어떤 정직한 논의라도 내적·외적 모든 요인을 인정해야 한다. 진실의 일부를 숨기는 것은 기독교인에게도, 정의에도, 또한 하나님을 영화롭게 하는 데에도 도움이 되지 않는다.

내 목적은 증오를 퍼뜨리거나 분열을 조장하는 것이 아니라, 스스로 목소리를 낼 수 없다고 느끼는 이들을 대변하고, 정의와 진리를 촉구하는 것이다.

“말 못하는 자를 위하여 네 입을 열어라. 모든 궁핍한 자의 권리를 위하여 네 입을 열어라. 네 입을 열어 의롭게 심판하고, 가난하고 궁핍한 자의 권리를 변호하라” (잠언 31:8–9).