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Les pieds sur terre, l'espoir dans le Royaume de Dieu

 
Des soldats israéliens au coucher du soleil, le 10 février 2021. (Photo : Ofer Zidon/Flash90)

Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais suivre les événements ici au Moyen-Orient peut prêter à confusion. Ce qui semblait être un avantage pour Israël et l’Occident a pris un tournant qui menait à une impasse, avant de retrouver le bon cap – peut-être.

D’un point de vue biblique, la trajectoire des événements actuels continue de pointer vers une guerre régionale. Pendant un certain temps, la campagne militaire menée par les États-Unis et Israël contre l’Iran semblait laisser entrevoir une issue différente.

Cependant, à moins que cette campagne n’aboutisse finalement à l’effondrement total du régime iranien, l’Iran – que de nombreux spécialistes des prophéties identifient à l’ancienne Perse – resterait probablement un acteur central dans la guerre de Gog et Magog décrite dans Ézéchiel 38.

Dans ce scénario, Dieu ressuscite Israël d’entre les morts – la vallée des ossements desséchés – et la prépare à la guerre pour affronter les armées alliées de Gog et Magog :

« Je prophétisai donc comme Il me l’avait ordonné, et l’esprit entra en eux ; ils reprirent vie et se levèrent sur leurs pieds : c’était une armée extrêmement nombreuse », Ézéchiel 3:10 (חַ֖יִל est le mot hébreu utilisé pour désigner l’armée, l’host, la richesse, la vertu, la vaillance et la force).

Israël est revenu sur sa terre et, depuis 1948, nos forces armées ont défendu à maintes reprises la nation contre les menaces pesant sur son existence. Nous devrions toutefois considérer la situation actuelle à la lumière de celle de l’Exode, non seulement comme un parallèle historique, mais aussi comme une réflexion sur les leçons spirituelles tirées du parcours d’Israël.

Après avoir fait sortir Israël de l’esclavage en Égypte, Moïse a guidé la nation à travers le désert pendant quarante ans, jusqu’à ce que vienne le moment d’entrer dans la terre promise à leurs ancêtres.

Au cours de la dernière année précédant la traversée du Jourdain, Israël a subi un jugement sévère car de nombreux hommes ont violé l’alliance en prenant des femmes moabites pour épouses et en participant au culte de dieux étrangers (Nombres 25, 1-9).

Ce faisant, ils ont méprisé le commandement de Deutéronome 7, 3-4, qui mettait Israël en garde contre des relations susceptibles de le conduire à l’idolâtrie. Le jugement qui s’ensuivit coûta la vie à vingt-quatre mille Israélites.

Il est difficile d’imaginer le chagrin, la peur et le traumatisme vécus par ceux qui ont assisté à ces exécutions. Pourtant, ces mêmes personnes allaient bientôt traverser le Jourdain sous la conduite de Josué pour faire la guerre aux nations cananéennes, mettant en œuvre les mêmes jugements que les Écritures présentent dans le contexte de l’alliance d’Israël et des desseins de Dieu pour le pays (Deutéronome 7:2 ; Josué 6:21 ; 8:25).

Aussi difficiles que soient ces récits à comprendre, le récit biblique les présente comme faisant partie de la réponse de Dieu à la puissance destructrice du péché et de l’idolâtrie. Depuis la chute d’Adam dans l’Éden, le péché est dépeint comme une force corruptrice qui se propage à travers l’humanité à moins d’être combattue et éliminée.

Une analogie biologique utile est celle du cancer. Les cellules cancéreuses ne répondent plus aux signaux régulateurs qui gouvernent les tissus sains. Si on ne les contrôle pas, elles se multiplient jusqu’à menacer la vie de l’organisme tout entier. Le système immunitaire est conçu pour identifier et détruire ces cellules rebelles afin de préserver la vie de l’organisme. Les lymphocytes T tueurs recherchent et tuent les cellules cancéreuses, perçant leur membrane externe pour les détruire de l’intérieur.

Le récit de Phinées dans Nombres 25 reflète le même schéma.

Lorsqu’il est intervenu en tuant l’Israélite et la Madianite qui défiaient ouvertement l’alliance de Dieu, la plaie qui frappait Israël a cessé. Le mot utilisé pour désigner la « plaie », magephah, peut signifier peste, massacre ou défaite.

Dieu a loué l’action de Phinées car elle a apaisé sa colère, mettant fin à la propagation de la rébellion contre l’alliance et mettant un terme au jugement (Nombres 25, 7-13).

Dans le récit biblique, cet événement symbolise la nécessité d’affronter le péché de manière décisive avant qu’il ne détruise la communauté de l’alliance.

Néanmoins, l’ampleur des souffrances humaines endurées par ceux qui ont été témoins de ces événements a sans aucun doute laissé de profondes blessures émotionnelles. Les réalités de la guerre ont laissé des cicatrices durables tant chez les vainqueurs que chez les victimes. Les effets psychologiques de la violence constituent une conséquence souvent passée sous silence, mais récurrente, des tragédies décrites tout au long des Écritures.

Cette perspective est également pertinente lorsque l’on examine le conflit que nous vivons aujourd’hui.

L’une des principales critiques adressées à la campagne menée actuellement par Israël contre le Hamas à Gaza porte sur les pertes en vies civiles, notamment celles de femmes et d’enfants. Chaque vie civile perdue représente une profonde tragédie humaine. Les souffrances endurées par les familles, les traumatismes subis par les enfants et les effets psychologiques à long terme de la guerre sont des réalités qu’il ne faut jamais minimiser.

Si les récits bibliques de la conquête d’Israël s’inscrivent dans le cadre de sa relation d’alliance unique avec Dieu, nous devons reconnaître que la guerre laisse toujours des blessures profondes et a un coût considérable pour le bien-être de la société.

Le défi pour les croyants consiste à mener une réflexion honnête à la fois sur la justice de Dieu et sur la valeur de chaque vie humaine, en reconnaissant que Son but ultime n’est pas la destruction, mais la rédemption et la restauration de la création.

Ainsi, lorsque nous examinons la guerre actuelle contre les gouvernements et organisations islamistes fondamentalistes, nous devons également garder à l’esprit que Dieu est en train d’accomplir la restauration de la création.

La cause profonde des guerres d’Israël réside dans le refus de l’islam de reconnaître la légitimité d’un État juif sur la terre historique d’Israël. Leur opposition repose sur des convictions religieuses : ils rejettent l’alliance biblique avec Israël et affirment à la place que le Coran est « une confirmation des Écritures antérieures et une autorité suprême sur celles-ci », désignant Mahomet comme le dernier messager de Dieu, Allah.

Nous nous trouvons contraints d’affronter la réalité d’un combat sur le terrain contre les habitants de cette terre et leurs faux dieux, tout comme à l’époque de Josué. La bataille spirituelle s’est étendue au-delà de Canaan pour inclure les nations de l’alliance d’Ézéchiel 38.

Nous ne savons pas exactement comment les Israélites sous Josué ont réagi à la guerre et au carnage qu’ils ont subis, mais nous avons une idée du poids émotionnel que la guerre fait peser sur les Israéliens aujourd’hui.

L’ampleur de cette souffrance est reflétée dans un récent rapport du ministère israélien de la Défense publié dans le Times of Israel :

« Environ 26 200 blessés des FDI et des forces de sécurité reçoivent actuellement des soins. Environ 65 % d’entre eux sont traités pour des troubles psychologiques, notamment le syndrome de stress post-traumatique (SSPT), l’anxiété, la dépression et des troubles de l’adaptation… Près de la moitié, soit 48 %, ont moins de 30 ans. »

Le rapport met également en garde contre le risque que le système de réadaptation israélien ne s’effondre sous le poids croissant de cette charge si des réformes ne sont pas mises en œuvre.

À mesure que nous nous approchons de la fin des temps et de l’établissement du Royaume de Dieu, de nombreux événements resteront quelque peu obscurs et la souffrance persistera. Les Écritures nous donnent les grandes lignes du plan rédempteur de Dieu, mais le déroulement de ce plan continuera à mettre à l’épreuve notre foi, notre persévérance et notre discernement.

Bien que nous sachions que le jour viendra où « aucune nation ne lèvera l’épée contre une autre nation, et où l’on n’apprendra plus la guerre », cette promesse attend le retour du Messie et l’achèvement de son Royaume.

Notre espérance ne repose pas sur la résolution des conflits terrestres, mais sur la certitude que Dieu restaure sa création et qu’il établira finalement son Royaume de justice, où la paix, la justice et la vie dureront pour toujours.

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