Avant d'exiger justice, souvenons-nous de la vérité.

Chaque vie innocente a de la valeur. Les enfants israéliens et palestiniens ne sont pas de simples statistiques ou symboles dans un conflit politique. Ce sont des êtres humains créés à l’image de Dieu. Chaque mère en deuil, chaque père brisé et chaque enfant privé d’avenir mérite notre compassion.

Pourtant, la compassion ne doit jamais se faire au détriment de la vérité.

Qu’est-ce que la justice ?

D’un point de vue biblique, la justice trouve son origine dans le caractère de Dieu. Le prophète Michée nous donne une image claire de ce que Dieu exige : « Pratiquer la justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec ton Dieu » (Michée 6, 8).

La justice n’est pas déterminée par la culture, l’opinion publique ou l’idéologie politique. La justice commence par Dieu lui-même. Parce que Dieu est parfaitement saint, juste et vrai, tout ce qu’il fait est juste. Sa norme ne change jamais, et ses jugements ne sont jamais influencés par l’émotion, le favoritisme ou les valeurs changeantes de la société.

La justice biblique exige donc plus que de la compassion. Elle exige la vérité. Elle appelle « mal » ce que Dieu appelle « mal », défend les innocents, tient les coupables pour responsables et refuse d’excuser le péché, quelle que soit la personne qui le commet. En même temps, elle se caractérise par la miséricorde, car le Dieu qui juge le péché est aussi le Dieu qui offre le pardon par Jésus-Christ à tous ceux qui se repentent et croient.

Une justice qui ignore la vérité n’est pas une justice biblique. Une justice qui excuse le péché n’est pas une justice biblique. Et une justice qui place les causes politiques au-dessus de la Parole de Dieu n’est pas une justice biblique. La véritable justice reflète la sainteté de Dieu, défend Sa vérité et recherche Sa gloire au-dessus de tout programme humain.

La tragédie la plus profonde de ce conflit n’est pas seulement la destruction des villes, mais la corruption du cœur humain. Les nations mentent. Les dirigeants manipulent. Les terroristes assassinent. Les gouvernements commettent des injustices. Les foules acclament le mal. Rien de tout cela ne surprend les Écritures, car « Le cœur est trompeur par-dessus tout, et désespérément malade » (Jérémie 17:9). Les solutions politiques ne peuvent à elles seules guérir ce qui est fondamentalement un problème spirituel. Une paix durable commence par la repentance devant Dieu.

La justice exige de connaître toute l’histoire

Aujourd’hui, beaucoup de gens réclament la justice, et la justice est en effet une cause louable. Pourtant, certains dirigeants chrétiens palestiniens ont progressivement détourné l’Évangile de son message de réconciliation avec Dieu pour en faire un discours politique qui, intentionnellement ou non, s’est souvent aligné sur les objectifs des mouvements nationalistes palestiniens.

Rechercher la justice n’est pas une erreur.

Mais la véritable justice nous oblige à poser une question dérangeante :

Comment en sommes-nous arrivés là ?

Au cours de la deuxième Intifada, des enfants ont souvent été entraînés dans un conflit dont ils n’étaient pas à l’origine. Des cas ont été documentés où des factions palestiniennes ont encouragé des enfants à quitter l’école, les ont envoyés affronter les postes de contrôle israéliens et les ont incités à lancer des pierres. Dans certains cas, des militants armés opéraient à proximité immédiate de ces jeunes manifestants, les exposant à un grave danger. Lorsque la violence éclatait, les enfants se retrouvaient parfois pris entre deux feux. Par la suite, les factions politiques présentaient fréquemment ces enfants comme des « martyrs », transformant ainsi des tragédies familiales déchirantes en puissants symboles politiques.

Ce n’était pas un acte d’amour envers le peuple palestinien. C’était une trahison à son égard.

Les gens se souviennent-ils qu’en 1947, les Nations unies ont proposé la création d’un État juif et d’un État arabe ? Les dirigeants juifs ont accepté cette proposition, tandis que les dirigeants arabes l’ont rejetée. Cette décision a profondément marqué le cours du conflit.

Les gens se souviennent-ils qu’en 2000, le président Bill Clinton a présenté des paramètres destinés à servir de base à une paix négociée et à la création d’un État palestinien couvrant la quasi-totalité de la Cisjordanie et de la bande de Gaza ?

Au lieu de mettre fin au conflit par la négociation, ces efforts ont finalement échoué, et le président Clinton a par la suite exprimé sa profonde déception face à la réponse de Yasser Arafat. Peu après est survenue la deuxième Intifada — un conflit qui a causé d’immenses souffrances tant aux Palestiniens qu’aux Israéliens.

La plus grande tragédie est que ce sont les Palestiniens ordinaires qui ont maintes fois payé le prix des échecs, de la corruption et des décisions imprudentes de dirigeants qui ont trop souvent préféré la violence au difficile travail de la paix.

Depuis des décennies, trop de dirigeants palestiniens se sont illustrés en rejetant la faute sur les autres tout en refusant d’assumer la responsabilité des ravages que leurs propres décisions ont infligés à leur peuple. Des générations ont grandi au milieu des effusions de sang, des difficultés économiques, de la répression politique et des occasions manquées — non seulement à cause du conflit lui-même, mais aussi parce que des dirigeants corrompus ont sans cesse sacrifié le bien-être de leur peuple au profit du pouvoir, de l’idéologie et de leur survie politique.

L’histoire ne doit pas être réécrite. La paix n’a jamais été facile, mais de véritables opportunités de négociation ont existé. Ignorer cette réalité ne contribue en rien à faire avancer la justice ou la réconciliation.

Les gens se souviennent-ils qu’en 2005, Israël s’est complètement retiré de Gaza, démantelant toutes les colonies israéliennes qui s’y trouvaient et évacuant des milliers de ses propres citoyens ? Pour de nombreux Israéliens, il s’agissait d’une concession extrêmement douloureuse, faite dans l’espoir qu’elle ouvrirait la voie à la paix.

Gaza possédait un potentiel remarquable. Avec son littoral méditerranéen, sa population jeune, son esprit d’entreprise et sa situation stratégique, elle aurait pu devenir un pôle de commerce, d’éducation, de tourisme et de croissance économique.

Au lieu de cela, le Hamas a pris le contrôle de Gaza et l’a transformée en une base de lancement pour les conflits armés. Les vastes ressources et l’aide internationale considérable qui auraient pu renforcer les écoles, les hôpitaux, les entreprises et les infrastructures civiles ont été investies dans des tunnels, des roquettes, des armes et des capacités militaires. Plutôt que de bâtir une société prospère pour le peuple qu’il prétendait représenter, le Hamas a fondé sa légitimité sur un conflit perpétuel.

La population de Gaza a payé un prix énorme pour ce choix. Des générations entières ont grandi dans la guerre, la peur, la pauvreté, la répression et le désespoir, tandis que les dirigeants du Hamas continuaient à privilégier la confrontation militaire au détriment du bien-être à long terme de leur propre peuple.

Ceux qui se soucient sincèrement des Palestiniens devraient être prêts à l’affirmer sans détour : le Hamas a infligé des souffrances catastrophiques à Gaza. Il a, à maintes reprises, sacrifié le bien-être des Palestiniens ordinaires au nom d’une idéologie qui glorifie le conflit sans fin plutôt que de rechercher la paix et l’épanouissement humain.

Critiquer le Hamas, ce n’est pas critiquer le peuple palestinien. C’est demander des comptes à une organisation terroriste dont les décisions ont infligé de profondes souffrances tant aux Palestiniens qu’aux Israéliens.

L’Église ne doit pas se politiser

L’Église ne doit jamais devenir l’aumônier d’un quelconque mouvement politique. Sa vocation n’est pas de baptiser le nationalisme, d’excuser le terrorisme, de sanctifier la vengeance ou de condamner le mal de manière sélective selon celui qui le commet.

L’Église existe pour proclamer le Christ crucifié, appeler les pécheurs du monde entier à la repentance, défendre la vérité, aimer à la fois son prochain et son ennemi, et rendre témoignage au royaume de Dieu.

Chaque fois que l’Évangile est remplacé par une idéologie politique, l’Église a abandonné sa vocation première.

La compassion ne doit jamais faire taire la vérité

Rien de tout cela ne nie la réalité de la souffrance palestinienne. Leur souffrance est réelle, et des générations de familles palestiniennes ont enduré de profondes épreuves. Cela n’efface pas non plus la souffrance des Israéliens, qui vivent depuis des décennies sous la menace du terrorisme, des attentats-suicides, des tirs de roquettes et de la guerre.

La douleur des deux peuples est réelle.

Mais la compassion n’efface pas la responsabilité morale.

Le fait de prendre délibérément pour cible des civils innocents est toujours un mal. Aucun grief politique, aucune injustice historique, aucune aspiration nationale ne peut justifier le meurtre, l’enlèvement, la torture, le viol ou les actes de terrorisme. De tels actes violent la loi de Dieu, quel que soit celui qui les commet.

De même, aucune nation, aucun gouvernement, aucun mouvement ni aucune armée n’est au-dessus de la responsabilité morale devant Dieu. Toute autorité humaine est soumise à Son juste jugement.

Si nous désirons véritablement la justice, nous devons être prêts à affronter toute la réalité. La justice sans la vérité devient de la propagande. La compassion sans la vérité devient du sentimentalisme. La vérité sans compassion devient de la cruauté.

Le chemin vers la paix commence lorsque nous refusons d’excuser le mal — qu’il soit commis contre des Palestiniens ou contre des Israéliens — et lorsque nous nous souvenons que chaque être humain porte l’image de Dieu.

Ce n’est qu’alors que nous pourrons commencer à envisager un avenir façonné non pas par la haine ou la vengeance, mais par la vérité, la justice, la miséricorde et, en fin de compte, l’espérance que Dieu offre par Jésus-Christ.