회복주의에서 시온주의로: 이스라엘 지지의 기독교적 뿌리

1896년, 테오도르 헤르츨은 오스트리아 빈에 있는 윌리엄 헤클러 목사의 집을 방문했고, 그곳에서 본 광경에 당혹감을 느꼈다. 방 안은 바닥부터 천장까지 성경으로 가득 차 있었다. 헤클러는 그에게 도표와 지도를 보여주었고, 자신이 직접 작곡한 시온주의 노래를 오르간으로 연주해 주었다. 헤르츨은 나중에 일기에 “나는 그를 수집가의 열정을 지닌 순진한 몽상가로 여겼다”고 적었다. 1년 반 후, 헤클러는 스위스 바젤에서 열린 제1차 시온주의 의회에서 명예 손님으로 초청받게 된다.

그 만남은 단순히 유대인 언론인과 기이한 개신교 목사 사이의 호기심 어린 만남 그 이상이었다. 그것은 기독교 시온주의와 유대 시온주의의 만남이었으며, 서로 다른 역사를 지닌 두 가지 시온주의가 완벽한 순간에 하나로 수렴된 것이었다. 이 글에서 나는 시간을 거슬러 올라가 이 모든 것이 어디서 시작되었는지 보여주고자 한다. 현대 기독교 시온주의는 허공에서 갑자기 생겨난 것이 아니기 때문이다. 그것은 ‘기독교 회복주의’라고 불리는 훨씬 더 오래되고 뿌리 깊은 신학의 활성화였다.

회복주의는 언젠가 유대인들이 이스라엘 땅으로 돌아올 것이라는 믿음인 반면, 시온주의는 이를 실현하기 위한 적극적인 시도이다. 유대교에서 시온에 대한 갈망과 언젠가 그 일이 이루어질 것이라는 믿음은 항상 종교의 일부였으나, 적극적인 시온주의는 19세기의 산물이다.

기독교에서는 회복주의와 시온주의가 모두 약간 다른 방식으로 발전했으며, 종종 유대인에 대한 호의적인 태도인 ‘친유대주의’와 결합되기도 했다. 하지만 너무 순진하게 생각해서는 안 된다. 유대인의 회복을 지지하는 기독교의 태도가 항상 친유대주의적이었던 것은 아니다. 종종 거만한 가부장적 태도를 보이거나, 유대인의 역할을 단순한 종말론적 기대 수준으로 축소시키기도 했다.

종교 개혁 이전, 주류 기독교는 ‘대체 신학’—즉, 교회가 하나님의 약속 속에서 이스라엘을 대체했다는 믿음—에 지배받고 있었다. 그들은 성경에서 ‘이스라엘’이 부정적으로 언급될 때마다 이를 유대인에 관한 것으로 해석했고, 긍정적으로 언급될 때마다 교회에 관한 것으로 해석했다. 이는 의심의 여지가 없는 진리로 여겨졌다.

종교 개혁이 이 상황을 즉시 바꾸지는 못했다. 마르틴 루터와 존 칼빈은 모두 미래의 유대 왕국에 대한 생각을 거부했다. 하지만 중요한 변화가 일어났다. 사람들은 성경을 있는 그대로 읽기 시작했다. 개신교도들은 히브리어 성경으로 돌아가 히브리어를 공부하고, 예언서들을 더 문자 그대로 읽기 시작했다. 기독교인들이 이스라엘에 관한 구절들을 원래의 맥락에서 읽기 시작하자, 굳건히 자리 잡았던 대체 신학에 서서히 균열이 생기기 시작했다. 때로는 급진적인 목소리들이 유대인들이 언젠가 육체적으로 그들의 땅으로 돌아올 것이라고 공개적으로 주장하기도 했다. 그러한 설교자 중 한 명인 프랜시스 케트(Francis Kett)는 1589년 종교 재판소에 의해 화형당했다.

그러다 청교도들이 등장하여 성경을 문자 그대로 해석하기 시작했다. 토마스 브라이트먼(1562-1607)은 중추적인 역할을 했으나, ‘종말’에 대한 그의 견해는 사후에야 출판되었다. 헨리 핀치(1558-1625)는 언젠가 모든 나라가 이스라엘에 복종하게 될 것이라고 썼고, 제임스 왕에 의해 투옥되기도 했다.

내전과 올리버 크롬웰의 부상으로 인해 청교도들은 더 이상 검열을 받지 않게 되었다. 이제 ‘회복주의’가 힘을 얻기 시작했다. 1649년에는 심지어 침례교도들이 영국 정부에 유대인들을 이스라엘 땅으로 복귀시키도록 요청하는 청원서를 제출하기도 했다. 청교도들은 유대인들이 문자 그대로 이스라엘로 귀환해야 한다는 사상을 영국 개신교의 혈맥에 주입해 놓았던 것이다.

그러나 1649년과 같은 실제 행동주의에 대한 사고, 즉 원시 시온주의는 드물었다. 회복주의는 주로 신학적인 문제였다. 종말이 어떤 모습일지에 대한 구체적인 믿음이었다. 청교도들의 종말론적 시간표에는 대개 모든 유대인이 먼저 예수님을 믿게 된 다음, 하나님께서 그들을 이스라엘로 인도하신다는 내용이 포함되어 있었다.

그러나 미국의 청교도 인크리스 매더(1639-1723)는 그 시간 순서를 뒤집자는 파격적인 제안을 했다. 그는 1669년에 유대인들이 먼저 이스라엘로 회복된 뒤 나중에 예수님을 믿게 될 수도 있다고 말했다. 이는 혁명적인 아이디어였으며, 많은 반발을 불러일으켰다. 그를 비판한 리처드 백스터는 실제로 “현재 팔레스타인의 원주민들의 권리는 어떻게 되는가?”라고 말하기도 했다. 이는 이스라엘-팔레스타인 분쟁을 예고한 가장 초기의 사례일지도 모른다.

이는 공허한 맥락에서 일어난 일이 아니었다. 1660년대, 특히 불길해 보이는 1666년은 다양한 지정학적 이유로 인해 유대인과 기독교인 모두에게 종말에 대한 기대로 가득 찬 시기였다. 거의 같은 시기에, 거짓 메시아 사바타이 제비가 전 세계에서 유대인 추종자들을 모았고, 그의 랍비인 가자의 나탄 랍비는 이 사바타이 운동이 해체되기 전까지 가자시를 이 운동의 유대인 중심지로 만들었다.

스포일러 경고: 17세기에 종말은 오지 않았다. 그러나 1700년대가 진행되면서, ‘회복주의(Restorationism)’는 널리 인정받고 점점 더 존중받는 개신교 신학적 입장이 되었으며, 더 이상 화형당하거나 투옥될 만한 사안이 아니게 되었다. 존 길(John Gill, 1697-1771)은 유대인들이 “개신교 군주들”의 도움을 받아 이스라엘로 복귀할 것이라고 구체적으로 기록했다. 그러나 이는 여전히 종말론적 사상에 불과했으며, 적극적인 시온주의로 발전하지는 않았다. 1799년에 상황이 바뀌었다.

1799년, 나폴레옹은 이집트에서 출발해 이스라엘 땅으로 진군했다. 가자와 욥바를 정복한 후, 그는 아코를 포위했다. 그가 유대인들에게 자신의 깃발 아래 모여 예루살렘을 해방하고 그곳을 유대인의 조국으로 만들자고 호소했다는 소문이 퍼졌다. 그 소문이 사실이었는지 여부, 그리고 그가 진심이었는지 허세를 부린 것인지는 역사 속에서 영원히 알 수 없게 되었다. 그는 아코를 포기하고 이집트로 되돌아갔기 때문에 우리는 그 진상을 결코 알 수 없을 것이다. 하지만 이 사건은 기독교 초기 시온주의자들의 열정을 불태우고 활기를 불어넣었다. 세계 역사상 처음으로 세속적인 세계 지도자가 팔레스타인에 유대인들을 재정착시키겠다는 말을 했고, 사람들은 유대인들의 귀환이라는 이 종말론적 시나리오가 하늘이 갈라지고 천사들이 내려오는 방식으로만 이루어지지는 않을지도 모른다고 생각하기 시작했다. 어쩌면 평범한 세속적 세계 지도자들이 내리는 지정학적 결정이, 하나님의 섭리를 통해 그분의 계획을 앞당기는 방식으로 이루어질지도 모른다는 생각이 들기 시작한 것이다.

1800년대 초반 내내, “런던 유대인 협회”(LJS)와 같은 개신교 선교 단체들은 유대인들에게 점점 더 초점을 맞추며, 히브리-기독교 회중을 설립하고 예루살렘으로 직접 선교사를 파견했다.

빅토리아 시대의 핵심 인물 중 한 명은 샤프츠버리 경(1801-1885)이다. 그는 강단과 의회 사이의 가교 역할을 하며, 영국 정부에 이스라엘을 영국의 보호령으로 지정하고 유대인들이 그곳에 재정착할 수 있도록 허용해 줄 것을 로비했다. 이는 “하나님이 원하시기 때문”이 아니라, 그것이 대영제국에 이익이 될 것이기 때문이었다. 1838년 예루살렘에 최초의 영국 영사관이 설립되었고, “팔레스타인 탐사 기금”은 이스라엘 전역에서 발굴 작업을 시작하며 성경의 진위를 입증하기 시작했다. 샤프츠버리는 “하나님이 언젠가 이 일을 이루실 것이다”라는 입장에서 “하나님이 이 일이 일어나기를 원하시며, 대영제국은 이를 실행하기 위해 선택된 신성한 도구이다”라는 입장으로 전환했다.

하지만 정부 상층부에서 활동한 것은 그와 같은 사람들만이 아니었다. 찰스 해든 스펄전(Charles Haddon Spurgeon)과 같은 설교자들은 아래에서부터 대중을 고무시켰다. 그는 엄청난 인기를 누렸으며, 그의 설교는 인쇄되어 널리 유통되었다. 1864년, 그는 이스라엘에 대한 약속이 진실이며 “영적인 해석으로 희석되거나 사라져서는 안 된다”고 말했다.

이러한 빅토리아 시대의 원시 시온주의가 바로 그 운명적인 날, 헤클러가 당황한 헤르츨에게 시온주의 노래를 부르며 등장할 수 있는 환경을 조성했다. 1917년 발포어 선언이 작성된 것도 바로 이러한 환경 속에서였다. 만약 이러한 분위기가 영국 정부에 더 깊이 스며들었더라면, 1917년부터 1948년까지 이어진 팔레스타인 영국 위임통치 시대는 아마도 매우 다른 양상을 보였을 것이다.

당시 기독교 시온주의의 문제는, 물론, 다른 누군가—즉 유대인들—을 설득하여 이스라엘로 이주하게 만드는 데에만 초점이 맞춰져 있었다는 점이었다. 그리고 대다수의 유대인들은 “미친 기독교인들”을 보고 고개를 저을 뿐이었다. 물론 유대교에는 시온에 대한 갈망이 있었지만, 실제로 말라리아가 창궐하는 그 먼 곳으로 이주하기 위해 엄청난 희생을 감수한 것은 가장 독실한 유대인들뿐이었다. 츠비 히르슈 칼리셔(1795–1874)와 같은 초기 랍비 출신의 원시 시온주의자들도 있었는데, 그들은 유대인들에게 메시아가 오기 전에 그 땅으로 돌아가기 시작할 것을 촉구했다. 하지만 그에게조차 기독교인들과의 협력은 여전히 상상할 수 없는 일이었다. 그러나 19세기 후반 세속적 유대 시온주의가 등장하면서 상황이 바뀌었다. 갑자기 시온에 대한 갈망은 19세기의 다른 많은 민족주의 운동과 유사한 세속적 민족주의 운동이 되었다. 그들은 헤클러 목사와 같은 기독교인들이 헤르츨과 같은 유대인들에게는 부족한 무언가, 즉 세계 지도자들과의 지정학적 접근성을 가지고 있다는 사실을 금세 깨달았다.

한편, 미국에서도 기독교 시온주의가 힘을 얻기 시작했다. 윌리엄 블랙스톤(1841-1935)은 1891년 수백 명의 시장, 주지사, 기업인들이 서명한 청원서를 주도하여 당시 벤자민 해리슨 대통령에게 유대인 국가 설립을 지지해 줄 것을 촉구했다. 그의 선배인 샤프츠버리와 마찬가지로, 그는 이 문제를 순수하게 신학적인 언어가 아닌 정치적인 언어로 다뤘다. 그는 러시아에서 벌어지는 유대인 학살을 지적하며, 불가리아인과 그리스인이 오스만 제국으로부터 독립을 얻었듯이 유대인들도 그들의 고대 고향인 팔레스타인에서 독립을 얻어야 한다고 주장했다. 생애 후반에 블랙스톤은 우드로 윌슨 대통령을 설득해 발포어 선언을 지지하도록 했다.

기독교 시온주의가 일반 미국인들의 대중적 지지를 얻게 된 계기는 정치적 청원이 아니라 신학이었다. 존 넬슨 다비는 “하나님께서 유대 민족과의 계획을 아직 마치지 않으셨다”고 주장하는 세대주의(dispensationalism)를 발전시켰다. 이 신학은 1909년에 출판된 ‘스코필드 주석 성경’을 통해 대중화되었다. 다비 자신은 정치적 활동에 반대했다. 그는 유대인들의 이스라엘 귀환이 휴거 이후에야 비로소 일어날 것이라고 믿었지만, 그의 저술은 의도치 않게 많은 미국인들이 정치적 시온주의를 수용하도록 만들었다. 50년 후인 1948년, 미국인들은 뉴스릴을 통해 성경의 예언이 성취되는 것을 목격했고, 기독교 시온주의는 크게 성장하여 1967년 승리를 계기로 폭발적으로 확산되었다. 비록 최근 들어 기세가 꺾이고는 있지만, 여전히 미국 복음주의의 중요한 부분을 차지하고 있다.

그러나 영국에서는 상황이 정반대로 전개되었다. 1917년 영국이 팔레스타인을 정복한 후, 기독교 회복주의는 점차 제국주의적 실용주의와 충돌하기 시작했다. 영국이 실제로 그 땅을 통치해야 하는 상황이 되자, 석유 정치, 아랍 국가들과의 동맹, 전략적 고려 사항들이 시온주의에 대한 신학적 열정을 점점 압도하게 되었다. 이러한 변화의 가장 뚜렷한 표현은 위임통치 시대, 특히 홀로코스트가 일어나기 전 몇 년 동안 영국이 유대인 이민을 반복적으로 제한한 것이었다.

이제 모두가 알고 있지만 말하지 않는 문제, 즉 기독교 시온주의에는 모순이 내재되어 있다는 점을 다루어 보겠다. 복음을 전파하라는 기독교의 핵심적 소명은 종종 의도치 않게 유대인들을 이방인 기독교에 동화시키는 결과를 낳았고, 이로 인해 시온주의 자체가 훼손되기도 했다. 이로 인해 일부 기독교인들은 적어도 시온주의자들과 협력할 때는 선교 활동을 아예 포기했고, 다른 이들은 시온주의 자체를 완전히 버리고 보편적 선교 활동과 대체 신학으로 되돌아갔다. 그리고 그 두 원칙 중 어느 쪽에도 타협하지 않는 미묘한 줄타기를 한 이들도 있었다. 그들은 시온주의를 강력히 지지하면서도 유대인들이 그리스도를 믿게 되기를 바랐다. 어떻게 그런 일이 가능했을까? 오직 예수를 믿는 유대인들이 자신의 유대인 정체성을 고수할 때만 가능하다. 그리고 이는 시온주의 그 자체를 통해서만 비로소 가능해졌다.

“비선교적 시온주의자”란 유대인 시온주의자들과 협력하고 그들의 신뢰를 얻기 위해 신앙의 선교적 측면을 제쳐 둔 기독교인들을 말한다. 그들은 유대인들을 이스라엘 땅에 정착시키는 데 초점을 맞춰야 한다고 믿었으며, 하나님께서 미래 어느 시점에 복음의 진리를 드러내실 것이라고 믿었다. 헤클러는 그들 중 한 명이었다. 그 외에도 많은 이들이 있었다. “비시온주의 선교사들”은 정반대의 접근 방식을 취하여 유대인들 사이에서 선교 활동을 펼쳤으며, 그로 인해 유대인의 정체성이 지워지더라도 개의치 않았다. 시온주의 선교사들은 이 두 가지를 모두 고수했던 이들이다. 이는 드문 일이었으며, 1948년 이전에는 거의 불가능에 가까웠고, 종종 강력한 기독교 교회들의 적극적인 반대에 부딪히기도 했다.

이 두 가지가 동시에 존재하기 위해 필요한 단 한 가지는, 유대인들이 유대인 정체성을 유지한 채로 예수님을 믿게 될 수 있는 방법이다. 1948년 이후로, 그 긴장 관계를 헤쳐 나가는 것이 더 쉬워졌다. 히브리어를 사용하는 유대인 사회에서, 이제 예수를 믿는 유대인들은 눈에 띄는 유대인 정체성을 유지할 수 있게 되었다. 사실, 우리 중 많은 이들은 예수를 믿는 신앙을 시온주의의 한 형태로 점점 더 인식하고 있다. 1960년, 한 메시아닉 지도자는 이렇게 썼다. “우리가 이스라엘을 점령한 것이 아니라 고향으로 돌아간 것처럼, 우리 메시아닉 유대인들은 이방 종교로 개종한 것이 아니라 본래의 영적 유산으로 돌아간 것입니다.” 여기서 우리는 시온주의와 선교 사역이 진정으로 하나로 융합되는 모습을 볼 수 있다. 우리가 땅을 되찾은 것처럼, 우리는 우리의 메시아에 대한 믿음도 되찾고 있는 것이다.

현재 나와 같이 히브리어를 구사하고, 이스라엘 방위군(IDF)에서 복무하며, 이스라엘 사회에 참여하고, 예수를 유대인의 메시아로 믿는 메시아닉 유대인은 약 3만 명에 달한다. 그렇다면 기독교 시온주의자이면서 동시에 선교사가 되는 것이 가능할까? 외국 기독교인들에게는 여전히 그 긴장감을 조화시키기 어렵다. 그러나 이스라엘 유대인 신자들에게는 이 두 정체성이 자연스럽게 공존한다.

이 글에서 우리는 수세기에 걸친 기독교 시온주의를 다루었으며, 성경을 “있는 그대로” 해석하는 “극단적인” 방식으로 시작된 사상이 실제로 성경이 예언한 대로 정확히 이루어졌음을 확인했다. 역사의 정확히 적절한 시점에, 세속적 민족주의와 기독교 시온주의, 그리고 시온을 향한 유대인들의 종교적 열망이 “우연히” 만나, 하나님께서 수천 년 전에 하신 약속을 정확히 성취했다. 불과 200년 전만 해도, 유대 국가의 재건은 대부분의 사람들에게 터무니없는 소리로 들렸다. 그러나 오늘날 그 나라는 실제로 존재한다. 이는 다음과 같은 질문을 제기한다. 오늘날 어떤 성경의 약속들이 불가능해 보입니까?