언약은 깨뜨릴 수 없다: 칼릴 사예그(Khalil Sayegh)의 신학에 대한 성경적 응답

팔레스타인 고통 속 교회의 이스라엘 관계 재고 요구에 대한 응답

미국에 거주하는 팔레스타인 기독교 운동가 칼릴 사예그는 교회가 이스라엘과의 신학적·역사적 관계를 재고할 것을 촉구했다. 팔레스타인 사람들, 특히 가자 지구의 고통을 근거로 삼아 사예그는 교회가 이스라엘과의 신학적 유대를 끊는 것을 의미하더라도 “억압받는 자들” 편에 서야 한다고 주장한다. 그의 연설과 저술에서 사예그는 “유대인 특권 신학”이라 부르는 것을 비판하며, 기독교의 이스라엘 지지를 종교적으로 정당화된 불의의 한 형태로 묘사한다.

그가 표현하는 고통은 깊이 인간적이고 현실적이지만, 그 고통을 이용해 기초적인 성경 교리를 재구성하는 것은 신학적으로 결함이 있을 뿐만 아니라 영적으로 위험하다. 팔레스타인 기독교인으로서 그의 고통 일부를 이해하는 입장에서, 본 글에서는 칼릴 사예그의 주장에 정치나 감정이 아닌 변함없는 하나님의 말씀에 근거한 직접적인 신학적 답변을 제시하고자 한다.

하나님은 언약을 깨뜨리지 않으신다 — 이스라엘은 여전히 그분의 계획 안에 있다

칼릴 사예그는 신약과 현대의 불의들을 고려할 때, 하나님과 이스라엘의 언약이 종료되었거나 무의미해졌다는 생각을 주장한다. 그는 교회가 하나님의 약속을 받는 자로서 이스라엘을 대체했다고 제안한다.

그러나 성경은 분명히 다른 가르침을 전한다. 창세기 17:7에서 하나님은 아브라함에게 말씀하신다:

“내가 너와 너의 후손 사이에 세대를 이어 영원한 언약을 세우리라…”

또한 로마서 11:29에서 사도 바울은 선언한다:

“하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라.”

이 언약을 훼손하는 어떤 신학도—감정적으로 얼마나 설득력 있든—그 핵심은 하나님의 성품을 도전하는 것이다.

R.C. 스프롤은 일관되게 가르쳤다. 하나님과 이스라엘의 언약은 여전히 유효하며, 그분의 약속은 변치 않으시는 하나님의 성품에 뿌리를 두고 있다고. 이를 달리 주장하는 것은 언약을 지키시는 주님이신 하나님의 본질을 오해하는 것이다.¹

신학은 고통이나 문화적 정체성에 기반해선 안 된다

사예그는 종종 자신의 개인적 상실과 팔레스타인 민족의 광범위한 고통을 중심으로 신학을 구성한다. 그는 기독교인들에게 “팔레스타인 현실”이라는 렌즈를 통해 성경을 읽을 것을 촉구한다. 그러나 진정한 질문은 이것이다: 진리는 우리의 환경에 따라 변하는가?

성경은 대답한다: 아니다.

존 파이퍼는 기독교 신앙이 현재의 고통이나 변화하는 정치적 환경에 뿌리내려서는 안 되며, 영원하고 권위 있는 하나님의 말씀에 기반해야 한다고 강조한다.²

팔레스타인인들의 고통이 실재하며 깊이 비극적인 것은 사실이다. 그러나 고통을 바탕으로 교리를 재구성하는 것은 모래 위에 신학을 세우는 것과 같다. 그 결과는 성경적 명확성이 아니라 영적 불안정이다.

신학적으로 이스라엘을 지지하는 것이 모든 정책을 지지하는 것은 아니다

칼릴 사예그의 주장의 주요 결함은 이스라엘의 성경적 역할을 지지하는 것과 이스라엘 정부의 행동을 지지하는 것을 구분하지 못하는 데 있다.

성경은 하나님이 이스라엘의 죄로 인해 반복적으로 심판하셨지만, 그와 맺은 언약을 결코 철회하지 않으셨음을 보여준다.

R.C. 스프룰은 현대 이스라엘이 다른 국가들처럼 정치적으로 비판받을 수 있음을 인정하면서도, 구속 역사 속에서 이스라엘 민족을 선택하신 하나님의 주권적 뜻은 여전히 계시된 뜻의 일부라고 주장했다.³

기독교인들은 불의를 반대하고 평화를 촉구하며 인권을 옹호할 수 있다. 동시에 이스라엘이 하나님의 구속 계획에서 계속해서 맡은 역할의 진리를 포기하지 않아도 된다.

세계 교회에서 확산되는 오해의 서사

칼릴 사예그를 비롯한 여러 팔레스타인 기독교 지도자들은 팔레스타인 신학 내부에 이스라엘의 하나님 구원 계획 내 위치를 공개적으로 도전하는 성장하는 운동을 대표한다. 안타깝게도 이러한 신학적 입장은 많은 신자들—특히 신앙이 어린 자나 건전한 성경 가르침에 꾸준히 접근하지 못하는 자들—에게 영향을 미쳤다.

오늘날 많은 기독교계에서 제시되는 팔레스타인 서사는 종종 역사를 선택적으로 서술하는 경향을 보인다. 이는 핵심적인 성경적·역사적 사실을 간과하고, 유대 민족이 조상의 땅과 맺어온 오랜 유대를 축소하며, 이스라엘 민간인에 대한 공격의 현실을 거의 인정하지 않는다. 대신, 갈등을 순전히 정치적·도덕적 용어로 규정하는 감정적 언어를 자주 사용하며, 대개 이스라엘을 유일한 침략자로 묘사한다.

이러한 관점은 설교, 기독교 컨퍼런스, 소셜 미디어, 국제 성명을 통해 널리 확산되고 있다. 특히 성경적 전체 그림에 익숙하지 않은 많은 신자들에게 이 서사는 설득력 있게 다가올 수 있다. 그러나 바로 이 때문에 우리는 끊임없이 성경으로 돌아가야 한다. 구약과 신약 모두의 빛 아래서 모든 주장을 평가할 때만 우리는 감정과 진리를 혼동하는 것을 경계하고, 정치와 슬로건, 압박의 안개 속에서 믿음을 잃지 않도록 막을 수 있다.

이스라엘의 역할을 부정하는 것은 하나님의 신실하심에 대한 공격이다

사예그의 메시지 핵심에는 교회가 이제 하나님의 약속의 유일한 상속자라고 주장하는 일종의 대체 신학이 자리 잡고 있다. 이 신학은 특히 로마서 11장을 고려할 때 많은 복음주의 신학자들에 의해 거부되어 왔다.

바울은 로마서 11:1에서 직접 묻는다:

“하나님이 자기 백성을 버리셨는가? 결코 그렇지 않다!”

그리고 후반부 25-26절에서 그는 이렇게 기록한다:

“온 이스라엘이 구원을 받을 것이다.”

하나님의 계획에서 이스라엘을 배제하는 것은 단순한 신학적 소홀함이 아니다—이는 하나님의 언약적 신실함을 부정하는 것이다.

J.I. 패커는 구속사적 역사에서 이스라엘의 역할을 무시하는 것은 언약을 세우시고 지키시는 하나님의 신실하심을 오해하는 것이라고 주장했다.⁴

진리는 정치적 바람에 따라 변하지 않는다

칼릴 사예그는 교회 일부에서 확산되는 경향을 대표한다. 즉, 팔레스타인인을 위한 정의는 역사적으로 하나님과 이스라엘의 언약을 확증해 온 신학적 기초를 거부해야 한다는 믿음이다.

그러나 교회는 정의와 성경적 진리 사이에서 선택하라는 부르심을 받지 않았다. 우리는 둘 다 지키라는 부르심을 받았다. 나의 입장은 어떤 정치적 편이나 의제를 지지하는 것이 아니다. 오히려 감정적 편향이나 정치적 충성심과 무관하게 오직 그리스도를 따르며, 하나님의 말씀에 계시된 변함없는 진리를 지키겠다는 헌신이다.

해결책은 신학적 해체가 아니라 성경의 온전한 가르침으로의 회귀이다.

하나님의 언약은 협상 대상이 아니다. 그분의 약속은 여론에 좌우되지 않는다. 그리고 그분의 성품은 문화나 정치의 흐름에 따라 변하지 않는다.

존 파이퍼에 따르면, 진정한 기독교 성숙의 특징 중 하나는 감정이나 대중의 의견이 다른 방향으로 이끌 때에도 성경의 진리를 굳게 붙잡는 것이다.⁵

추가 연구 성경 구절

-창세기 17:7

-로마서 11:1, 25–29

-에스겔 36:24–28

-스가랴 12:10

-누가복음 21:24

-시편 105:8–11

각주:

1.    R.C. 스프롤, 약속을 지키시는 분 (리곤이어 미니스트리즈 강의 시리즈), 및 하나님께서 택하신 자 (틴데일, 1986), 특히 하나님의 언약에 대한 신실하심에 대한 그의 설명.

2. 존 파이퍼, 하나님을 갈망하라 (멀트노마, 2003), 및 DesiringGod.org 블로그 게시물 중 신학의 기초로서의 성경에 관한 글들.

3. R.C. 스프룰의 『예수님이 말씀하신 마지막 날들』(베이커, 1998)과 언약 신학에 관한 강의 내용을 바탕으로 함.

4. J.I. 패커의 『하나님을 아는 지식』(인터버시티 프레스, 1973)과 『간결한 신학』(틴데일, 1993), 특히 하나님의 언약에 관한 논의를 인용함.

5. 존 파이퍼, “하나님의 음성을 들었던 그 아침”, DesiringGod.org, 2007년 1월.

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압델-마시흐

압델-마시흐(메시아의 종)는 예수님을 만나 제자가 되기 전까지 서안 지구에서 무슬림 가정에서 자랐습니다. 그는 수년간 예수님의 제자로 살아왔습니다.

압델-마시흐는 본명이 아닙니다. 현재 그의 신원을 공개하는 것은 그 자신과 가족에게 위험할 수 있기 때문입니다.