다가오는 이스라엘 총선이 이스라엘을 더 세속적인 국가로 만들까?

여러 면에서 이스라엘은 설명하기 복잡한 수수께끼와도 같은 나라다. 한편으로는 유대인의 조국이 되도록 설립된 이 나라는, 자국민을 가장 진정성 있게 대변하는 분위기, 문화, 그리고 수많은 전통을 보존할 모든 이유와 정당성을 갖추고 있다.

반면, 78년의 세월이 흐르고 디아스포라 생활의 영향으로 인해 이 나라는 다양한 정체성이 어우러진 모자이크가 되었으며, 모든 이들은 각자 자신이 생각하는 유대인의 삶을 가장 잘 표현할 수 있는 자신만의 작은 공간을 개척해 나갔다.

어떤 이들에게는 이스라엘의 국교인 정통 유대교를 철저히 준수하는 것이 유대인으로서의 정체성을 나타내는 것이었지만, 다른 이들에게는 모국어를 사용하고 전통적인 명절을 기념하는 것만으로도 충분했다. 그들에게 이는 성경에 기록된 명절, 안식일, 그리고 홀로코스트 추모의 날, 이스라엘 독립기념일 등 몇 가지 국가 공휴일을 포함한다.

물론, 이러한 선택지들 사이에는 수많은 변형이 존재했다. 일부는 세속적인 요소와 전통적인 생활 방식을 골라 혼합하는 방식부터, 종교와 전혀 관련이 없는 삶까지 그 범위는 매우 넓었다.

누구에게나 분명해진 사실은, 어떤 주제에 대해서도 다양한 의견을 가진 것으로 알려진 유대인들에게 ‘모두에게 통하는 단일한 기준’이란 존재하지 않는다는 점이었다.

아랍인, 기독교인 및 기타 소수민족으로 구성된 약 1,000만 명의 인구 중, 이스라엘의 700만 유대인 시민 대다수는 어느 정도 종교적 관습을 따르며 약간 우파 성향을 띠는 것으로 보인다. 그럼에도 불구하고, 더 많은 선택권을 제공하기 위해서라도 점점 더 많은 이스라엘인들이 더 폭넓은 선택지를 원하고 있다.

여기에는 안식일 대중교통 운행, 민사 결혼, 그리고 무엇보다도 시민의 약 70%를 차지하는 비정통파 사회에 대한 더 큰 관용이 포함된다.

자신들이 원하는 사회적 변화를 이끌어낼 시간이 제한적이라는 점을 인지한 현 정부 연정은, 자신들의 선호를 받아들이고 싶어 하지 않는 대중에게 거의 강요에 가까운 수준으로 더 강경한 법안을 제정하려 했다.

그 결과, 상당수의 국민이 강압적이라고 여기는 법안들에 반대하며 시위를 시작했다. 연정이 입법적 수단을 통해 국가의 성격을 극적으로 바꾸려 하며 힘을 과시하기 시작한 지 얼마 지나지 않아 시위가 벌어지기 시작했다.

일각에서는 10월 7일의 사건이 바로 이러한 장기화된 불안에서 비롯되었다고 말한다. 적들은 어떤 사안에 대해서도 합의점을 찾지 못하고 분열되고 정신이 산만한 대중을 공격할 절호의 기회를 포착했기 때문이다. 안타깝게도 그 비극조차 우리를 하나로 뭉치게 하는 데 별 도움이 되지 못했다.

이제 선거가 불과 한 달 반 앞으로 다가온 가운데, 여당은 중도 성향 정당에 투표하는 것이 좌파 정부 수립과 팔레스타인 국가 창설을 보장할 것이라고 경고하며 유권자들을 위협하기 위해 안간힘을 쓰고 있다. 이는 사실과 전혀 다른 주장이다.

정통파 랍비단 이외의 다른 경로를 통해 유대인들이 자국에서 결혼할 수 있도록 허용하거나, 안식일에 버스 운행을 허용하는 것은, 특히 가까운 시일 내에 또 다른 대규모 공격이 계획되고 있다는 최근의 위협을 고려할 때, ‘지금이 팔레스타인 국가 수립에 가장 적합한 시기’라는 결정을 내리는 것과는 천지 차이이기 때문이다.

게다가 모든 청년 남녀에게 병역 의무를 부과하는 법안을 지지하기를 거부하는 초정통파 유대인들의 지속적인 거부로 인해, 6만 명의 청년들이 조국을 지키지 않겠다고 완강히 버티는 바람에 우리 군인들은 인력이 고갈되고 전쟁에 지쳐가면서, 기준 이상의 임무를 수행하고 있는 실정이다.

사실, 종교적 관습을 덜 따르는 이스라엘인들은 ‘세속주의’를 단순히 더 많은 선택권을 누릴 기회로 정의할 가능성이 높다. 랍비 유대교의 엄격한 법규를 따르기로 선택한 사람들을 문제 삼지는 않지만, 대부분의 이스라엘인들은 유대인으로서의 삶을 어떻게 살아갈지 스스로 결정할 자유를 원할 뿐이다.

30여 년 전 이곳에 온 사람으로서, 나는 대부분의 이스라엘인들이 유대 문화와 명절, 행사, 전통을 소중히 여긴다고 자신 있게 말할 수 있다. 이 모든 것이 우리를 독특한 민족으로 만들고, 민족적 유대감으로 하나로 묶어주기 때문이다. 하지만 신앙에 대한 문제, 그리고 이를 개인적으로 어떻게 해석하고 적용할 것인가는 매우 민감한 사안으로, 개인에게 맡기는 것이 가장 좋다.

따라서 정통 유대교를 따르지 않기로 선택하는 것은 자신의 신앙이나 민족을 등지는 것으로 해석되어서는 안 되며, 유대인의 고향인 이스라엘의 특별한 본질을 파괴할 세속주의를 도입하려는 사람으로 규정되어서도 안 된다.

우리가 속한 곳에서 2,000년 동안 추방당하고 다른 나라들의 지배 아래 놓여 온 후, 유대 민족은 특히 신앙 문제에 있어 그러한 자유를 유대교에 대한 모욕으로 간주하지 않고, 온전한 자유를 보장해야 하지 않을까?

사실, 유대인들이 스스로의 선택을 할 수 없게 막았던 바로 그 불관용과 거부감이 수천 년 동안 우리에게 비극적인 결과를 초래한 원인이었다. 과거를 되돌아보며 우리 민족에게 가해진 강제 개종과 강압적 조치들을 기억할 때, 우리 각자는 우리에게 가해졌던 것과 같은 종류의 협박과 압력을 결코 사용하지 않겠다고 다짐해야 한다.

이스라엘과 관련된 세속 사회의 개념은 오히려 “서로 살게 하고 살게 하라(live and let live)”는 차원에 가깝다. 이는 개인이 어떻게 살 것인지, 신앙을 어느 정도 받아들일지에 대해 스스로 결론을 내릴 수 있도록 건강한 존중을 조성하는 것이다.

“종교적 우파”라는 제목의 기사에서 작가 댄 페리(Dan Perry)는 물어본다. “한 집단이 다른 집단에 의해 통치당하는 것을 얼마나 더 기꺼이 받아들일 수 있을까?” 극단적 종교 정부가 집권한 지 거의 4년 동안 상황이 바로 이렇기 때문이다.

페리는 “현대 이스라엘의 부와 생산 능력의 상당 부분이 텔아비브 대도시권에서 북쪽 하이파까지 이어지는 세속적이고 온건한 종교 성향의 해안 지대에 집중되어 있어, 극도로 종교적인 계층과는 불균형을 초래하고 있다”고 지적한다.

이것이 바로 새 정부가 통제를 완화하고 선택의 자유를 허용해야 하는 이유이다. 이는 정통파에게는 세속주의처럼 들릴지 모르지만, 실제로는 모든 사람이 누려야 할 양도할 수 없는 권리이다!