모두가 알고 있지만 말하지 않는 문제: 기독교 시온주의자, 복음, 그리고 유대인

이스라엘 친구들은 복음주의자들, 특히 기독교 시온주의자들이 자신들을 가장 열렬하고 충성스럽게 지지하는 세력 중 하나라는 사실을 기꺼이 인정한다. 하지만 우리가 완전히 솔직해진다면, 우리 모두 사이에 “방 안의 코끼리”가 존재한다는 사실을 인정해야 한다. 이 관용구는 두 사람이 특정 주제에 대해 논의하고 있는 동시에, 방 안에 서 있는 코끼리만큼이나 크고 무시할 수 없는 문제를 편리한 듯 회피하는 상황을 묘사한다. 이는 누구나 눈치채지만, 어떤 이에게는 불편하고, 다른 이에게는 어색하며, 모든 사람에게 잠재적으로 대립과 논란을 일으킬 수 있기 때문에 아무도 논의하고 싶어 하지 않는 명백한 진실을 가리킨다.

기독교인이자 시온주의자인 복음주의자들은 다소 의도치 않은 양면성을 안고 살아간다. 기독교 신앙의 핵심 소명과 본질은 온 세상에 예수 그리스도의 복음을 전하고, 그들에게 세례를 베풀며, 주님께서 우리에게 명하신 모든 것을 행하도록 가르치는 것이다. 이것이 바로 복음주의자가 된다는 의미다. ‘복음주의(evangelical)’라는 단어 자체는 기독교 성경에 나오는 그리스어에서 유래한 것으로, “기쁜 소식을 전하는 자”를 의미한다. 주님께서 친히 모든 기독교인에게 맡기신 사명은 온 세상에 그분의 복음을 전하는 것이다. 그러나 많은 유대인 친구들이 우려하는 바는, 예수를 유대인의 메시아로 받아들이고 그분을 믿는 신앙에 이르는 것이 이방인 기독교의 한 형태에 동화되는 것을 의미하며, 그로 인해 시온주의 그 자체의 이념과 본질을 잠재적으로 훼손할 수 있다는 점이다.

이러한 긴장감으로 인해 일부 기독교인들은 특히 유대인들과의 관계에서 모든 선교 활동을 포기하게 되었다. 다른 이들은 정반대의 극단으로 치우쳐 시온주의를 완전히 버리고, 결국 하나님이 유대인을 버리시고 교회로 대체하셨으며 그들에게 주신 언약의 약속을 철회하셨다고 주장하는 일종의 대체 신학에 이르게 된다. 그리고 또 다른 이들은 기독교인으로서의 원칙과 시온주의자로서의 원칙 중 어느 하나도 타협하지 않으면서 그 미묘한 균형을 유지해 나가는 길을 걷고 있다. 그들은 특히 땅과 관련된 측면에서 하나님이 유대 민족과 언약 관계를 맺고 계시다고 굳게 믿으면서도, 자신의 신앙을 숨기지 않고 부끄러워하지 않고 나누고 있다. 그들은 유대인으로서의 정체성을 잃지 않으면서도 기독교 성경의 주장을 받아들일 수 있다고 믿는다.

따라서 복음주의 진영 내에서는 유대인 친구들과의 관계에서 나타나는 세 가지 접근 방식이 존재한다. 한 가지 접근 방식은 유대인 시온주의자들의 신뢰를 얻기 위해 그들과 협력하기 위해 신앙의 전도 및 선교적 측면을 제쳐두는 것이다. 그들은 유대 민족이 고대의 고향으로 돌아와 정착하고 그곳에서 계속 존재하는 것이 핵심적인 초점이라고 믿는다. 그들은 미래 어느 시점에 하나님께서 유대 민족에게 메시아를 계시하실 것이라고 믿는다. 이들은 흔히 “비선교적 기독교 시온주의자”라고 불린다.

한편 기독교계 내에는 “비시온주의 선교사들”도 있다. 이들은 유대인을 대상으로 한 선교 활동까지 펼치는 등 정반대의 접근 방식을 취하며, 결국 유대인의 정체성이 사라질 수 있다는 문제에는 별다른 우려를 표하지 않는다. 그들은 유대인을 온두라스인이나 이탈리아인, 혹은 지구상의 다른 어떤 민족과 다를 바 없다고 본다.

마지막으로, 복음주의 진영에는 ‘결실 있는 복음주의자’와 ‘신실한 시온주의자’가 동시에 존재할 수 있다고 주장하는 이들이 있다. 즉, 유대 민족을 “영원하고” “영원무궁한” 하나님의 아브라함 및 다윗 언약의 약속을 상속받은 자들로 보는 동시에, 예수 그리스도가 약속된 유대인의 메시아라는 핵심 신앙을 타협하지 않는 것이 가능하다는 것이다. 이 그룹은 바울이 묘사한 대로 자신들을 올리브 나무에 접붙여진 “야생 가지”로 여기며, 사도가 선포한 대로 “가지가 나무의 뿌리를 지탱하는 것이 아니라 뿌리가 가지를 지탱한다”(로마서 11:18)고 믿는다.

후자의 그룹은 메시아를 믿게 될 유대인들이 여전히 유대인으로서의 정체성을 유지할 수 있도록, 이 두 가지 진리가 동시에 공존할 수 있다고 주장한다. 그들은 유대인에게 유대인으로서의 정체성을 포기하라고 결코 요구하지 않는다. 그들은 유대인들이 1948년에 이스라엘을 “점령”한 것이 아니라, 이미 자신들의 것이었던 땅을 재건하기 위해 고향으로 돌아온 것이라고 주장한다. 이와 마찬가지로, 그들은 유대인이 메시아를 믿는 것이 타종교로 개종하는 것이라기보다는, 어떤 의미에서는 자신의 영적 유산으로 돌아가는 것이라고 믿는다. 예수님은 복음이 먼저 유대인에게 전해지고, 그다음에 이방인에게 전해졌다고 말씀하셨다.

따라서 “기독교 시온주의자”라는 용어와 관련하여 복음주의자들은 이 세 가지 뚜렷한 그룹으로 나뉜다. 어떤 이들은 이 ‘방 안의 코끼리’와 같은 문제에 대해 타협적인 접근 방식을, 어떤 이들은 갈등적인 접근 방식을, 또 다른 이들은 상호 보완적인 접근 방식을 취한다.

타협적인 접근 방식

일부 기독교 시온주의자들은 이른바 ‘타협적인 접근 방식’을 채택한다. 그들은 복음의 주장에 있어 타협의 지점에 도달함으로써, 경우에 따라 이 문제에 대한 일종의 ‘이중 언약’ 접근 방식을 받아들이게 된다. 이 접근 방식은 기본적으로 ‘기독교’라는 용어를 기독교 시온주의에서 제거한다. 이 그룹은 신자로서 자신들에게 주어진 성경적 사명을 의도적으로 회피하며, 전도적인 이야기를 일절 배제하고, 심지어 유대인 친구들에게 예수님의 이름을 거의, 혹은 전혀 언급하지 않는 지경에 이른다. 결국 그들은 기독교 복음의 가장 중심이자 핵심인 자신들이 공언해 온 신앙을 타협하게 된다.

본질적으로 이러한 접근 방식은 기독교 시온주의자라기보다는 시온주의 기독교인으로 인식되게 만든다. 유대인 친구들의 신뢰와 수용을 얻고자 하는 열망으로, 그들은 지지와 협력을 얻기 위해 복음 메시지에 대해 믿는다고 주장하는 내용을 제쳐 둔다. 그들은 “마지막 날”의 예언적 사건들이 일어나기 전의 전조로서 유대인들이 이스라엘 땅으로 돌아오는 것을 가장 중요한 문제로 여긴다. 여전히 복음을 믿는다고 주장하면서도, 그들은 하나님께서 미래 어느 시점에 유대인들에게 스스로를 계시해 주실 것이라고 믿으며, 유대인 친구들의 마음에 복음의 진리를 강력히 전하는 일은 자제한다.

모순된 접근 방식

일부 복음주의자들은 더 모순된 접근 방식을 선택한다. 타협적인 접근 방식을 고수하는 이들은 기본적으로 ‘기독교 시온주의자’라는 용어에서 ‘기독교인’이라는 단어를 제외하지만, 이 두 번째 그룹은 ‘시온주의자’라는 용어를 방정식에서 제외하는 잘못을 범하고 있다. 그들은 이스라엘을 세계의 다른 나라들과 다를 바 없다고 보며, 하나님의 경륜 안에서 유대인들이 다른 민족 집단과 다르다고 생각하지도 않는다.

이 특정 복음주의자 그룹은 ‘시온주의’라는 용어 자체를 아예 피하기를 원한다. 그들은 하나님이 유대인을 버리시고 교회로 대체하셨다고 믿는 ‘대체 신학’이라는 오류를 받아들였다. 따라서 그들은 유대인에게 주어진 하나님의 모든 약속이 이제 교회에 주어졌다고 주장한다. 홀로코스트의 참상과 수천 곳에서 일어난 수천 건의 유대인 학살이라는 끔찍한 사건들 이후에도 유대인의 정체성을 유지하는 것의 중요성은 그들에게 아무런 의미가 없다.

영적 맹목에 사로잡힌 그들은, 특히 아브라함 언약을 통해 하나님께서 유대인들에게 주신 모든 무조건적인 약속들을 보지 못한다. 그들은 자신의 주된 사명과 임무가 먼저 “이스라엘 집의 잃어버린 양들”에게 가는 것이라고 말씀하신 예수님 본연의 마음에서 벗어나 있다(마태복음 15:24). 사도 바울은 로마인들에게 보낸 위대한 서신의 서두에서 이 진리를 되풀이하며, 복음이 “먼저 유대인에게, 그다음에 헬라인에게” 전해졌다고 말했다(로마서 1:16). 심지어 그는 유대인 형제들을 위해 자신이 “저주를 받고 그리스도에게서 끊어지기를” 원한다고까지 말했다(로마서 9:3). 사도행전 10장에 기록된 가이사랴에서 첫 이방인 개종자가 나타나기 전까지, 초기 교회는 전적으로 유대인의 현상이었다.

상호 보완적 접근

마지막으로, 기독교 시온주의의 일부는 보다 상호 보완적인 접근 방식을 선호한다. 이 그룹은 “기독교 시온주의”라는 용어를 당당히 사용하면서도 기독교적 요소와 시온주의적 요소를 모두 온전히 유지한다. 그들은 자신의 신앙과 신념 체계를 타협하지 않으면서도, 동시에 열정과 헌신을 다해 유대 민족과 유대 국가를 지지하는 것이 가능하다고 믿는다.

그들은 유대인의 언약을 이해하고 있다. 수세기에 걸친 이집트 노예 생활에서 막 벗어난 이스라엘 백성에게 하나님은 시내 산에서 다음과 같이 선포하셨다. “이제 너희가 내 목소리를 순종하고 내 언약을 지키면, 너희는 온 땅의 모든 민족 중에서 내 특별한 소유가 될 것이니, 온 땅은 내 것이기 때문이다. 너희는 내게 제사장 나라가 되고 거룩한 백성이 될 것이다” (출애굽기 19:5-6). 이스라엘의 사명은 온 땅의 모든 민족들에게 유일한 참 하나님의 통치와 다스림 아래서 사는 것이 어떤 모습인지 보여주는 것이었다. 십계명을 포함한 모세 언약(출애굽기 19-24장)에 대한 순종은 이 사명을 성취하기 위한 길이었다.

그러나 조건부였던 이 모세 언약은, 하나님께서 이전에 아브라함 언약을 통해 유대 백성에게 주신 무조건적인 약속들을 결코 대체하거나 무효화하지 않았다. 조건적이고 일시적이었던 모세와의 언약과 달리, 아브라함과 맺으시고 이삭과 야곱에게 재확인하신 하나님의 무조건적인 언약은 전적으로 하나님의 약속에 근거하며, 이스라엘의 행위에 달려 있지 않다.

율법은 거룩함을 정의하고 죄를 드러내기는 했지만, 결코 지켜질 수도 없었고 내면의 사람을 변화시킬 수도 없었기 때문에, 오히려 더 위대한 것, 즉 새 언약에 대한 희망을 불러일으켰다. 예레미야는 하나님의 말씀을 다음과 같이 기록하고 있다. “내가 이스라엘 집과 유다 집과 새 언약을 맺으리라… 내가 내 율법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하리라. 내가 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이며… 가장 작은 자로부터 가장 큰 자에 이르기까지 그들이 모두 나를 알 것이니… 내가 그들의 죄악을 용서하고 그들의 죄를 다시는 기억하지 아니하리라” (예레미야 31:31-34).

모세 언약의 요구 사항을 충족하지 못한 이스라엘의 완전한 실패는, 하나님께서 이전에 아브라함에게 무조건적으로 약속하신 것을 결코 무효화할 수 없었다. 수 세기 후 사도 바울은 갈라디아서에서 이 점을 언급하며, 율법이 아브라함에게 주신 약속보다 4세기 뒤에 주어졌음을 상기시켜 주었다. “430년 후에 온 율법은, 하나님께서 이미 확증하신 언약을 무효화하여 그 약속을 헛되게 할 수 없다” (갈라디아서 3:17). 이스라엘이 모세 율법 아래에서 처참하게 실패했을 때조차, 하나님께서 택하신 백성 이스라엘을 향한 하나님의 뜻은 그분이 이전에 아브라함 아버지께 하신 약속에 확고히 뿌리내리고 있었다.

따라서 이 문제에 대해 상호 보완적인 접근 방식을 취하는 기독교 시온주의자들은 자신들의 신앙을 타협하지 않는다. 동시에 그들은 또한 특정한 목적(“땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 받을 것이라”—창세기 12:3)이 있다고 단호히 주장한다.

우리의 유대인 친구들은 진정한 기독교 시온주의자가 바로 그런 사람임을 충분히 잘 알고 있다. 첫째, 그들은 유대인의 메시아라고 믿는 예수님께 믿음과 신뢰를 둔 기독교인이다. 또한 그들은 유대인의 유산을 존중하며, 하나님께서 여전히 그분이 선택하시고 사랑하시는 이 특별한 백성을 위한 계획을 가지고 계시다고 믿는 시온주의자이기도 하다. 그들은 하나님께서 유대인들에 대해 말씀하신 다음 구절을 믿는다. “너희는 너희 하나님 여호와께 거룩한 백성이니라. 너희 하나님 여호와께서 땅 위의 모든 민족 중에서 너희를 택하사 자기의 보배로운 소유로 삼으셨느니라. 여호와께서 너희를 사랑하신 것은 너희가 다른 민족보다 수가 많아서가 아니요… 오직 여호와께서 너희를 사랑하셨기 때문이라” (신명기 7:6-8).

기독교 시온주의자들은 성경 전체 이야기의 중심에 있는 백성을 깊이 아끼는 경향이 있다. 진정한 기독교 시온주의자들과 그들의 유대인 친구들이 서로를 존중하며, 각자의 소명과 공동의 목표에 집중하면서도 서로에게 정직할 때, 그들은 갑자기 새로운 역동성을 발견하게 된다. 그 결과는 무엇일까? 더 이상… 방 안의 코끼리는 존재하지 않게 된다.

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