Das offensichtliche Tabuthema: Christliche Zionisten, das Evangelium und die Juden

Unsere israelischen Freunde erkennen ohne Umschweife an, dass Evangelikale – insbesondere christlich-zionistische – zu ihren leidenschaftlichsten und treuesten Unterstützern zählen. Wenn wir jedoch ganz ehrlich sind, müssen wir beide zugeben, dass bei uns „ein Elefant im Raum“ steht. Diese Redewendung beschreibt eine Situation, in der zwei Menschen über ein bestimmtes Thema diskutieren, dabei aber gleichzeitig ein Problem bequem ausklammern, das so groß ist wie ein Elefant, der mit ihnen im Raum steht und nicht ignoriert werden kann. Sie bezieht sich auf eine offensichtliche Wahrheit, die jeder bemerkt, über die aber niemand sprechen möchte, weil sie für manche unangenehm, für andere peinlich und für alle potenziell konfrontativ und kontrovers ist.

Evangelikale, die sowohl Christen als auch Zionisten sind, leben mit einer gewissen unbeabsichtigten Zwickmühle. Die zentrale Berufung und das Wesen des christlichen Glaubens bestehen darin, das Evangelium von Jesus Christus der ganzen Welt zu verkünden, die Menschen zu taufen und sie zu lehren, alles zu tun, was der Herr uns geboten hat. Das ist es, was es bedeutet, evangelikal zu sein. Das Wort „evangelikal“ selbst stammt von einem griechischen Begriff in der christlichen Bibel, der „Träger der frohen Botschaft“ bedeutet. Der Auftrag, den der Herr allen Christen aus eigenem Munde hinterlassen hat, bestand darin, sein Evangelium mit der ganzen Welt zu teilen. Und doch befürchten viele unserer jüdischen Freunde, dass die Annahme Jesu als des jüdischen Messias und der Glaube an ihn eine Assimilation in eine Form des nichtjüdischen Christentums bedeuten und damit möglicherweise die Idee und das Wesen des Zionismus selbst untergraben könnte.

Diese Spannung hat einige Christen dazu veranlasst, jegliche missionarischen Bemühungen aufzugeben, insbesondere in ihren Beziehungen zu Juden. Andere gehen ins andere Extrem und lehnen den Zionismus gänzlich ab, was schließlich in einer Form der Ersatztheologie mündet, die behauptet, Gott habe die Juden verworfen, sie durch die Kirche ersetzt und ihre Bundesverheißungen widerrufen. Und dann gibt es noch andere, die den schmalen Grat beschreiten, ohne Kompromisse einzugehen, was die Prinzipien betrifft, gleichzeitig Christ und Zionist zu sein. Sie sind fest davon überzeugt, dass Gott in einer Bundesbeziehung zum jüdischen Volk steht, insbesondere was das Land betrifft, während sie ihren Glauben nicht verbergen und ihn ohne Scheu weitergeben. Sie glauben, dass es möglich ist, den Aussagen der christlichen Bibel zuzustimmen, ohne dabei die jüdische Identität zu verlieren.

So finden sich innerhalb des evangelikalen Spektrums drei unterschiedliche Ansätze, die sich in ihrer Beziehung zu ihren jüdischen Freunden widerspiegeln. Ein Ansatz besteht darin, den evangelistischen und missionarischen Aspekt ihres Glaubens beiseite zu lassen, um mit jüdischen Zionisten zusammenzuarbeiten, in der Hoffnung, deren Vertrauen zu gewinnen. Sie glauben, dass die Ansiedlung des jüdischen Volkes in seiner alten Heimat und dessen Fortbestand dort im Mittelpunkt stehen. Sie überlassen es Gott, dem jüdischen Volk zu gegebener Zeit den Messias zu offenbaren. Diese werden oft als „nicht-missionarische christliche Zionisten“ bezeichnet.

Dann gibt es die „nicht-zionistischen Missionare“ in christlichen Kreisen. Sie verfolgen den gegenteiligen Ansatz, der sogar gezielte missionarische Aktivitäten gegenüber Juden umfasst, und machen sich keine Gedanken darüber, dass die jüdische Identität dadurch letztendlich ausgelöscht werden könnte. Für sie unterscheiden sich Juden nicht von Honduranern, Italienern oder irgendeiner anderen Volksgruppe der Erde.

Schließlich gibt es in der evangelikalen Welt diejenigen, die darauf bestehen, dass es möglich ist, sowohl ein fruchtbarer Evangelikaler als auch ein treuer Zionist zu sein. Das heißt, es ist möglich, das jüdische Volk als Erben der „ewigen“ und „für immer“ geltenden Verheißungen Gottes aus dem Bund mit Abraham und David zu betrachten, ohne dabei ihren Kernglauben zu kompromittieren, dass Jesus Christus der verheißene jüdische Messias ist. Diese Gruppe versteht sich, wie Paulus es beschreibt, als „wilde Zweige“, die in den Olivenbaum eingepfropft wurden, und glaubt, wie der Apostel verkündet, dass „nicht die Zweige die Wurzel des Baumes tragen, sondern die Wurzel die Zweige“ (Römer 11,18).

Diese letztere Gruppe besteht darauf, dass beide Wahrheiten gleichzeitig bestehen können, sodass Juden, die zum Glauben an den Messias kommen, ihre jüdische Identität weiterhin bewahren können. Sie würden niemals von einem Juden verlangen, aufzuhören, Jude zu sein. Sie vertreten die Ansicht, dass die Juden Israel 1948 nicht „besetzt“ haben, sondern in ihre Heimat zurückgekehrt sind, um das wiederherzustellen, was ihnen bereits gehörte. In ähnlicher Weise glauben sie, dass es für einen Juden, der sein Vertrauen auf den Messias setzt, weniger eine Bekehrung zu einer fremden Religion ist, sondern in gewisser Weise eine Rückkehr zu seinem eigenen geistlichen Erbe. Jesus sagte, das Evangelium sei zuerst zu den Juden und dann zu den Heiden gekommen.

Daraus folgt, dass sich Evangelikale in Bezug auf den Begriff „christliche Zionisten“ in diese drei unterschiedlichen Gruppen einteilen lassen: Einige verfolgen einen kompromissorientierten Ansatz, andere einen konfliktreichen und wieder andere einen komplementären Ansatz gegenüber diesem „Elefanten im Raum“.

EIN KOMPROMISSORIENTIERTER ANSATZ

Einige christliche Zionisten verfolgen einen Ansatz, den man als kompromissorientiert bezeichnen könnte. Sie gehen in Bezug auf die Aussagen des Evangeliums Kompromisse ein und akzeptieren dadurch teilweise eine Art Zwei-Bund-Lehre. Dieser Ansatz entfernt im Grunde genommen den Begriff „christlich“ aus dem christlichen Zionismus. Diese Gruppe umgeht bewusst ihre eigenen biblischen Gebote als Gläubige und verzichtet gänzlich auf jegliche evangelistische Ansprache – sogar in dem Maße, dass sie den Namen Jesu gegenüber ihren jüdischen Freunden selten, wenn überhaupt, erwähnen. Letztendlich machen sie Kompromisse bei ihren eigenen bekundeten Überzeugungen, die den Kern und das Herzstück des christlichen Evangeliums bilden.

Im Wesentlichen führt dieser Ansatz dazu, dass man eher als zionistischer Christ statt als christlicher Zionist wahrgenommen wird. In dem Bestreben, das Vertrauen und die Akzeptanz ihrer jüdischen Freunde zu gewinnen, schieben sie das, was sie über die Botschaft des Evangeliums zu glauben vorgeben, beiseite, in der Hoffnung, Unterstützung und Zusammenarbeit zu erlangen. Sie glauben, das zentrale Thema sei die Rückkehr der Juden ins Land Israel als Vorläufer prophetischer Ereignisse der „letzten Tage“. Obwohl sie weiterhin behaupten, an das Evangelium zu glauben, vertrauen sie darauf, dass Gott sich den Juden irgendwann in der Zukunft offenbaren wird, während sie davon absehen, ihren jüdischen Freunden die Ansprüche des Evangeliums eindringlich ans Herz zu legen.

EIN WIDERSPRUCHSHAFTER ANSATZ

Einige Evangelikale wählen einen eher widersprüchlichen Ansatz. Während diejenigen, die den kompromissbehafteten Ansatz vertreten, den Begriff „Christ“ im Zusammenhang mit christlichen Zionisten im Grunde weglassen, macht sich diese zweite Gruppe schuldig, den Begriff „Zionist“ aus der Gleichung zu streichen. Sie sehen Israel nicht anders als jedes andere Land der Welt und betrachten Juden nicht als etwas Besonderes innerhalb von Gottes Heilsordnung.

Diese spezielle Gruppe von Evangelikalen würde den Begriff „Zionismus“ am liebsten gänzlich vermeiden. Sie haben den Irrtum der Ersatztheologie übernommen und glauben, dass Gott die Juden verworfen und durch die Kirche ersetzt habe. Daher behaupten sie, dass alle Verheißungen Gottes, die den Juden gegeben wurden, nun der Kirche zuteilwerden. Die Bedeutung der Bewahrung der jüdischen Identität, selbst nach den Schrecken des Holocausts und Tausenden von Pogromen an Tausenden von Orten, ist für sie ohne Bedeutung.

In ihrer geistlichen Blindheit übersehen sie all die bedingungslosen Verheißungen, die Gott den Juden insbesondere durch den Bund mit Abraham gegeben hat. Sie entfernen sich vom Herzen Jesu selbst, der erklärte, seine vorrangige Mission und Aufgabe bestehe darin, zuerst zu „den verlorenen Schafen des Hauses Israel“ zu kommen (Matthäus 15,24). Der Apostel Paulus griff diese Wahrheit in der Einleitung zu seiner großen theologischen Abhandlung an die Römer auf, indem er sagte, das Evangelium sei „zuerst zu den Juden und dann zu den Griechen“ gekommen (Römer 1,16), und ging sogar so weit zu sagen, er wünsche sich, „verflucht und von Christus getrennt“ zu sein, um seiner jüdischen Brüder willen (Römer 9,3). Die Urkirche war ein durch und durch jüdisches Phänomen, bis wir in der Apostelgeschichte, Kapitel 10, den ersten heidnischen Bekehrten in Cäsarea vorfinden.

EIN KOMPLEMENTÄRER ANSATZ

Schließlich bevorzugt ein Teil des christlichen Zionismus einen eher komplementären Ansatz. Diese Gruppe bewahrt sowohl die christlichen als auch die zionistischen Elemente und beansprucht dabei unverhohlen den Begriff „christlicher Zionismus“ für sich. Sie glauben, dass es möglich ist, ihren Glauben und ihr Glaubenssystem nicht zu kompromittieren und gleichzeitig das jüdische Volk und den jüdischen Staat mit Leidenschaft und Engagement zu unterstützen.

Sie verstehen die jüdischen Bündnisse. Nachdem das Volk gerade aus jahrhundertelanger ägyptischer Knechtschaft befreit worden war, verkündete Gott Israel am Berg Sinai: „Wenn ihr nun wirklich meiner Stimme Gehör schenken und gehorchen werdet und meinen Bund bewahrt, so sollt ihr vor allen Völkern mein besonderes Eigentum sein; denn die ganze Erde gehört mir, ihr aber sollt mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein! “ (2. Mose 19,5–6). Israels Auftrag bestand darin, allen Völkern der Erde zu zeigen, wie es aussieht, unter der Herrschaft und Führung des einen wahren Gottes zu leben. Der Gehorsam gegenüber dem mosaischen Bund (2. Mose 19–24), einschließlich der Zehn Gebote, war der Weg zur Erfüllung dieser Aufgabe.

Doch dieser mosaische Bund, der an Bedingungen geknüpft war, ersetzte oder hob keineswegs die bedingungslosen Verheißungen auf, die Gott dem jüdischen Volk zuvor im Rahmen des Abraham-Bundes gegeben hatte. Im Gegensatz zum Bund mit Mose, der an Bedingungen geknüpft und vorübergehend war, beruht Gottes bedingungsloser Bund mit Abraham, der an Isaak und Jakob weitergegeben wurde, gänzlich auf Gottes eigenen Verheißungen und nicht auf Israels Leistung.

Da das Gesetz zwar Heiligkeit definierte und Sünde aufdeckte, aber niemals eingehalten werden konnte und auch den inneren Menschen nicht verwandeln konnte, weckte es doch die Hoffnung auf etwas Größeres – den Neuen Bund. Jeremia berichtet von den Worten Gottes: „Siehe, es kommen Tage, spricht der HERR, da ich mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda einen neuen Bund schließen werde … Ich will mein Gesetz in ihr Innerstes hineinlegen und es auf ihre Herzen schreiben, und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein … Denn sie werden mich alle kennen, vom Kleinsten bis zum Größten unter ihnen … denn ich werde ihre Missetat vergeben und an ihre Sünde nicht mehr gedenken!" (Jeremia 31,31–34).

Das völlige Versagen Israels, die Anforderungen des mosaischen Bundes zu erfüllen, konnte niemals rückgängig machen, was Gott zuvor und bedingungslos Abraham versprochen hatte. Jahrhunderte später ging der Apostel Paulus in seinem Galaterbrief darauf ein und erinnerte uns daran, dass das Gesetz vier Jahrhunderte nach den Verheißungen an Abraham kam – „Ein von Gott auf Christus hin zuvor bestätigtes Testament wird durch das 430 Jahre danach entstandene Gesetz nicht ungültig gemacht, sodass die Verheißung aufgehoben würde.“ (Galater 3,17). Selbst als Israel unter dem mosaischen Gesetz kläglich versagte, blieben Gottes Absichten für sein auserwähltes Volk Israel fest in den Verheißungen verankert, die er zuvor dem Vater Abraham gegeben hatte.

Folglich machen jene christlichen Zionisten, die in dieser Frage einen komplementären Ansatz verfolgen, keine Kompromisse hinsichtlich ihres eigenen Glaubens. Gleichzeitig betonen sie jedoch auch, dass es eine bestimmte Verheißung („Ich will dich zu einem großen Volk machen“ – 1. Mose 12,2) an ein bestimmtes Volk („Dir will ich das Land geben“ – 1. Mose 17,8) an einem bestimmten Ort („das Land Kanaan“ – 1. Mose 17,8) für einen bestimmten Zweck gibt („In dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter auf der Erde!“ – 1. Mose 12,3).

Unsere jüdischen Freunde sind weise genug, um zu wissen, dass ein wahrer christlicher Zionist genau das ist: Erstens ein Christ, der seinen Glauben und sein Vertrauen auf Jesus gesetzt hat, den er als den jüdischen Messias betrachtet. Und zweitens ist er ein Zionist, der das jüdische Erbe achtet und daran glaubt, dass Gott nach wie vor einen Plan für dieses besondere Volk hat, das Er erwählt hat und liebt. Sie glauben Gott, wenn er über die Juden sagt: „Denn ein heiliges Volk bist du für den HERRN, deinen Gott; dich hat der HERR, dein Gott, aus allen Völkern erwählt, die auf Erden sind, damit du ein Volk des Eigentums für ihn seist. Nicht deshalb, weil ihr zahlreicher wärt als alle Völker, hat der HERR sein Herz euch zugewandt und euch erwählt … sondern weil der HERR euch liebte“ (5. Mose 7,6–8).

Christliche Zionisten neigen dazu, den Menschen, der im Mittelpunkt der Geschichte ihrer gesamten Bibel steht, tiefes Mitgefühl entgegenzubringen. Wenn wahre christliche Zionisten und ihre jüdischen Freunde in gegenseitigem Respekt miteinander leben, ehrlich zueinander sind und sich dabei auf ihre jeweiligen Berufungen und gemeinsamen Ziele konzentrieren, entdecken sie plötzlich eine neue Dynamik. Und das Ergebnis? Es gibt nicht länger … ein Tabuthema.