헤르츨이 역사를 바꾸는 데 도움을 준 기독교인: 윌리엄 헤클러와 현대 시온주의의 성경적 뿌리

우리는 많은 프랑스어 사용자들과 마찬가지로, 아브라함과 브리짓 블리아가 주최한 “시온주의의 미래” 컨퍼런스에 참석했다. 이 행사에는 조르주 바이스, 엘리에제르 체르키, 엘리에제르 샤르고로드스키, 라브 엘리에 클링이 연사로 참여했다. 엘리에 클링이 말했듯이, “헤르츨”이라는 단어만 언급되어도 종교인들이 깜짝 놀랄 수 있지만, “시온주의”는 더 이상 유행이 아니다. 그러나 우리는 헤르츨이 예언자적이라 할 수 있는 결단력으로 역사의 문을 강제로 열어젖히고 현대 시온주의의 물결을 일으켜, 50년 후 히브리 국가의 건국으로 이어지게 했다는 사실을 잘 알고 있다. 프랑스의 드레퓌스 사건과 관련된 불의와 반유대주의에 충격을 받은 이 고독한 한 남자가 수행한 믿기 힘들 정도로 강력한 역할을 누가 부정할 수 있겠는가? 헤르츨은 정치 팸플릿인 Der Judenstaat(유대인 국가)를 통해 유대인들이 이스라엘 땅으로 귀환해야 한다는 비전을 제시했다. 또한 그는 시온주의의 창시적 텍스트 중 하나인 소설 Altneuland를 집필하여 “현대적이고, 자유로우며, 정의롭고, 국제적인 이스라엘”을 묘사했다. 1897년 8월 23일부터 24일까지 바젤에서 열린 제1차 시온주의 대회에서 헤르츨은 유럽 17개국에서 온 200명 이상의 유대인 대표들을 한자리에 모아 이스라엘의 초석을 놓았다.

믿음의 사람과의 만남

나는 신자로서, 엘리에제르 샤르고로드스키가 강조하듯이 모세와 마찬가지로 자신의 계시, 즉 ‘타오르는 덤불’을 경험했던 헤르츨의 역할이라는 “기적적인” 사실을 부각하고 싶다. 또한 그를 믿어준 기독교인 윌리엄 헤클러 목사의 핵심적인 역할에 대해서도 이야기하고자 한다. 그는 헤르츨에게 “하나님께서 당신을 새로운 모세로 삼으셨습니다”라고 말했다. 모세가 미디안 사람 제트로의 지원을 받았다는 사실을 고려할 때, “모세 라베누”와의 비교는 결코 과장이 아니다. 이집트에서 겪었던 것과 유사한 2천 년간의 유배와 박해 끝에, 유대 국가의 창설을 가능하게 하기 위해서는 “홍해”를 갈라놓을 수 있는, 하나님으로부터 사명을 받은 인물이 필요했다. 이 문제의 중요성은 예언적 차원에서 동일하다. 우리가 알다시피, 헤르츨은 자신의 민족, 특히 로스차일드나 드 히르슈 남작과 같은 거물 금융가들의 지지를 얻기 위해 고군분투했다.

영국 제국 시절 인도에서 독일인 아버지와 영국인 어머니 사이에서 태어난 윌리엄 헤클러는 8개 국어를 구사하는 성공회 목사였다. 그는 이미 1884년에 『유대인의 팔레스타인 귀환』을 저술한 바 있으며, 여기서 “유대인을 사랑하는 것은 모든 기독교인의 의무이다”라고 선언하기도 했다. 신학 공부를 마친 후, 헤클러는 독일로 건너가 독일 왕자이자 바덴 대공인 프리드리히 1세의 아들의 가정교사가 되었다. 1896년, 그는 테오도르 헤르츨의 저서 유대인 국가를 읽은 직후 비엔나에서 헤르츨을 만났다. 헤클러는 그 후 시온주의 프로젝트의 실현을 위해 헤르츨에게 도움을 제안했다. 그는 자신의 정치적·국제적 인맥을 동원해 헤르츨을 지원했으며, 바덴 대공, 독일 황제, 영국의 아서 발포어와의 만남을 주선했다. 자신의 입장을 정당화하며 헤클러는 다음과 같이 썼다. “성경에 따르면 유대인들은 팔레스타인으로 돌아가야 한다. 그러므로 나는 성경의 진리를 전적으로 확신하는 기독교인으로서 이 운동을 돕고자 한다.” 이 귀중한 도움에 대한 감사의 표시로 헤르츨은 1897년 바젤에서 열린 제1차 시온주의 의회에 헤클러를 초청했다. 그 후 두 사람은 친구로 지냈다. 1904년 헤르츨이 사망한 후, 헤클러는 시온주의 운동에서 미미한 역할만 수행했다. 1910년, 그는 비엔나를 떠나 런던으로 향했다. 그는 1931년, 홀로, 잊혀진 채, 가난 속에서 생을 마감했다.

시온주의는 여전히 살아 있다

엘리 클링이 강조했듯이, 10월 7일은 시온주의에 심각한 타격을 입혔다. 이스라엘 내 ‘유대인의 피난처’는 더 이상 존재하지 않게 되었다! 군대, 정보기관, 정치의 실패는 국가에 대한 안전감과 신뢰를 산산조각 냈다. 그러나 우리는 이미 ‘검은 안식일’이 부흥을 불러일으켰음을 목격할 수 있다. 이스라엘 사회는 놀라운 힘을 발휘하며 결집했다. 수십만 명의 예비군이 소집에 응했고, 수천 명의 자원봉사자들이 부실한 서비스를 대체했으며, 전국적으로 연대 활동이 급증했다. 이 비극을 마주하며 이스라엘 국민 중 일부는 단결과 집단적 책임감을 재발견했다. 해외에서도 많은 유대인들이 이스라엘과 그들을 하나로 묶는 깊은 유대감을 다시금 깨닫게 되었다. 많은 서구 국가에서 반유대주의가 급격히 고조되면서, 헤르츨의 통찰이 단지 과거의 유산만이 아님을 잔혹하게 상기시켜 주었다. 『유대인 국가』가 출간된 지 1세기 이상이 지난 지금도, 그의 신념은 여전히 우려할 만한 현실성을 지니고 있다. 유대 민족에게는 자유롭게 살며 스스로를 방어할 수 있는 민족적 고향이 필요하다. 따라서 시온주의는 과거의 이데올로기가 아니다. 그것은 자유와 안전 속에서 자신의 땅에서 살아가려는 한 민족의 의지를 여전히 대변하고 있다. 2023년 10월 7일의 사건들은 시온주의를 사라지게 하지 않았으며, 오히려 시온주의에 새로운 존재 이유를 부여했다.

역사는 의심할 여지 없이 테오도르 헤르츨의 이름을 ‘불가능한 꿈을 감히 꾸었던 선지자’로 기억할 것이다. 그러나 그의 곁에서 조용히 함께 걸었던 한 사람을 잊는 것은 부당할 것이다. 윌리엄 헤클러 목사는 성경에 대한 신실한 해석과 유대 민족에 대한 사랑으로 이스라엘의 재건을 지지하기로 선택한 기독교인들 중 한 명이다. 오늘날 그의 모범은 우리가 자신의 신앙을 저버리지 않으면서도 이스라엘을 사랑하고, 유대 민족을 축복하며, 그들의 미래를 응원할 수 있음을 상기시켜 준다. 헤르츨과 헤클러 사이의 우정은 유대인과 기독교인이 같은 희망을 위해 함께 나아갈 때 무엇을 이룰 수 있는지를 보여주는 가장 아름다운 증거 중 하나로 남아 있다.

“주여, 일어나시어 시온을 불쌍히 여기소서. 시온을 긍휼히 여기실 때가 이르렀으니, 정해진 때가 다 되었나이다… 이를 마지막 세대를 위하여 기록하게 하시고, 이렇게 창조된 백성이 주님을 찬양하게 하소서.” — 시편 102편