Segnet Gott immer noch diejenigen, die Israel segnen?

Tucker Carlson hat es sich gewissermaßen zum Hobby gemacht, die Vorstellung zu verspotten, dass Gott diejenigen segnet, die Israel segnen, und diejenigen verflucht, die es verfluchen. Als Senator Ted Cruz den Vers nicht aus dem Stegreif zitieren konnte, erklärte Carlson den Sieg – ein Moment, der für ihn viral ging. Doch eine theologische Debatte gegen einen Nicht-Theologen aufgrund eines technischen Fehlers zu gewinnen, bedeutet nicht automatisch, recht zu haben. Werfen wir einen Blick darauf, was die Bibel tatsächlich lehrt – und lassen wir dann die Geschichtsbücher ihr eigenes Zeugnis hinzufügen.

Die grundlegende Verheißung

Die zentrale Bibelstelle findet sich in 1. Mose 12,1–3. Gott spricht zu Abraham und verkündet:

„Ich will segnen, die dich segnen, und verfluchen, die dich verfluchen; und in dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter auf der Erde!“

Tuckers Gegenargument lautet im Wesentlichen: Gut, das war eine Verheißung an Abraham persönlich, und Abraham ist tot, also ist die Sache erledigt. Doch diese Auslegung widerspricht dem gesamten Verlauf der biblischen Geschichte.

Eine Verheißung für eine Dynastie, kein Ein-Mann-Deal

Jeder ernsthafte Alttestamentler versteht, dass der Bund mit Abraham keine Ein-Mann-Vereinbarung war – es war eine Verheißung für eine Dynastie. Der Bund, den Gott mit Abraham schloss und später mit Isaak und Jakob bekräftigte, ist von übergeordneter Bedeutung und enthält Verheißungen, die ausdrücklich ewig galten – sogar über „tausend Generationen“ hinweg. Der Herr bekräftigte durch einen Eid seine Verpflichtung, Abraham und seinen Nachkommen Segen zu gewähren – verstanden als die gesamte leibliche Nachkommenschaft (d. h. also seine tatsächlichen leiblichen Nachfahren) – und der Bund wurde auch durch Isaak und durch Jakob weitergeführt.

Die Heilige Schrift macht diese Ausweitung des Bundes unmissverständlich deutlich. Als Gott Isaak in 1. Mose 26,3–4 erscheint, sagt er:

„Sei ein Fremdling in diesem Land, und ich will mit dir sein und dich segnen; denn dir und deinem Samen will ich alle diese Länder geben und will den Eid bestätigen, den ich deinem Vater Abraham geschworen habe. Und ich will deinen Samen mehren wie die Sterne des Himmels, und ich will deinem Samen das ganze Land geben; und in deinem Samen sollen gesegnet werden alle Völker der Erde.“ (1. Mose 26,3–4, ESV)

Derselbe Bund. Dieselben Völker. Nun an die nächste Generation gerichtet.

Dann bekräftigt Gott ihn erneut gegenüber Jakob in Bethel in 1. Mose 28,13–14:

„Ich bin der HERR, der Gott deines Vaters Abraham und der Gott Isaaks; das Land, auf dem du liegst, will ich dir und deinem Samen geben. Und dein Same soll werden wie der Staub der Erde, und nach Westen, Osten, Norden und Süden sollst du dich ausbreiten; und in dir und in deinem Samen sollen gesegnet werden alle Geschlechter der Erde!“

Abraham, Isaak, Jakob – drei Generationen, ein ungebrochener Bund.

Psalm 105,8–11 besiegelt dies:

„Er gedenkt auf ewig an seinen Bund, an das Wort, das er ergehen ließ auf tausend Geschlechter hin; [an den Bund,] den er mit Abraham geschlossen, an seinen Eid, den er Isaak geschworen hat. Er stellte ihn auf für Jakob als Satzung, für Israel als ewigen Bund, als er sprach: »Dir gebe ich das Land Kanaan als das Los eures Erbteils.‘“

Dies ist kein persönliches Versprechen an einen einzigen Menschen. Es ist ein Bund, der mit Abraham geschlossen, mit Isaak erneuert, Jakob bestätigt und für das Volk Israel als ewig erklärt wurde.

Bileam und der Segen der Völker

Besonders auffällig ist, dass in 4. Mose 24 ein heidnischer Wahrsager namens Bileam vom moabitischen König Balak eigens angeheuert wird, um Israel zu verfluchen. Doch statt eines Fluchs kam Folgendes aus Bileams Mund: „Gesegnet seien die, die dich segnen, und verflucht seien die, die dich verfluchen“ – ausgesprochen über die zwölf leiblichen Stämme Jakobs, die damals durch die Wüste zogen.

Kommentatoren weisen darauf hin, dass Bileams Segensformel bewusst die ursprünglichen Worte aus 1. Mose 12,3 und Isaaks Segen für Jakob widerspiegelt – und damit die Gewissheit der göttlichen Gunst für die Gerechten und ihre Nachkommen für immer bestätigt.  Zu diesem Zeitpunkt ist Abraham bereits seit Jahrhunderten tot. Doch das Prinzip von Segen und Fluch wird ohne zu zögern auf das lebendige Volk seiner Nachkommen angewendet. Tuckers Argument, dass die Verheißung mit Abraham endete, entspricht schlichtweg nicht dem, was der biblische Text lehrt.

Die Gemeinde in 1. Mose 12

Bevor wir uns der Geschichte zuwenden, muss eine berechtigte Frage beantwortet werden: Was ist mit der Gemeinde? Wenn sich der Bund mit Abraham auf Israel als Nation erstreckt, wo finden dann die nichtjüdischen Gläubigen ihren Platz? Die Antwort ist nicht kompliziert – sie ist eigentlich direkt in 1. Mose 12 zu finden.

Gott gibt Abraham in diesen einleitenden Versen zwei unterschiedliche Verheißungen. Zunächst sagt Er, dass Er Abraham zu einem großen Volk machen wird – damit ist Israel gemeint, die leiblichen Nachkommen durch Isaak und Jakob. Doch dann sagt Gott etwas Umfassenderes: „In dir sollen alle Geschlechter der Erde gesegnet werden.“ Das sind zwei verschiedene Dinge. Das eine ist ein Volk. Das andere ist die Vielzahl der Völker. Die Verheißung ist kein Entweder-oder – sie ist ein Sowohl-als-auch. Israel ist das Mittel, durch das der universelle Segen weitergegeben wird. Deshalb ändert Gott in 1. Mose 17 Abrams Namen in Abraham, um darauf hinzuweisen, dass er der Vater einer Vielzahl von Völkern sein wird.

Und wir wissen genau, worin dieser Segen besteht. Paulus macht dies in Galater 3,8 deutlich, wo er 1. Mose 12,3 zitiert und sagt, dass Gott Abraham bereits im Voraus das Evangelium verkündet habe – nämlich, dass durch seinen Nachkommen, letztlich durch den Messias Jesus, alle Nationen den Segen der Erlösung erhalten würden. Die Gemeinde steht also in 1. Mose 12 nicht in Konkurrenz zu Israel. Sie erfüllt vielmehr den zweiten Teil der Verheißung. Die Heiden, die an Jesus glauben, sind jene „alle Geschlechter der Erde“, von denen Gott bereits sprach, als er zum ersten Mal zu Abraham sprach. Das hebt den Bund mit dem Volk Israel nicht auf – es vervollständigt das Bild.

Nun soll die Geschichte sprechen

Im Jahr 1917 gab die britische Regierung die Balfour-Erklärung ab, in der sie ihre Unterstützung für die Errichtung einer jüdischen nationalen Heimstätte in Palästina zum Ausdruck brachte – ein Akt, den viele als Ausdruck göttlicher Gunst betrachten und den Historiker als eine der letzten großen Taten des Britischen Empire bezeichnen.  Großbritannien war damals die dominierende Supermacht der Welt und kontrollierte etwa ein Viertel der Landmasse der Erde. Man sagte, „die Sonne gehe im Britischen Empire niemals unter“, da es über Gebiete auf der ganzen Welt verfügte. Über mehrere Jahrzehnte hinweg hatte sich Großbritannien unter Führern mit starker evangelikaler Prägung für die Rückkehr der Juden in ihre alte Heimat eingesetzt.

Dann änderte Großbritannien seine Haltung.

Im Mai 1939 veröffentlichte die britische Regierung das Weißbuch, das die arabischen Forderungen stark begünstigte: Es beschränkte die jüdische Einwanderung auf 75.000 Personen über einen Zeitraum von fünf Jahren, schränkte jüdische Landkäufe ein und erklärte faktisch, dass Großbritannien seine Verpflichtungen gegenüber dem jüdischen Volk erfüllt habe – womit es die Türen des Heiligen Landes verschloss, obwohl Juden gerade vor der Verfolgung durch die Nazis in ganz Europa flohen. Es war ein atemberaubender Verrat, und er erfolgte genau zu dem Zeitpunkt, als das jüdische Volk Zuflucht am dringendsten benötigte.

Der zeitliche Ablauf der folgenden Ereignisse ist bemerkenswert. Im Jahr 1940 umfasste das Britische Empire noch ein Viertel der Weltbevölkerung und ein Fünftel der Landmasse. Doch innerhalb der folgenden zwei Jahrzehnte erlangten mehr als zwanzig britische Gebiete ihre Unabhängigkeit, und bis 1980 blieben nur noch eine Handvoll unter britischer Kontrolle. Die „Sonne“, so die Argumentation des Artikels, begann für das Empire kurz nach der Schließung der Tore Palästinas für jüdische Flüchtlinge unterzugehen.

Unterdessen traten die Vereinigten Staaten in die Lücke. Amerika war seit langem von einem tiefen biblischen Erbe und einer puritanischen Identifikation mit der Geschichte Israels geprägt.

Amerika setzte sich 1948 für die Gründung des modernen Staates Israel ein – Harry Truman, selbst ein Kenner der Heiligen Schrift, erkannte Israel elf Minuten nach der Unabhängigkeitserklärung am 14. Mai um 9 Uhr morgens Eastern Standard Time an. In den folgenden Jahrzehnten wurden die Vereinigten Staaten zur unangefochtenen Weltmacht in jeder Hinsicht: wirtschaftlich, militärisch, kulturell und technologisch. Seit fast einem Jahrhundert kommt keine Nation auf der Erde auch nur annähernd an dieses Niveau heran.

Anekdote oder Beweis?

Der Zyniker wird anmerken, dass Reiche aus vielen Gründen entstehen und untergehen – Kriege, Wirtschaft, Nationalismus. Das ist wahr, und kein ehrlicher Theologe behauptet, das Prinzip von Segen und Fluch funktioniere wie ein einfacher Automat. Doch der Verlauf ist unbestreitbar. Die Nation, die sich für die Wiederherstellung des jüdischen Volkes einsetzte, stieg zur weltweiten Vorherrschaft auf. Die Nation, die das jüdische Volk verriet und es während des Holocausts aus seiner Heimat ausschloss, verlor ihr Reich innerhalb einer Generation.

Das ist nicht bloß eine Anekdote. Das ist ein Muster, das mit dem übereinstimmt, was die Heilige Schrift verspricht – ein Versprechen, das nicht mit Abraham starb, sondern an seine Nachkommen weitergegeben, durch Isaak und Jakob erneuert, durch einen heidnischen Propheten namens Bileam bekräftigt und seitdem in die Geschichte der Völker eingeschrieben wurde.

Es steht Tucker Carlson steht frei, dieses Muster zurückzuweisen.

Doch die Ablehnung einer historischen oder theologischen Interpretation lässt diese Interpretation nicht automatisch verschwinden.

Die Debatte darüber, wie biblische Verheißungen auszulegen sind und welchen Einfluss sie auf die Geschichte haben, bleibt weiterhin Gegenstand theologischer, historischer und politischer Diskussionen.

Dieser Artikel erschien ursprünglich hier und wird mit Genehmigung erneut veröffentlicht.