Aramäische Christen in Israel bewahren ihre alte Sprache und Identität

Eine der ältesten christlichen Gemeinschaften des Nahen Ostens verbindet eine historische Gemeinsamkeit mit dem jüdischen Volk: die Sprache.

Die über die nördliche Levante bis in den heutigen Irak verstreuten aramäischen christlichen Kirchen teilen eine semitische Sprache, die von vielen der biblischen Autoren und auch von vielen der ersten Jünger Jesu gesprochen wurde.

Zwar haben sich aus dem Aramäischen, das die Verkehrssprache des Alten Orients war, mehrere Dialekte entwickelt, doch ist die aramäische Sprachfamilie für viele Juden und Christen bis heute die Sprache des Gebets und der Liturgie geblieben.

Teile des Buches Daniel sind in Aramäisch verfasst. Mehrere Zitate Jesu in den Evangelien sind in Aramäisch überliefert. Die beiden Talmude, der babylonische Talmud und der Jerusalemer Talmud, sind in Aramäisch verfasst. Für viele der Ostkirchen ist Aramäisch nach wie vor die Sprache des Gebets und der Liturgie – in einer ununterbrochenen Tradition seit über tausend Jahren.

Ein aramäischer Christ in Israel erkannte diese gemeinsame historische Verbindung zum jüdischen Volk und den Wert der Geschichte seines eigenen Volkes. Doch lange bevor er die Israeli Christian Aramaic Association gründete, um das Erbe seines Volkes wiederzubeleben, machte sich Shadi Khalloul nach seinem Dienst in der israelischen Armee auf, den „amerikanischen Traum“ zu verwirklichen.

Während seines Studiums der internationalen Betriebswirtschaftslehre und Finanzwissenschaften an der Universität von Las Vegas in Nevada versuchte Khalloul, sich einen einfachen Kredit zu sichern, indem er einen Kurs über die Bibel belegte, in der Annahme, dieser würde dem ähneln, was er als Kind an der protestantischen Schule in Israel gelernt hatte.

„Ich wollte einen Kurs in englischer Literatur belegen, und statt Shakespeare habe ich mich für Bibelkunde entschieden, weil das einfach ist“, erzählte Khalloul gegenüber ALL ISRAEL NEWS. „Ich belegte einen Kurs mit dem Titel ‚Die Bibel als englische Literatur‘. Dieser Kurs hat mir wirklich die Augen geöffnet, selbst in der ‚Sin City‘ Las Vegas. Er hat mich dazu gebracht, über meine Wurzeln und meine Identität nachzudenken.“

Sein entscheidender Moment kam, als ein anderer Schüler aus dem Markusevangelium vorlas und auf die Worte Jesu stieß: „Talitha Kumi.“

„Talitha kumi ist Aramäisch und steht immer noch in der King-James-Bibel“, sagte Khalloul.

Der katholische Dozent sagte zur Klasse: „Halt, halt. Das ist kein Englisch, das ist Aramäisch, das ist die Sprache Jesu. Das ist die Sprache des jüdischen Volkes von damals, und diese Sprache ist leider verschwunden oder ausgestorben.“

„Da hob ich meine Hand. Ich sagte: ‚Entschuldigen Sie bitte, Herr Dozent, sie ist nicht ausgestorben. Wir sprechen sie immer noch, wir beten immer noch in dieser Sprache, wir nutzen sie immer noch als heilige Sprache unserer Kirche.‘“

Der Dozent bat Khalloul, einen Vortrag über seine Gemeinschaft zu halten, was zu großem Interesse und großer Unterstützung für seine Gemeinschaft in Israel führte.

Diese Erfahrung veranlasste Khalloul, seine Pläne zu ändern und nach Israel zurückzukehren, wo er ein vormilitärisches Programm für Jugendliche aus der aramäischen Gemeinschaft ins Leben rief, um ihnen zu helfen, gemeinsam mit dem jüdischen Volk zur Verteidigung Israels beizutragen.

„Ich kehrte aufgrund meiner Erfahrungen mit zwei Zielen zurück: unsere aramäische Identität, Sprache, Kultur und unser Erbe als christliches Volk in Israel zu bewahren und wiederzubeleben; und den Menschen zu helfen, in den Dienst der IDF einzutreten, denn auf der Grundlage dieses Dienstes entsteht das natürliche Bündnis mit den Juden – als Minderheit in dieser Region, die unter derselben Bedrohung und demselben Feind leidet – teilen wir mit ihnen dasselbe Erbe, da auch die Juden einen aramäischen Hintergrund haben.“

Khalloul ist der Ansicht, dass der Dienst in der IDF entscheidend dafür ist, der aramäischen Gemeinschaft bei der Integration in die israelische Gesellschaft zu helfen.

„Ich denke, der Militärdienst ist sehr wichtig, um Türen zu öffnen, um ein israelischer Staatsbürger zu sein, ein loyaler Staatsbürger, und um uns hier in Israel als Christen und Juden besser zu verstehen“, erklärte er.

Er half außerdem dabei, die israelische Regierung dazu zu bewegen, die aramäische Identität offiziell anzuerkennen und den Unterricht der aramäischen Sprache in Schulen dieser Gemeinschaft zu ermöglichen.

Diese Bemühungen lösten jedoch auch eine Gegenreaktion der muslimisch-arabischen Gemeinschaft in Israel aus, die Khallouls Engagement als Bedrohung empfand. Er wies darauf hin, dass Juden, Muslime und Drusen jeweils über eigene Lehrpläne verfügen, die sich auf die Geschichte und Kultur ihrer Gemeinschaften konzentrieren.

Die aramäisch-christliche Gemeinschaft hatte dies nicht; stattdessen lernten sie nach dem arabisch-muslimischen Lehrplan, da die israelische Regierung sie als Araber betrachtete. Khalloul verwendet den Begriff „Araber“ synonym mit „Muslim“.

Doch Khalloul erkannte, dass Juden und Christen im Nahen Osten einem gemeinsamen Feind gegenüberstehen: dem islamischen Imperialismus.

„Ich bin hier, um den Juden die Wahrheit zu zeigen, die die Araber versucht haben in dieser Region auszulöschen“, sagte Khalloul. „Die Identität, die sie auszulöschen versuchten, und die sie sogar allen Juden und uns Christen aufzwingen wollten. Wenn sie könnten, würden sie uns alle zu Muslimen machen und uns dazu bringen, Arabisch zu sprechen.“

Khalloul räumte zwar ein, dass Christen in Israel durchaus Grund zur Beschwerde hätten, insbesondere was vereinzelte Fälle von Schikanen angehe, wies jedoch darauf hin, dass Christen in Israel auch Rechte hätten und dort in Sicherheit lebten.

„Wenn unsere Frauen auf der Straße gehen und jemand sie belästigt, gehen sie zur Polizei und erstatten Anzeige“, berichtete Khalloul, „und die Polizei schreitet ein.“

„Wenn man Christ ist und angegriffen wird, geht die Polizei gegen diejenigen vor, die einen angreifen. Wenn jemand in Jerusalem auf einen spuckt, wird man ihn verfolgen, okay? Man bestraft ihn”, fuhr er fort. „In arabischen Ländern hingegen, wenn so etwas in den Gebieten der Palästinensischen Autonomiebehörde einem Christen passiert, würde sich niemand darum kümmern und niemand würde diese Angreifer bestrafen. Das ist der Unterschied.“

Khalloul glaubt, dass die aramäische Identität, zu deren Wiederentdeckung er seiner Gemeinschaft in Israel verholfen hat, auch der aramäischen Gemeinschaft im benachbarten Libanon helfen könnte.

Aufgrund seiner Tätigkeit habe die Hisbollah Khalloul auf eine Fahndungsliste gesetzt, sagte er.

„Sie haben Angst, dass wir durch unser Projekt in Israel Einfluss auf die libanesischen Christen nehmen und dass diese im Libanon wieder eine Verbindung zu ihren Wurzeln herstellen. Und durch diese Verbindung zu ihren Wurzeln werden sie erkennen, dass Israel hier in dieser Region ihr Freund ist“, erklärte Khalloul.

Er sagte, er sehe in dem Abkommen mit dem Libanon eine Chance, die guten Beziehungen zwischen den aramäisch-maronitischen Christen im Libanon und dem jüdischen Volk wiederzubeleben, und verwies dabei auf die freundschaftlichen Beziehungen zu Beginn des 20. Jahrhunderts.

Im Jahr 1937, während der Zeit der nationalsozialistischen Judenverfolgung vor dem Holocaust, lud der maronitische Patriarch Anthony Peter Arida Juden ein, in die christlichen Gebiete im Südlibanon zu kommen.

„Er lud sie ein, unser Patriarch, mein Patriarch“, erzählte Khalloul. „Also brachten wir sie von dort über die Grenze nach Baram [ein Dorf nahe der libanesischen Grenze], in unser Dorf, und von dort mit dem Bus zur Jewish Agency in Haifa. Wir haben den Juden in dieser Gefahr geholfen, als sie jemanden brauchten, der ihnen beisteht.“

Auch während des Massakers von Safed im Jahr 1929 hätten die aramäisch-maronitischen Christen den Juden Lebensmittel und Esel gebracht, sagte Khallou und fügte hinzu, dass sie die Juden damals „als natürliche Verbündete in dieser Region betrachteten“.

„Und sie wollten den Libanon als christliche Heimat und Israel als jüdische Heimat aufbauen, wobei beide ein Bündnis eingehen und sich gegenseitig verteidigen würden“, sagte Khalloul und verwies dabei auf die Unterstützung der Maroniten für Israel im Bericht des Sonderausschusses der Vereinten Nationen für Palästina (UNSCOP) von 1947.

„Das war die Vision der Maroniten. Und daran glaube ich bis heute.“

Khalloul ist der Ansicht, dass ein föderales System – oder ein Kantonssystem – im Libanon es den dortigen Maroniten ermöglichen würde, ein Bündnis mit Israel einzugehen.

„Wenn die USA, die christliche Welt und die evangelikale Welt wirklich wollen, dass im Libanon und in Israel Frieden herrscht, dann besteht die einzige Lösung darin, dass wir ein Modell ins Leben rufen – wie Pilotprojekte für Friedensmodelle – das auf Kantonen basiert “, argumentierte er.

It's much better for Syriac Maronite Christians in South Lebanon to be annexed to Israel than staying oppressed minority and threatened by Shia Muslims Hezbollah supporters. In 1920, those Muslims massacred them for being Christians supporting Grand Lebanon. https://t.co/SEOGjQhD13

— Shadi khalloul שאדי ח'לול (@shadikhalloul) July 7, 2026

„Der Libanon sollte in Kantone aufgeteilt werden. Es gibt bereits den schiitischen Kanton. Die Hisbollah führt diesen schiitischen Kanton an, agiert dort und bildet einen Staat im Staat Libanon“, fügte Khalloul hinzu. „Die Christen müssen zusammen mit den Drusen ihren eigenen Kanton in den Bergen, an der Mittelmeerküste, im Norden, in Jounieh, haben.“

„Und zumindest als Anfang könnten wir dies vielleicht für den Libanon umsetzen und ein gutes Modell für den Frieden zwischen dem christlich-drusischen Kanton und dem jüdisch-israelischen Staat aufzeigen; andere könnten nach diesem Erfolg folgen“, sagte er und beschrieb seine Vision.

„Denn wir müssen als Juden, in Israel, als Israelis und als Amerikaner dieses Modell zum Erfolg führen, damit andere Länder diesem ‚Abraham-‘ oder ‚Zedern-Abkommen‘, wie ich es nenne, folgen können.“

Khalloul sagte, er sei nicht optimistisch, dass der Libanon als Staat Frieden mit Israel schließen werde, wenn dieser nicht von den dortigen Christen ausgehe.