Als Reaktion auf einen CNN-Bericht: Die Stimmen, die die Medien nicht hören wollen

In Nazareth verkündet Pastor Saleem Shalash jeden Sonntag in der „Home of Jesus the King“-Kirche das Evangelium. In Haifa leitet Pastor Shmuel Aweida – der in der Stadt als Sohn arabisch-christlicher Eltern geboren wurde – die Gemeinde „Beit Eliyahu“ (Haus des Elija) in der Deutschen Kolonie, wo arabische und jüdische Gläubige Seite an Seite in einer Gemeinschaft Gottesdienst feiern, deren Wurzeln bis zur Gründung des Staates Israel zurückreichen.

In Seoul wurde Botrus Mansour – ein Rechtsanwalt und Pädagoge aus Nazareth sowie Mitbegründer der „Nazareth Local Baptist Church“  – im vergangenen Jahr zum Generalsekretär der Weltweiten Evangelischen Allianz ernannt und ist damit der erste arabische Christ überhaupt, der eine globale Organisation leitet, die Hunderte Millionen Gläubige vertritt.

Diese Männer feiern ihren Gottesdienst auf Arabisch. Sie sind Bürger des jüdischen Staates. Sie predigen frei, dienen ihren Gemeinden offen und bezeugen ohne Furcht den Glauben, der ihnen Halt gibt.

Unterdessen, nur wenige Kilometer entfernt in Judäa und Samaria, hat ein palästinensischer evangelikaler Christ kürzlich auf eben diesen Seiten einen Artikel veröffentlicht – anonym, denn die Offenlegung seines Namens könnte ihn das Leben kosten.

Seine einleitenden Worte: „Wenn meine Identität enthüllt wird, könnte ich in Gefahr geraten oder sogar sterben – nicht, weil ich ein Verbrechen begangen habe, sondern weil ich versuche, Wahrheiten zu vermitteln, die viele Menschen ignorieren.“

Der Kontrast zwischen diesen beiden Realitäten – der Freiheit arabischer Evangelikaler in Israel und der tödlichen Gefahr, der ihre Glaubensbrüder jenseits der Grenze ausgesetzt sind – ist eine der wichtigsten, bisher unerzählten Geschichten des Nahen Ostens.

Der CNN-Bericht und die Erzählung, der er dient

Ein CNN-Bericht hob diese Woche eine „wachsende Kluft“ zwischen palästinensischen Christen in Judäa und Samaria und amerikanischen Evangelikalen hervor. Palästinensische Geistliche bezeichneten die evangelikale Theologie als „Waffe“ und warfen christlichen Zionisten vor, „die größte Bedrohung für unsere Existenz“ zu finanzieren.

Der Niedergang christlicher Gemeinschaften in Judäa und Samaria ist eine Realität, die weltweite Aufmerksamkeit verdient. Niemand sollte die Nöte, denen sie in ihrem täglichen Leben ausgesetzt sind, abtun.

Doch wenn die internationalen Medien nur eine Erklärung präsentieren – und nur eine Seite zu Wort kommen lassen –, dient dies weder den palästinensischen Christen noch hilft es der Welt, das Gesamtbild zu verstehen.

Der anonyme palästinensische Christ, der für ALL ISRAEL NEWS schrieb, beschrieb eine Realität, die westliche Redaktionen niemals erreicht.

Er beschrieb eine Palästinensische Autonomiebehörde, die „persönliche Interessen und politisches Überleben in den Vordergrund stellt, während gewöhnliche Bürger weiterhin eine untergeordnete Rolle spielen“. Ein Judäa und Samaria, das „eher unter dem Einfluss mächtiger Familien als nach den Regeln der Rechtsstaatlichkeit regiert wird“.

Gerichte, Staatsanwaltschaften, Polizei und Sicherheitsdienste, die „oft dazu benutzt werden, einflussreiche Personen zu schützen, anstatt den einfachen Menschen zu dienen“.

Er berichtete von Fällen christlicher Familien, die ihr Land durch Betrug und Einschüchterung an muslimische Familien verloren hatten und deren Appelle an Präsident Mahmoud Abbas unbeantwortet blieben.

Er beschrieb auch Häuser, die unter Beschuss geraten, um christliche Bewohner zum Schweigen zu bringen – eine Realität, die, wie er sagte, vielen einfachen Christen das Gefühl gibt, dass das Leben unter der Palästinensischen Autonomiebehörde „weniger einem Leben unter Rechtsstaatlichkeit gleicht als vielmehr einem Überleben nach dem Gesetz des Dschungels“.

Er beschrieb ein System, in dem einflussreiche christliche Führer „nicht offen über diese Themen sprechen, weil sie sich nicht mit den Behörden oder mächtigen Familien anlegen wollen oder weil sie Interessen haben, die sie wahren wollen“. Wenn das Thema jedoch auf Israel kommt, „sprechen sie ununterbrochen von Besatzung und betonen, dass die Besatzung der Grund für die Abwanderung der Christen sei“.

Wie er es ausdrückt: „Es ist einfacher, Israel für jede Abwanderung verantwortlich zu machen, als sich mit Korruption, Vetternwirtschaft, Machtmissbrauch und dem Fehlen echter Gerechtigkeit innerhalb der palästinensischen Gesellschaft selbst auseinanderzusetzen.“

Die palästinensisch-christlichen Führer agieren innerhalb eines Systems, das eine einheitliche Front verlangt. Die Palästinensische Autonomiebehörde (PA) duldet und instrumentalisiert die christliche Präsenz – und christliche Führer, die ihre Positionen, ihre Institutionen und das Überleben ihrer Gemeinschaften sichern wollen, müssen sich der Erzählung anschließen, die das gesamte Leid der Christen ausschließlich Israel zuschreibt.

Die Geschichte verfolgter Kirchen unter autoritären Regimes – von der Sowjetunion bis zum kommunistischen Osteuropa – zeigt, dass Geistliche, die mit Machtstrukturen koexistieren müssen, die jeden Aspekt der Existenz ihrer Gemeinschaften kontrollieren, unweigerlich zu Sprachrohren des Systems werden, nicht nur für ihre Herde. Die Frage ist nicht, ob diese Leiter aufrichtig sind, sondern ob die Geschichte, die sie erzählen dürfen, wirklich die ganze Geschichte ist. 

Wo das Versagen der Medien am deutlichsten – und am aufschlussreichsten – wird

In Nazareth feiert die Gemeinde von Pastor Saleem Shalash nicht nur in Freiheit Gottesdienst. Sie betreibt ein großes Hilfszentrum, das Lebensmittel, Kleidung und lebensnotwendige Güter an Familien aller Glaubensrichtungen – Juden, Muslime und Christen gleichermaßen – verteilt. Shalash, der katholisch erzogen wurde, bevor er zum evangelikalen Glauben fand, unterstützt öffentlich den Staat Israel und widmet seinen Dienst dem Brückenbau zwischen arabischen und jüdischen Gemeinschaften.

In Haifa leitet Pastor Shmuel Aweida „Beit Eliyahu“ – das Haus Elias – in der Deutschen Kolonie, eine Gemeinde, die etwa zur Zeit der Staatsgründung Israels gegründet wurde und zu deren frühesten Mitgliedern Holocaust-Überlebende gehörten. Heute feiern dort jede Woche arabische und jüdische Gläubige gemeinsam den Gottesdienst – ein lebendiges Zeugnis für die Versöhnung, die das Evangelium ermöglicht. Aweida, der in Haifa als Sohn arabisch-christlicher Eltern geboren wurde, hat sein Leben dem Aufbau einer Gemeinschaft gewidmet, in der die trennende Mauer zwischen Juden und Arabern niedergerissen wird – nicht durch politische Parolen, sondern durch den gemeinsamen Glauben an den Gott Israels.

Und dann ist da noch Botrus Mansour. Er stammt aus Nazareth, ist Absolvent der Hebräischen Universität Jerusalem, langjähriger Direktor der Nazareth Baptist School – der einzigen anerkannten evangelikalen Schule in Israel, die alle Klassenstufen von der Vorschule bis zur 12. Klasse abdeckt – und seit 2025 Generalsekretär der Weltweiten Evangelischen Allianz, die über 600 Millionen evangelikale Christen in 143 Ländern vertritt. Er ist der erste arabische Christ überhaupt, der dieses Amt bekleidet.

Das sind keine Randfiguren. Das sind Leiter blühender Gemeinschaften und globaler Institutionen – ein Pastor, der Juden, Muslime und Christen am selben Tisch dient, ein Hirte, dessen Gemeinde die jüdisch-arabische Versöhnung leibhaftig verkörpert, und der Leiter einer globalen Allianz, die über 600 Millionen Gläubige vertritt.

Sie lesen dieselbe Bibel und vertreten dieselbe Theologie, die der CNN-Bericht als eine Eigenart der amerikanischen religiösen Rechten abtut: dass der Gott des Alten Testaments und der Gott des Neuen Testaments ein und derselbe sind, dass Sein Bund mit dem jüdischen Volk fortbesteht und dass die Wiederherstellung Israels ein Beweis dafür ist, dass der Gott der Heiligen Schrift Seine Verheißungen hält.

Wäre Israel die Ursache für das Leiden der Christen im Heiligen Land, würden die arabischen Christen in Israel am meisten leiden. Stattdessen sind sie die freiesten arabischen Christen im gesamten Nahen Osten – frei genug, um von der Stadt aus, in der Jesus aufgewachsen ist, weltweite evangelikale Institutionen zu leiten.

Das soll nicht heißen, dass ihr Leben ohne Herausforderungen wäre. Selbst in Nazareth und anderen gemischt bevölkerten Städten sehen sich christliche Araber – die in der Regel hochgebildet, beruflich erfolgreich und zu den wohlhabenderen Schichten der israelischen Gesellschaft gehören – mit wachsendem Unbehagen konfrontiert, da Sicherheitsvorfälle und soziale Spannungen in Stadtvierteln zunehmen, die an mehrheitlich muslimische Gebiete grenzen.

Manche Familien entscheiden sich tatsächlich für die Auswanderung. Doch die Art dieses Drucks unterscheidet sich grundlegend von dem, was ihre Glaubensbrüder in Judäa und Samaria erdulden müssen: Es handelt sich um die Reibungen einer vielfältigen Demokratie, nicht um den Terror eines Systems, in dem das Aussprechen der Wahrheit über die eigene Gemeinschaft das Leben kosten kann.

Die Evangelikalen zwischen zwei Fronten

Und dann sind da noch die evangelikalen Palästinenser in Judäa und Samaria – die am stärksten zum Schweigen gebrachten, am stärksten gefährdeten und am gründlichsten ausgeblendeten Stimmen in der gesamten Debatte.

Es gibt evangelikale Palästinenser in Judäa und Samaria, die hinter verschlossenen Türen beten, gefangen zwischen einer islamischen Gesellschaft, die sie bedroht, und einem christlichen Establishment, das sie ausschließt – und die keinen Journalisten, keinen Fürsprecher und keine Stimme haben.

Dies sind palästinensische Gläubige, die denselben Glauben teilen wie ihre Brüder und Schwestern in Lagos, Seoul, São Paulo und Nashville. Sie glauben an die Bibel und gelangen zu Schlussfolgerungen über Israel und das jüdische Volk, die sie in Konflikt mit jeder Machtstruktur um sie herum bringen.

Ihre Lage ist ausweglos – sie sind zwischen zwei Fronten eingeklemmt.

Auf der einen Seite sehen sie sich dem islamischen Umfeld gegenüber: einer Gesellschaft, die von islamischen sozialen Normen geprägt ist, in der Abweichungen vom vorherrschenden Glauben soziale Ächtung und mitunter körperliche Gefahr nach sich ziehen, in der selbst gebürtige Christen einem Druck ausgesetzt sind, der evangelikale Überzeugungen zu einem Akt außerordentlichen Mutes macht.

Andererseits droht ihnen der Ausschluss aus der etablierten christlichen Gemeinschaft, in der sie als Belastung angesehen werden, da ihre Akzeptanz Israels das Misstrauen der Muslime schüren könnte, dass palästinensische Christen insgesamt mit Israel kollaborieren.

Der anonyme Verfasser schloss mit einem Vers aus den Sprüchen:

„Tue deinen Mund auf für den Stummen, für das Recht all derer, die dem Untergang geweiht sind! Tue deinen Mund auf, richte recht und verteidige den Elenden und Armen!“ (Sprüche 31,8–9). 

Mögen wir diesem Aufruf Folge leisten, indem wir denen eine Stimme geben, die alles riskieren, nur um die Wahrheit zu sagen – und indem wir für diese schutzbedürftigen christlichen Gemeinschaften beten, für ihren Schutz und ihre Freiheit, für mehr Verständnis unter den Völkern Israels und für einen gerechten und dauerhaften Frieden im Heiligen Land und in der gesamten Region.