Les Ailes de l'Aube : Le retour des Bnei Menashe en Israël

Origines anciennes et la légende du rouleau perdu

Les Bnei Menashe font remonter leurs origines à la tribu de Manassé, exilée du royaume d'Israël du Nord après la conquête assyrienne en 722 avant notre ère. Selon leur tradition orale, la communauté a entrepris une longue migration vers l’est à travers la Perse et l’Afghanistan, pour finalement s’installer en Chine. Au cœur de leur identité se trouve la légende d’un rouleau sacré de la Torah confisqué par un empereur chinois, un événement qui a provoqué une profonde crise spirituelle. Une prophétie est alors apparue : un jour, un homme blanc leur rendrait le rouleau. Pendant des siècles, cette promesse a entretenu leur espoir et préservé des fragments de leur héritage, alors même qu’ils avaient perdu l’alphabétisation et leurs textes sacrés physiques. Ils ont maintenu des pratiques qui font étrangement écho au judaïsme biblique, notamment la circoncision le huitième jour, des lois alimentaires proches de la cacherout et l’observance d’un jour de repos similaire au sabbat.

Identité pré-missionnaire

Avant la fin du XIXe siècle, les Bnei Menashe — vivant principalement dans ce qui est aujourd’hui les États du nord-est de l’Inde, le Manipur et le Mizoram — ont préservé une identité religieuse et culturelle unique grâce à une tradition orale ininterrompue. Les chants et les psalmodies transmis de génération en génération racontaient l’exode d’Égypte et d’autres récits bibliques. Le Sikpui Hla, un chant traditionnel des moissons, évoque la mer qui se fend, les ennemis qui se noient, une colonne de nuée et de feu, des cailles et de l’eau jaillissant des rochers — des motifs qui présentent des parallèles frappants avec le récit biblique de l’Exode. Ces coutumes, maintenues à l’écart de toute communauté juive connue, devinrent plus tard la pierre angulaire de leur revendication d’ascendance israélite.

Pression missionnaire et « prophétie accomplie »

Lorsque le missionnaire baptiste gallois William Pettigrew est arrivé en 1813 avec des Bibles chrétiennes, de nombreux Bnei Menashe ont d'abord cru que l'ancienne prophétie selon laquelle l'homme blanc leur rendrait leur livre saint s'était accomplie. Attirés par les récits communs de l’Ancien Testament, ils se convertirent en grand nombre au christianisme. Cependant, les missionnaires exigèrent qu’ils abandonnent leurs coutumes ancestrales de type juif, les qualifiant de païennes. Cette répression aboutit à une conversion massive, mais une partie de la communauté continua à observer ses traditions en secret. Cette période de pratique cachée forgea une tradition clandestine, chaque génération recevant le savoir sacré de ses ancêtres à l’abri des regards vigilants des missionnaires et des convertis.

Le rêve prophétique de 1951

Le mouvement moderne de retour n’a pas commencé par un décret politique, mais par un rêve. En 1951, un diacre d’une église pentecôtiste du nom de Challianthanga (également connu sous le nom de Mela Chala), dans le village de Buallawn, au Mizoram, a rapporté avoir eu une vision dans laquelle Dieu lui avait révélé que la religion préchrétienne de son peuple était le judaïsme et que leur véritable patrie était Israël. Son témoignage, en tant que leader respecté, avait un poids immense. Bientôt, un petit groupe de croyants tenta d’entreprendre le périple de 4 800 kilomètres vers Israël. Ils furent interceptés et refoulés par la police à Silchar, dans l’Assam. Bien que le pèlerinage ait échoué, la nouvelle de la « tribu perdue » parvint aux communautés juives établies à Calcutta et parmi les Bene Israel à Mumbai, Pune, Ahmedabad et Delhi. Ces communautés leur fournirent des rouleaux de la Torah, des livres de prières et des conseils pratiques, offrant ainsi une bouée de sauvetage aux Bnei Menashe pour qu’ils puissent commencer à renouer avec la pratique juive.

Les années 1970 : « Israel Ihiuve » et le mouvement de judaïsation

Les années 1970 virent la cristallisation officielle du mouvement de retour. Une publication charnière, « Israel Ihiuve » (« Nous sommes Israël »), parut en 1974, co-écrite par T. Daniel Lhungdim, Jangkhothang Joseph Lhanghal et Sumthang Samuel Haokip. S’appuyant sur plus d’une décennie de recherches, l’ouvrage défendait les origines israélites de la communauté en reliant les coutumes, la culture et les traditions kuki aux lois bibliques. Il a galvanisé le mouvement de judaïsation parmi les peuples Kuki, Chin et Mizo. Lhungdim, le principal pionnier, avait commencé ses recherches dans les années 1960, mais il a dû faire face à une telle opposition qu’il a été contraint de quitter son foyer en 1968. Il a poursuivi son travail à Calcutta et à Bombay. Isaac Thangjom, autre figure clé de cette génération, a par la suite contribué à des projets d’histoire orale visant à documenter les traditions et les luttes de la communauté. De plus, au cours de cette décennie, le rabbin israélien Eliyahu Avichail, qui avait consacré sa vie à la recherche des dix tribus perdues, a lancé ses efforts pionniers pour reconnecter les Bnei Menashe à leurs racines juives, en plaidant pour leur reconnaissance.

Les années 1980 : identification officielle et première Aliyah

Les années 1980 ont marqué un tournant décisif, passant d’un relatif isolement à une reconnaissance officielle. Le rabbin Avichail s’est rendu dans les villages reculés du Mizoram et du Manipur, étudiant leurs coutumes et leurs histoires orales. Il a officiellement baptisé la communauté « Bnei Menashe » (Enfants de Manassé), ancrant ainsi leur identité dans l’histoire juive. S’appuyant sur son organisation Amishav, fondée en 1975, Avichail a coordonné le soutien éducatif et les premiers efforts logistiques. La communauté a commencé à réadopter officiellement le judaïsme orthodoxe, en intégrant les rituels et les lois traditionnels. Fait crucial, les premiers membres des Bnei Menashe ont fait leur aliyah en 1982, lançant officiellement le processus de migration moderne.

Les années 1990 : le début de la décennie de l’aliyah

Tout au long des années 1990, des groupes de petite à moyenne taille sont arrivés en Israël, souvent grâce à l’aide d’Amishav. Environ huit cents membres de la communauté ont été amenés en Israël au cours de cette période, et à la fin de la décennie, on estimait qu’un millier de Bnei Menashe vivaient dans le pays. Beaucoup se sont installés dans ce qu’ils considéraient comme leur patrie biblique : Kiryat Arba, Beit El en Cisjordanie, et notamment une cinquantaine de familles dans le bloc de colonies de Gush Katif dans la bande de Gaza. Une avancée majeure a eu lieu en 1997 lorsqu’une lettre des Bnei Menashe adressée au Premier ministre Benjamin Netanyahu a été lue par son directeur adjoint de la communication, Michael Freund, établissant ainsi un lien officiel. En 1998, le journaliste israélien Hillel Halkin s’est rendu en Inde avec Avichail, et son livre publié par la suite, « Across the Sabbath River », a fourni une confirmation journalistique largement diffusée des racines juives de la communauté.

Les années 2000 : reconnaissance, revers et flou juridique

Les années 2000 ont été tumultueuses. En 2003, le ministre de l’Intérieur Avraham Poraz a gelé l’immigration, arguant que les Bnei Menashe étaient des migrants économiques utilisés pour peupler les colonies. Une avancée décisive eut lieu le 30 mars 2005, lorsque le grand rabbin séfarade Shlomo Amar reconnut officiellement les Bnei Menashe comme descendants de la tribu de Manassé, les qualifiant de zera Yisrael (« semence d’Israël »). Cela nécessitait une conversion orthodoxe officielle pour une reconnaissance complète, mais constituait une affirmation tant attendue. Cependant, une conversion de masse en Inde a été interrompue en raison de tensions diplomatiques liées aux lois anti-missionnaires indiennes. La même année, le retrait israélien de Gaza a dévasté les familles installées à Gush Katif, qui ont été évacuées de force. De 2006 à 2007, un gel à l’échelle du gouvernement a reporté indéfiniment les conversions et l’aliyah, et une nouvelle règle exigeait l’approbation du Cabinet au complet pour toute entrée de groupe, créant ainsi un obstacle bureaucratique insurmontable. Un geste humanitaire limité du Premier ministre Ehud Olmert en 2008 a permis à environ 150 à 200 personnes d’immigrer. Entre-temps, Michael Freund a fondé Shavei Israel en 2002, qui est devenue la principale organisation défendant et facilitant le retour de la communauté.

Les années 2010 : percées et aliyah massive

Les années 2010 ont vu l’aliyah passer à la vitesse supérieure. Fin 2012, un programme pilote a approuvé l’arrivée de 275 Bnei Menashe, mettant officiellement fin au gel de cinq ans. En 2013, le gouvernement a approuvé l’arrivée de 899 immigrants supplémentaires. Des vagues régulières ont suivi : 250 nouveaux immigrants sont arrivés en 2015, marquant l’arrivée du trois millième Bnei Menashe en Israël. En 2017, l’« Opération Menashe » a permis d’accueillir plus de sept cents personnes en une seule année. Un record a été établi en 2018 avec environ 432 arrivées. Des organisations telles que Shavei Israel, sous la direction de Michael Freund, et l’International Christian Embassy Jerusalem, qui a parrainé des vols pour plus de 1 400 olim, ont joué un rôle déterminant. À la fin de la décennie, plus de six mille Bnei Menashe restaient en Inde, attendant leur tour.

Les années 2020 : crise, défense et « opération Wings of Dawn »

Les années 2020 ont commencé avec la pandémie de COVID-19, qui a suspendu l’immigration régulière mais a donné lieu à des ponts aériens d’urgence pour ceux dont la demande avait déjà été approuvée. En 2023, de graves violences ethniques au Manipur ont coûté la vie à un membre de la communauté et réduit une synagogue en cendres, ajoutant à l’urgence de la situation. La transformation la plus marquante a été l’émergence des Bnei Menashe comme un élément vital de la défense d’Israël. Après le massacre du 7 octobre, plus de deux cents olim récemment arrivés ont été appelés sous les drapeaux ; fin 2024, environ trois cents jeunes hommes et femmes servaient dans l’armée, dont beaucoup dans des unités d’élite. La communauté a payé un prix déchirant : le sergent-chef Geri Gideon Hanghal est devenu le premier soldat Bnei Menashe tué à la guerre, assassiné lors d’une attaque terroriste à la voiture bélier en septembre 2024, suivi du sergent-chef Gary Lalhruaikima Zolat, tué au combat à Gaza. Leurs sacrifices ont été pleurés à l’échelle nationale et ont souligné l’urgence d’achever l’aliyah.

En novembre 2025, le gouvernement israélien a approuvé une initiative historique et de grande envergure visant à faire venir en Israël l’ensemble de la communauté restante — environ 5 800 personnes — d’ici 2030, sous la supervision de l’Agence juive. Baptisé « Opération Wings of Dawn », le plan a été mis en œuvre le 23 avril 2026, lorsque le premier vol a atterri avec à son bord 240 nouveaux immigrants en provenance du Mizoram, accueillis par des dizaines de proches qui les attendaient pour des retrouvailles familiales émouvantes. Environ 1 200 personnes sont attendues d’ici la fin de 2026, les 4 800 restantes d’ici 2030.

Personnalités clés et documentation

Plusieurs personnalités ont joué un rôle central dans l’histoire des Bnei Menashe. Le rabbin Eliyahu Avichail (1932–2015) était le fondateur visionnaire d’Amishav, qui a donné son nom à la communauté et a passé des décennies à se battre pour sa reconnaissance. Son successeur, Michael Freund, a mis en place la structure organisationnelle via Shavei Israel, qui a permis de faire de l’aliyah une réalité à grande échelle. Le rabbin Yechiel Eckstein, de l’International Fellowship of Christians and Jews, a apporté un soutien financier. Le Dr Khuplam Milui Lenthang a méticuleusement documenté les généalogies et traditions orales de la communauté, publiant en 2005 le texte fondateur « Manmasi Chate Thulhun Kidang Masa », qui constitue la chronique interne la plus complète de leur histoire d’origine.

La source primaire la plus fiable reste le recueil d’histoires orales de 2022 intitulé « Lives of the Children of Manasia », édité par Hillel Halkin et Isaac Thangjom, qui préserve les témoignages de douze fondateurs âgés de la communauté. Bien que les études génétiques n’aient pas réussi à établir un lien définitif avec le Moyen-Orient – un point de controverse scientifique –, Halkin et de nombreux partisans fondent leur argumentation sur la force de la mémoire culturelle : le chant Sikpui Hla, la langue de prière aux échos hébraïques et les pratiques anciennes qui reflètent la loi mosaïque.

Aujourd’hui, près de cinq mille Bnei Menashe vivent en Israël, et des milliers d’autres sont en route. Leur parcours, de « tribu perdue » préservant ses traditions en secret à une partie pleinement intégrée de l’État juif, avec des fils et des filles servant et se sacrifiant pour sa défense, est une épopée en cours. Le dernier chapitre de leur aliyah s’écrit en temps réel.