Was hatte Jesus auf der „anderen Seite“ des Sees Genezareth zu tun?

In den drei synoptischen Evangelien – Matthäus, Markus und Lukas – wird ein ähnlicher Bericht über eine Reise auf die andere Seite des Sees Genezareth und eine Begegnung mit einem Mann wiederholt, der von vielen Dämonen besessen war, die ihn quälten. Dieser Mann war kein Jude, was die Frage aufwirft: Warum begab sich Jesus dorthin und warum heilte er diesen Menschen?

Trotz geringfügiger Unterschiede zwischen den drei Berichten ist klar, dass sie alle dasselbe Ereignis beschreiben.

In allen drei Erzählungen ist der Schauplatz die Region auf der gegenüberliegenden Seite des Sees Genezareth – die Hänge dessen, was wir heute als Golanhöhen kennen. Das Gebiet wird in den verschiedenen Evangelien sowie in unterschiedlichen Handschriftenüberlieferungen desselben Evangeliums mit verschiedenen Namen bezeichnet: das Land der Gadarener, der Gerasener oder der Gergesener. Dabei handelt es sich jedoch lediglich um unterschiedliche Bezeichnungen für dieselbe allgemeine Region.

Im Matthäusevangelium gibt es zwei von Dämonen besessene Männer, während Markus und Lukas nur einen erwähnen; dies ist jedoch praktisch der einzige wesentliche Unterschied. Der Besessene lebte zwischen den Gräbern, war wild und ließ sich nicht mit Ketten bändigen. Die Dämonen, von denen er besessen war, erkannten, dass Jesus der Sohn Gottes war, und flehten ihn an, sie in eine Schweineherde zu schicken. Die Herde stürzte daraufhin den steilen Hang hinunter und ertrank im See Genezareth. Diese Beschreibung passt gut zur Geografie der östlichen Hänge, die steil zum See Genezareth abfallen, wo auch heute noch Wildschweine leben.

Die Frage lautet jedoch: Warum segelte Jesus in eine Region, die hauptsächlich von Heiden bewohnt war, und warum vollbrachte er gerade dieses Wunder?

Schließlich sagte er an anderer Stelle zu einer kanaanitischen Frau:

„Ich bin nur gesandt zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel.“ (Matthäus 15,24)

Es ist wichtig zu beachten, dass in allen drei synoptischen Evangelien die Erzählung von dem von Dämonen besessenen Mann unmittelbar auf eine andere Geschichte folgt, die ebenfalls in allen drei Evangelien vorkommt: Während der Überfahrt über den See schläft Jesus im Boot ein. Ein heftiger Sturm droht, das kleine Boot zum Sinken zu bringen, und die Jünger wecken ihn, um Hilfe zu erbitten. Jesus steht auf, weist den Wind zurecht, und der Sturm legt sich. Unmittelbar danach erreichen sie das andere Ufer des Sees und begegnen dem von Dämonen besessenen Mann.

Mehrere Gelehrte haben festgestellt, dass beide Geschichten auf frühere Erzählungen im Alten Testament anspielen – auf die Geschichte des Propheten Jona. Dass Jesus während des Sturms schläft, erinnert an Jona, der ebenfalls während eines heftigen Sturms in einem Boot schlief. Es gibt jedoch einen wesentlichen Unterschied zwischen den beiden Geschichten.

In der Erzählung von Jona ist es Gott, der das Meer beruhigt, während es in den Evangelien Jesus selbst ist, der den Wind zurechtweist und den Sturm stillt. Die Anspielung auf Jona unterstreicht die Göttlichkeit Jesu und seine Autorität über die Naturgewalten. Jona schlief und wurde geweckt, um zu beten, aber er war nicht derjenige, der das Meer beruhigte. Jesus ist wie Jona – aber um ein Vielfaches größer –, denn er ist Gott.

Doch es gibt noch eine weitere Anspielung auf die Exodus-Erzählung: Das Ertrinken der Schweine erinnert uns an die im Meer ertrinkende ägyptische Armee. Der Name „Legion“, mit dem sich der Dämon identifiziert, ruft sofort das Bild einer Armee hervor – der ägyptischen Armee. So wie zu Beginn der Geschichte, als Jesus durch die Beruhigung des Meeres seine Macht über die Natur demonstrierte, so demonstriert er hier göttliche Autorität, indem er eine ganze „Armee“ im Wasser vernichtet.

Viele Gelehrte haben zudem festgestellt, dass insbesondere das Markusevangelium das Wirken Jesu als eine Art Zweiten Exodus darstellt. Dies zeigt sich besonders deutlich in den zahlreichen Parallelen zum Buch Jesaja, dessen Prophezeiungen über die Endzeit häufig Bildsprache aus dem Exodus verwenden. Durch Taten, die einen neuen Exodus widerspiegeln, verkündet Jesus, dass sich die prophetischen Verheißungen bezüglich der Endzeit zu erfüllen beginnen.

Ein eindrucksvolles Beispiel findet sich in Jesaja 65,3–4:

„Es ist ein Volk, das mich beständig ins Angesicht beleidigt, indem es in den Gärten opfert und auf Ziegelsteinen räuchert, das in Gräbern wohnt und in Höhlen übernachtet, Schweinefleisch isst und Gräuelbrühe in seinen Schüsseln hat.“ (Jesaja 65,3–4)

Es ist nicht schwer, den Zusammenhang mit unserer Geschichte zu erkennen. Gottes Gericht trifft jene, die unter den Gräbern wohnen und Schweinefleisch essen. Der von Dämonen besessene Mann lebt unter den Gräbern, während die unreinen Geister in die Schweineherde fahren, die schließlich im Meer umkommt.

Doch es gibt noch einen weiteren Aspekt der Erzählung, der noch deutlicher erklärt, warum Jesus auf die andere Seite übergesetzt ist.

Der Ausdruck „die andere Seite“ ist kein Zufall. Jedes Mal, wenn Jesus zum östlichen Ufer des Sees Genezareth segelt, beschreiben die Evangelien dies als „die andere Seite“. Warum?

Während der Zeit des Zweiten Tempels entwickelte sich innerhalb des Judentums eine dualistische theologische Sichtweise, die sich insbesondere in den Schriftrollen vom Toten Meer widerspiegelt. Diese Weltanschauung unterschied zwischen den Söhnen des Lichts, die zur Erlösung bestimmt waren, und den Söhnen der Finsternis, die unter dem Gericht standen.

Auch das Neue Testament greift diese Sprache auf. Zum Beispiel:

„Denn die Kinder dieser Weltzeit sind ihrem Geschlecht gegenüber klüger als die Kinder des Lichts.“ (Lukas 16,8)

Jesus, der das Licht verkörpert, kam, um die Finsternis zu überwinden:

„Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen.“ (Johannes 1,5)

Das Konzept der „anderen Seite“ entwickelte sich später in der jüdischen mystischen Tradition und der Kabbala unter dem aramäischen Ausdruck Sitra Achra („die andere Seite“). Die andere Seite stand fortan für das Reich der Finsternis, in dem die Mächte herrschen, die sich Gott entgegenstellen – das Reich der Sünde und der Feinde Gottes.

Warum wurde die andere Seite dann mit dem Land östlich des Sees Genezareth in Verbindung gebracht?

Die Berge östlich des Sees gehörten zu dem, was heute als Golanhöhen bezeichnet wird, doch im Alten Testament war diese Region als Baschan bekannt. Der Bibelwissenschaftler Derek Gilbert weist darauf hin, dass der Name Baschan „Ort der Schlange“ bedeutet.

Bereits im Pentateuch sehen wir, dass Baschan mit Wesen in Verbindung gebracht wird, die als die Rephaiter bekannt sind. Als Israel Baschan eroberte, kämpften sie gegen Og, den König von Baschan, der als der Letzte der Rephaiter beschrieben wird.

„Denn nur Og, der König von Baschan, war von dem Überrest der Rephaiter übriggeblieben.“ (5. Mose 3,11)

Wer waren die Rephaiter?

Dem Alten Testament zufolge handelte es sich um ein uraltes Volk von Riesen. An anderer Stelle werden sie auch mit Schatten in Verbindung gebracht:

„Das Totenreich drunten gerät in Aufregung wegen dir, in Erwartung deines Kommens; er stört deinetwegen die Schatten (Rephaiter) auf, alle Anführer der Erde; er lässt von ihren Thronen aufstehen alle Könige der Heidenvölker.“ (Jesaja 14,9)

In 1.Mose 6,4b lesen wir von einer anderen Gruppe – den Nephilim, die als Nachkommen der Verbindung zwischen den „Söhnen Gottes“ und den Töchtern der Menschen beschrieben werden.

Später, im Bericht über die Kundschafter, lesen wir:

„Wir sahen dort auch Riesen (Nephilim), Söhne Enaks aus dem Riesengeschlecht, und wir waren in unseren Augen wie Heuschrecken, und ebenso waren wir auch in ihren Augen!“ (4. Mose 13,33)

Mose sagt, dass auch die Rephaiter Riesen waren:

„Sie wurden auch zu den Rephaitern gerechnet wie die Enakiter.“ (5. Mose 2,11)

Daraus lässt sich schließen, dass eine Identität oder Verbindung zwischen den Nephilim, den Enakitern und den Rephaiter besteht. Ohne allzu tief in ein Thema einzutauchen, das die Bibel selbst nicht im Detail erörtert, erfahren wir, dass die hybriden Nachkommen, die mit der Sünde in Verbindung stehen, die die Sintflut herbeiführte – und die aus der Überschreitung der Grenze zwischen Menschheit und Gott resultierten –, letztendlich zur Abstammungslinie der Rephaiter führten, die in der Region Baschan, dem Land der Schlange, lebten.

Im Buch Josua erfahren wir, dass den Israeliten befohlen wurde, die Riesen zu vernichten, die in diesem Land lebten. In seinem Buch „The Unseen Realm“ (Das unsichtbare Reich) behauptet Michael Heiser, dass der Hauptzweck, aus dem Gott die Israeliten aussandte, um Kanaan zu erobern, in erster Linie darin bestand, die hybriden Nachkommen der Riesen und der Nephilim zu vernichten.

Wenn wir diese Annahmen akzeptieren, können wir verstehen, warum Jesus, der das Reich Gottes bringt und dessen Wirken in Galiläa beginnt, Gottes Sieg über die „andere Seite“ – die Sitra Achra – demonstriert, indem er den von Dämonen besessenen Mann befreit und die Dämonen, die die Herrscher der anderen Seite sind, im Meer ertränkt.

In Psalm 22, dem Psalm, der meist mit der Kreuzigung Jesu in Verbindung gebracht wird, lesen wir einen direkten Hinweis auf Baschan: „Es umringen mich große Stiere, mächtige [Stiere] von Baschan umzingeln mich.“ (Psalm 22,13).

Die Überfahrt zur „anderen Seite“, um den Stieren von Baschan entgegenzutreten, wurde in Psalm 22 prophezeit und im Evangelium erfüllt.