성경을 더 잘 이해하고 싶으신가요? 그리스어가 아니라 히브리어를 배우세요

 “뭐라고요?”라고 말하실지도 모른다. “하지만 성경에서 더 중요한 부분인 신약성경 원문을 읽으려면 그리스어가 필요하잖아요. 신약성경에는 예수님에 대한 이야기, 초대 사도들이 어떻게 예수님의 메시지와 구원을 세상 끝까지 전했는지, 그리고 바울과 다른 이들이 전한 수많은 중요한 신학적 가르침이 담겨 있습니다. 신앙의 가장 기본적인 교리들은 그 27권의 짧은 책들에 담겨 있으며, 그것들은 모두 그리스어로 쓰여졌잖아요! 구약성경은 단지 배경일 뿐이며, 신약성경이야말로 진정한 구원을 가르쳐주는 곳입니다.”

네, 어느 정도는 맞다. 그리스어를 배우면 바울, 베드로, 요한이 종이에 기록한 원문을 읽는 데 도움이 될 것이다. 하지만 더 깊이 들어가 그들의 생각을 실제로 탐구하려면, 그들의 유대-셈족적 사고방식을 이해해야 한다. 이것이 바로 신약성경에 있어서도 히브리어가 중요한 이유다.

신약성경은 그리스인들이 모여 앉아 플라톤에 대해 토론하며 만들어낸 것이 아니다. 그것은 주로 유대인들이 유대인의 메시아에 대해 쓴 것으로, 끊임없이 유대 경전을 인용하며 수 세기에 걸쳐 히브리어로 형성된 개념들을 사용했다. 기독교는 그리스 신화나 철학에서 나온 것이 아니다. 그것은 이스라엘의 이야기에서 비롯된 것이다.

그리스어를 배우면 플라톤, 호메로스, 유클리드, 그리고 신약성경에 접근할 수 있게 되는데, 그건 정말 훌륭한 일이다. 바울은 그 세계에 대해 절대적으로 정통했으며, 이를 이해하면 큰 통찰력을 얻을 수 있다. 하지만 그것만으로는 여전히 겉핥기에 불과하다. 바울은 무엇보다도 먼저 랍비 가말리엘에게 가르침을 받은 유대인 바리새인이었기 때문이다. 비록 그는 자신의 생각을 그리스식 옷으로 입히는 데 능숙했지만, 그 밑바탕에 깔린 사고방식은 히브리적이었다.

다른 말로 표현하자면, 그리스어를 배우는 것은 바울이 전도하려 했던 사람들의 샌들을 신는 것과 같다. 히브리어를 배우면, 여러분은 바울 자신의 샌들을 신게 되는 것이다.

신약성경의 많은 주요 개념들은 히브리 성경의 배경을 담고 있다. ‘그리스도’는 예수의 두 번째 이름이 아니라, ‘메시아(Mashiach)’의 그리스어 번역이다. 예수께서 하나님의 나라에 대해 말씀하실 때, 그것은 추상적인 그리스 철학적 개념이 아니라, 구약성경에 나오는 하나님의 나라 개념에서 비롯된 것이다. 예수님께서 최후의 만찬에서 새 언약에 대해 말씀하셨을 때, 그분은 예레미야서 31장을 암시하고 계셨다. 예수님께서 “엘리, 엘리, 레마 사바크타니”라고 외치셨을 때, 그분은 시편 22편을 인용하고 계셨다.

그리스어는 신약성경이 무엇을 말하는지 알려준다. 히브리어는 종종 그 말들이 왜 그토록 큰 무게를 지니는지 알려준다. 신약성경의 저자들은 이스라엘의 성경에서 형성된 개념적 역사를 지닌 단어들을 끊임없이 사용했다.

그러나 이는 단순한 언어의 문제를 넘어선다. 문화의 문제이기도 하다. 예수님은 유대교가 깊이 뿌리내린 사회에서 사마리아어를 사용하셨으며, 히브리어는 성경과 유대교 종교 문화에서 중요한 역할을 했다. 그분은 바리새인들과 안식일 준수에 대해 논의하셨고, 가장 큰 계명에 대한 질문에 ‘쉐마’를 인용하여 답하셨으며, 사탄을 대적하기 위해 인용하신 모든 성경 구절은 토라에서 직접 가져온 것이었다.

신약성경의 많은 책들, 특히 마태복음, 로마서, 히브리서, 요한계시록은 독자들이 이스라엘의 역사, 제도, 예언적 어휘를 이해하고 있음을 처음부터 전제로 하고 있다. 따라서 그리스어를 배우면 복음서 저자들이 쓴 본문에 더 가까이 다가갈 수 있을지 모른다. 하지만 히브리어를 배우면 그들이 기록했던 세상에 더 가까이 다가갈 수 있다.

다윗 왕 시대에 이스라엘의 하나님을 경배하던 사람들은 오직 히브리어로만 예배를 드렸다. 오순절 이후로 그 경배는 수많은 언어와 민족으로 퍼져 나갔고, 이는 참으로 놀라운 일이지만, 히브리어는 여전히 하나님의 원어다. 그리스어와 라틴어가 “성스러운 언어”가 된 것은 예수님 시대에 우연히 국제어였기 때문이다. 그것들은 제국과 군대의 언어였다. 아람어조차도 같은 이유로 구약성경의 일부 구절에 등장한다. 그것은 이스라엘이 정복당했던 세상에서의 공용어였다. 그러나 하나님의 본래 음성은 언제나 히브리어로 전해졌으며, 여전히 성경의 3분의 2를 차지하고 있다. 신약성경이 그리스어로 기록되어 있다 해도, 그 배경에서 작동하는 운영 체제는 여전히 셈어계다.

히브리어를 공부하고, 설령 단 몇 단어만 배우거나 언어의 기본 구조만 익힌다 해도, 그리스어나 라틴어보다 예수님의 세계에 훨씬 더 가까이 다가갈 수 있다. 구약성경의 말놀이와 두음법, 시편과 지혜서, 그리고 성경의 다른 시적 구절들이 지닌 순수한 시적 울림은 번역으로는 제대로 전달되지 않는 요소들이다. 마태가 “그가 나사렛 사람이라 불릴 것”이라는 성경 말씀이 성취되었다고 말할 때 (마태복음 2:23)라고 기록할 때, 그는 독자들이 이사야서 11장에 “네체르(netzer)”로 언급된 “가지”와 나사렛이라는 도시의 이름이 왜 같은지 그 연관성을 알고 있을 것으로 기대한다. 히브리서 저자가 성막이 어떻게 기능하는지에 대한 체계를 깊이 파고들다가, 어느 지점에서 멈춰 서서 “이것에 대해서는 더 깊이 들어갈 필요가 없다” (히브리서 9:5)라고 말한다. 그는 독자들이 토라에 상세히 기록된 매일과 매년의 리듬에 익숙할 것이라고 분명히 예상하고 있다.

이름의 의미조차 중요하다. 마태는 복음서의 서두에 이름 목록을 나열하며 시작하는데, 이는 신약성경 첫 페이지에서 이 목록을 마주한 평범한 미국 기독교인을 지루하게 만드는 것이 재미있을 것이라고 생각해서가 아니라, 예수님의 다윗 가문을 확립해야 했기 때문이다. 그 목록은 원래 독자들이 이미 잘 알고 있는 모든 이야기를 상기시키기 위해 있는 것이다. 예를 들어, “유다는 타마르를 어머니로 둔 페레츠와 세라의 아버지였다” (마태복음 1:3)라는 구절은, 자궁 안에서 paratz, 즉 앞으로 뚫고 나와 쌍둥이 형제를 앞지른 페레츠를 (창세기 38:27-30) 떠올리게 하며, 메시아가 앞으로 뚫고 나와 죄의 족쇄를 깨뜨릴 것으로 기대된다는 사실을 상기시키기 위한 것이다. “페레츠의 아들”은 오늘날까지도 메시아를 지칭하는 잘 알려진 유대인의 별칭이다. 족보에 라합과 룻의 이름을 명시한 것은 유대인 독자들에게 메시아가 이방인들을 위한 빛이기도 함을 상기시키기 위함이다.

최근에 나는 초정통파 유대인이었다가 무신론자로 전향한 한 유대인 남성을 만났는데, 그는 아마도 과거의 삶에 대한 일종의 반항으로 신약성경 전체와 코란을 읽은 듯했다. 그는 신약성경을 읽는 것이 무척 친숙하게 느껴졌다고 말했다. “제가 자라면서 접했던 다른 모든 유대교 서적과 이야기들과 똑같아요”라고 그는 말했다. 그는 신약성경을 즉시 유대교 서적으로 인식했다. 바로 이 때문에 히브리어와 히브리식 사고방식의 세계로 들어가는 것이 여러분을 예수님과 사도들의 세계에 훨씬 더 가까이 데려다줄 것이다.

마지막으로, 히브리어를 통해 그 문을 열어주는 히브리 성경에 대한 2천 년에 걸친 랍비적 사상과 학문적 연구에 대해서도 긍정적으로 언급하고 싶다. 그들이 항상 옳은 것은 아니지만, 성경에 대한 기독교 학계도 마찬가지다. 왜 성경에 대한 수천 년에 걸친 깊은 사색과 숙고를 배제하려 하나? 특히 랍비들이 기독교 학자들보다 본문과 원어, 그리고 그 문화적 배경을 훨씬 더 잘 알고 있었던 점을 고려한다면 더욱 그렇다.

이 모든 것이 그리스어가 중요하지 않다는 뜻은 아니다. 그리스어는 분명 중요하다. 히브리어가 다른 어떤 언어보다 더 거룩한 것도 아니다. 하지만 히브리어는 성경이 그 의미를 드러내는 더 넓은 세상을 열어준다. 그리스어는 사도들이 쓴 말들을 듣게 해준다. 히브리어는 그 말들 뒤에 울려 퍼지는 성경의 메아리—토라, 선지서, 시편, 약속, 이름, 논증, 그리고 사도들의 마음을 채웠던 희망들—을 듣게 해준다. 신약성경은 우리에게 그리스어로 전해졌을지 모르지만, 마태복음 1장 1절에서 시작된 것은 아니다. 그것은 이미 천 년 이상 동안 히브리어로 펼쳐져 온 이야기의 연속이다. 히브리어를 배우면, 그 이야기를 다시 하나의 이야기로서 듣기 시작할 수 있다.