내려오지 않으신 메시아

십자가 아래에서 예슈아에게 외쳐진 한 문장이 있는데, 이는 언뜻 보이는 것보다 더 중요할지도 모른다:

“네가 하나님의 아들이라면, 십자가에서 내려오라” (마태복음 27:40).

마태는 그 말을 전에도 들어본 적이 있다.

예수님의 사역이 시작될 무렵, 유혹자는 “네가 하나님의 아들이라면…”이라고 말했다(마태복음 4:3, 6). 사역이 끝날 무렵, 그 도전은 다시 찾아왔다. “네가 정말 하나님의 아들이라면, 고난에서 벗어나서 그것을 증명해 보라.”

그러나 예슈아는 내려오지 않으셨다.

바로 이 지점에서 기독교 복음과 이슬람이 충돌한다. 하나님이 예수를 구원할 능력이 있었는지 여부를 두고 먼저 충돌하는 것이 아니라, 신성한 승리가 실제로 어떤 모습인지에 대해 충돌하는 것이다.

이슬람은 예수를 존경한다. 꾸란은 그를 메시아라고 부르며, 그의 기적적인 탄생을 언급하고, 하나님이 그를 승천시키셨다고 말한다. 그러나 꾸란 4:157은 또한 예수가 적들에게 살해당하거나 십자가에 못 박히지 않았다고 선언한다. 전통적인 이슬람 해석은 종종 다른 사람이 그와 닮은 모습으로 만들어졌다고 설명해 왔으나, 정확히 무슨 일이 일어났는지에 대해서는 이슬람 해석들 간에 견해가 분분하다.

그 의도는 이해할 수 있다. 분명 하나님께서는 자신이 택하신 메시아가 악한 자들에게 공개적으로 모욕당하고 죽임을 당하는 것을 허용하지 않으셨을 것이기 때문이다.

기독교는 놀라운 주장으로 이에 답한다:

그 겉보기 모욕은 예슈아의 패배가 아니었다. 그것은 바로 그의 승리를 위한 수단이었다.

유혹은 언제나 “십자가 없는 메시아”였다.

이 패턴은 복음서 전반에 걸쳐 나타난다.

광야에서 사탄은 아버지께서 정하신 길을 따르지 않고도 예슈아에게 권세를 주겠다고 제안한다.

나중에 예슈아가 제자들에게 예루살렘으로 가서 고난을 받고 죽임을 당한 뒤 다시 살아나야 한다고 말씀하셨을 때, 베드로가 항의한다: “주님께서는 결코 그런 일을 당하지 않으실 것입니다.”

예수께서는 “사탄아, 내 뒤로 물러가라”라고 대답하셨다(마태복음 16:22–23).

베드로는 예수를 사랑했다. 그러나 그의 반대의 이면에는 예수께서 광야에서 거부하셨던 논리와 유사한 것이 있었다. 곧, 고난 없이도 메시아가 될 수 있다는 것, 십자가 없이도 영광을 누릴 수 있다는 것이었다.

그리고 골고다에서 그 유혹은 최종적인 형태를 띤다:

“내려오라.”

이것이 바로 이슬람이 십자가 처형을 부정하는 것이 기독교인들에게 그토록 심오한 의문을 제기하는 이유다. 이슬람은 예수가 사탄에게 순종했다고 가르치지 않는다. 그러나 서사적으로 볼 때, 이슬람은 복음서가 반복적으로 거부된 대안으로 제시하는 바로 그 결말을 예수에게 부여한다: 십자가와 분리된 메시아됨.

이것이 이슬람이 사탄적이라는 증거는 아니다. 다만 이 유사점을 진지하게 검토해 볼 가치가 있다는 뜻이다.

메시아가 왜 죽어야 했을까?

무슬림 독자에게 이는 결정적인 질문이 될 수 있다.

기독교는 예수님이 무력하게 제압당했다고 가르치지 않는다. 예슈아께서는 자신의 삶에 대해 이렇게 말씀하셨다:

“아무도 내 목숨을 빼앗지 못하나니, 내가 스스로 내어놓는 것이라” (요한복음 10:18).

그러므로 십자가는 하나님이 예슈아를 구원하지 못하신 것이 아니다.

그것은 예슈아가 기꺼이 자신을 내어주신 것이다.

그리고 이것은 유대인 메시아에게 뒤늦게 이방인의 사상이 강요된 것이 아니다. 이 패턴은 이스라엘의 성경 전체에 걸쳐 엮여 있다.

이사야 53장은 주님의 종을 배척받고, 찔리고, 다른 이들의 죄를 짊어지며, “살아 있는 자들의 땅에서 끊어지고”, 그러나 그 후에 의로움으로 입증되는 존재로 묘사한다.

시편 22편은 의로운 고난받는 자가 원수들에게 조롱당하지만, 그 고난은 결국 열방이 이스라엘의 하나님께로 돌아옴으로써 끝나는 모습을 묘사한다.

다니엘서 9장은 기름부음 받은 자, 즉 메시아가 “끊어지리라”라고 말한다.

토라 그 자체가 희생, 피, 유월절, 속죄의 원리를 확립하고 있다.

그리고 예슈아께서는 부활하신 후 이렇게 말씀하셨다:

“메시아가 이 모든 것을 겪고 그 영광에 들어가야 하지 않겠느냐?” (누가복음 24:26).

순서에 주목하라:

고난, 그 다음에 영광.

고난 대신 영광이 아니다.

역사적 문제는 단순히 무시할 수 없다

이슬람의 관점에도 역사적 난점이 있다.

십자가 처형은 수세기 후에 기독교 전통에 등장한 모호한 세부 사항이 아니다. 그것은 기독교의 가장 초기의 증언 속에 깊이 뿌리내려 있다.

바울의 서신들은 예슈아의 죽음 이후 첫 세대 안에 쓰였다. 고린도전서 15장에서 바울은 자신이 이미 전해 받은 전통을 전한다: 메시아께서 우리의 죄를 위해 죽으시고, 장사되셨으며, 부활하셨습니다.

이 순서는 고대적이며, 간결하고, 핵심적이다.

십자가 사건은 또한 정경으로 인정된 네 복음서 모두에 기록되어 있으며, 본디오 빌라도 치하에서 예수님이 처형된 것에 관한 비기독교적 로마의 증언에도 반영되어 있다.

이슬람의 부정은 대략 6세기 후에 나타났다.

무슬림은 여전히 코란이 이전의 기록을 바로잡는다고 믿을지 모른다. 하지만 그렇다면 피할 수 없는 질문이 제기된다:

왜 후대에 나온 부정이, 특히 그 죽음이 가장 초기의 사도적 선포의 중심에 서 있고 이스라엘 성경의 메시아적 패턴에 부합하는 상황에서, 여러 차례 증언된 이전의 기록을 뒤집을 수 있는가?

기독교의 주장은 단순한 ‘구원’을 넘어선다

바로 여기에 가장 깊은 차이가 있다.

이슬람 신학은 예수의 적들이 결국 그를 죽이는 데 성공하지 못했다고 부정함으로써 예수를 옹호하려 한다.

복음서는 훨씬 더 놀라운 사실을 전한다:

그들은 예수를 죽였지만, 그럼에도 불구하고 승리하지는 못했다.

부활은 죽음으로부터의 탈출보다 더 위대한데, 부활은 죽음 그 자체가 정복되었다는 것을 의미하기 때문이다.

하나님은 단순히 메시아가 무덤에 들어가는 것을 막으시는 데 그치지 않으신다.

메시아는 무덤에 들어가셨다가 그 반대편으로 나오신다.

그렇기 때문에 바울은 십자가를 통해 메시아께서 “통치자들과 권세자들을 무력화시키셨다”(골로새서 2:15)고 말하는 것이다. 히브리서는 그분이 죽음을 통해 죽음의 권세를 쥔 자의 힘을 꺾으셨다고 말한다(히브리서 2:14).

십자가는 하나님의 계획을 방해한 사건이 아니었다.

그것은 악이 스스로 걸어 들어간 함정이었다.

권세자들은 예슈아를 죽이면 그분의 사명이 끝날 것이라고 생각했다. 그러나 오히려 그분의 죽음은 죄가 속죄되고, 죽음이 패배하며, 권세자들의 지배가 깨어지는 수단이 되었다.

이는 “이 세상의 통치자들”이 하나님의 지혜를 이해했다면, “그들은 영광의 주님을 십자가에 못 박지 않았을 것”이라는 바울의 놀라운 진술을 잘 설명해 준다(고린도전서 2:8).

그들은 너무 늦기 전까지는 십자가가 무엇을 성취할지 이해하지 못했다.

무엇이 더 큰 승리일까?

따라서 무슬림에게 있어 핵심적인 질문은,

하나님께서 예수를 십자가 처형에서 구원하실 수 있었을까?

이 질문이 아니다.

물론 그럴 수 있었다.

진정한 질문은 다음과 같다.

만약 하나님께서 더 위대한 것을 선택하셨다면 어떨까?

만약 신성한 능력이 단순히 고통을 막는 것이 아니라, 고통을 구속으로 변화시킴으로써 드러난다면 어떨까?

만약 하나님의 승리가 메시아를 죽음에서 지켜내는 것이 아니라, 메시아를 통해 죽음을 물리치는 것이라면 어떨까?

만약 인간의 눈에는 불명예스럽게 보이는 바로 그 사건 속에서 하나님이 그분의 가장 깊은 지혜를 드러내신다면 어떨까?

그것이 바로 사도들의 주장이다.

빌립보서 2장은 예슈아가 자신을 낮추시고 “죽음에 이르기까지, 심지어 십자가에 못 박혀 죽기까지” 순종하셨다고 말한다. “그러므로 하나님도 그를 지극히 높이셨습니다.”

다시 말하지만, 순서가 중요하다.

죽음 대신에 높임을 받은 것이 아니다.

순종하는 죽음을 통해 높임을 받으신 것이다.

그분은 그곳에 머무르셨다

이 점은 우리를 골고다의 조롱하는 자들에게로 다시 이끈다.

“네가 하나님의 아들이라면, 내려오라.”

예수님은 그렇게 하실 수도 있었다.

그러나 그분은 그러지 않으셨다.

로마가 더 강했기 때문이 아니다.

그의 원수들이 그를 물리쳤기 때문도 아니다.

아버지께서 그분의 계획을 포기하셨기 때문도 아니다.

그분이 그 자리에 머무르신 것은 십자가가 바로 그 계획이었기 때문이다.

만약 그분이 죽음에서 스스로를 구원하셨다면, 그분의 죽음을 통해 우리를 구원하실 수 없었을 것이다.

만약 어린 양이 희생에서 벗어났다면, 속죄는 없었을 것이다.

만약 메시아께서 결코 죽지 않으셨다면, 죽은 자 가운데서 부활은 있을 수 없었을 것이다.

이슬람은 예수가 그곳에서 죽지 않았다고 말한다.

사도들은 이와는 근본적으로 다른 사실을 선포했다:

그분은 그곳에 머무르셨습니다.

그분은 죽으셨습니다.

그분은 묻히셨습니다.

그리고 하나님께서는 그분을 죽은 자 가운데서 일으키셨습니다.

예슈아를 따르는 자들에게 있어, 이것은 패배한 예언자의 이야기가 아니다.

이는 세상이 그분이 패배했다고 생각했던 바로 그곳에서 이스라엘의 메시아께서 구속을 이루신 이야기다.

십자가는 하나님께서 예슈아를 구해내신 실패의 현장이 아니었다.

그곳은 예슈아가 승리하신 전장이었다.