Israël dans le Nouveau Testament

Le sionisme chrétien est la conviction que Dieu a légué la terre d’Israël au peuple juif en tant que possession éternelle dans le but de la rédemption du monde. C’est là le fondement biblique du soutien des chrétiens à Israël et au peuple juif. Ce principe relatif à la terre ne se trouve pas seulement dans l’Ancien Testament, mais se poursuit dans le Nouveau Testament.

Examinons d’abord la légitimité des promesses de Dieu dans l’Ancien Testament.

Validité des promesses de l’Ancien Testament

Les théologiens du remplacement soulignent souvent que l’Ancien Testament et le judaïsme ont pris fin et ont été remplacés par quelque chose de totalement et complètement nouveau : le christianisme. Mais c’est précisément l’approche contre laquelle Paul a mis en garde dans Romains 11, lorsqu’il fait référence à la racine du christianisme comme étant juive et met en garde contre une attitude arrogante qui n’honore pas cette racine.

Selon le prêtre anglican, théologien et auteur Gerald McDermott dans son livre Israel Matters, « Pour Paul, donc, l’Église croyante ne sera jamais séparée de sa racine, l’Israël juif. Si l’Église pense qu’elle peut se séparer et, en fait, remplacer l’Israël juif, elle est devenue « orgueilleuse » et « arrogante ». »[1]

Un type populaire de théologie du remplacement est la théologie de l’accomplissement, qui enseigne que Jésus a accompli la Loi, de sorte qu’elle n’est plus pertinente. Cependant, Jésus a dit : « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la Loi ou les Prophètes. Je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir » (Matthieu 5:17). Certains affirment que même les Dix Commandements ne s’appliquent pas aux chrétiens parce que Jésus a apporté un nouvel ensemble de principes éthiques, alors qu’en réalité, dans son Sermon sur la montagne, Jésus a développé les principes fondamentaux des Dix Commandements — il ne les a pas remplacés par quelque chose de nouveau. Il est clair que le Nouveau Testament confirme la validité des promesses de Dieu contenues dans l’Ancien Testament et ne cherche pas à les redéfinir ni à les réorienter vers un autre peuple.

La Terre promise dans le Nouveau Testament

Le Dieu de la Bible est le Dieu de toute la terre. Pourtant, sa promesse de cette portion de terre à une seule famille — les descendants d’Abraham, par Isaac puis par Jacob — est confirmée et répétée dans les Écritures plus de mille fois. De toute évidence, cette attention affirme l’importance de la terre dans les desseins de Dieu.

La terre est un élément nécessaire à la formation d’une nation. Elle a également servi de scène sur laquelle le Dieu Tout-Puissant a mis en œuvre son plan de rédemption. Tant que l’alliance de Dieu avec Abraham était en vigueur (éternelle), la terre appartenait à ses descendants (éternellement). La terre fait partie intégrante de l’alliance car c’est le lieu où Dieu agirait à travers son peuple et accomplirait sa promesse de bénir le monde. Mais le Nouveau Testament mentionne-t-il seulement la terre ?

Absolument ! Cependant, un problème se pose aux lecteurs chrétiens de la Bible : la traduction d'un mot grec qui peut signifier « terre » ou « pays ». Par exemple, Matthieu 5:5 déclare : « Heureux les doux, car ils hériteront de la terre » (nous soulignons). De nombreux érudits reconnaissent désormais qu'une meilleure traduction serait :
« Heureux les doux, car ils hériteront du pays ». Cette formulation est plus conforme au contexte juif de l'héritage de la terre d'Israël, tel qu'il apparaît dans le Psaume 37, où David dit qu'il aurait « perdu courage, s'il n'avait cru que je verrais la bonté de l'Éternel sur la terre des vivants » – une image qui fait écho à la promesse d'alliance de Dieu de demeurer en sécurité sur la terre qu'il a donnée à son peuple Israël.

Jésus n’a pas nié qu’il y aurait un futur Israël [sur la terre] lorsqu’on lui a posé la question dans Actes 1:6-7. Paul a prédit qu’un jour « tout Israël sera sauvé » parce que le libérateur d’Israël « viendrait de Sion » (Romains 11:26), et Pierre a fait référence à la « restauration de toutes choses » dans Actes 3:21, un terme grec fondé sur le concept de l’Ancien Testament du retour futur des Juifs sur la terre et du rétablissement d’une nation juive. [2]

Le retour des Juifs sur la terre

Bien que certains soutiennent que les prophéties concernant le retour d’Israël se sont accomplies lorsque les Juifs sont revenus pour reconstruire Jérusalem après la captivité babylonienne, cela ne correspond pas aux enseignements mêmes de Jésus, ni à ce que ses disciples croyaient, concernant l’avenir d’Israël.

Jésus a prophétisé un exil à venir du peuple juif et la domination des païens sur Jérusalem, mais seulement pour un temps. La domination païenne prendrait fin un jour, et Jérusalem reviendrait sous contrôle juif : « Et ils tomberont sous le tranchant de l’épée et seront emmenés captifs parmi toutes les nations. Et Jérusalem sera foulée aux pieds par les païens jusqu’à ce que les temps des païens soient accomplis » (Luc 21:24, italiques ajoutés). Il est important de noter que les païens ont effectivement contrôlé Jérusalem pendant les 1 900 années qui ont suivi, jusqu’à ce qu’elle passe sous souveraineté israélienne en 1967.

Le retour de Jésus à Jérusalem

Dans son discours sur le mont des Oliviers, Jésus a contemplé la ville de Jérusalem et a prophétisé la destruction à venir de la ville et du temple. Mais il a également prophétisé dans Luc 13:35 qu’un jour, le peuple juif l’accueillerait de retour dans la ville avec la salutation hébraïque Baruch Haba BaShem Adonai (« Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur »). Jésus reviendrait dans une Jérusalem juive.

Dans Matthieu 19, Jésus parle de régner depuis son trône dans la Nouvelle Jérusalem, jugeant les douze tribus d’Israël (v. 28). McDermott, citant Markus Bockmuehl dans The New Christian Zionism: Fresh Perspectives on Israel and the Land, affirme que les indications dans les Évangiles semblent confirmer que « le mouvement primitif de Jésus […] a continué à se concentrer sur la restauration des douze tribus d’Israël dans un nouveau royaume messianique. »[3]

Et dans Marc 11:17, Jésus a cité la prophétie d’Ésaïe concernant une Jérusalem restaurée. Chacune de ces prophéties évoque un lieu littéral et physique d’où Jésus régnera un jour.

La Nouvelle Jérusalem

Le livre de l’Apocalypse affirme également qu’Israël, en tant que terre particulière, a une place dans le plan de Dieu pour l’avenir. McDermott observe :

Les chrétiens ont raison de dire que la Bible parle du renouvellement de la terre entière. Mais tous les chrétiens n’ont pas compris que le centre de la terre renouvelée sera Israël. [4]

La Bible dépeint l’Agneau debout sur le mont Sion (Apocalypse 14:1), la nouvelle terre à venir centrée sur Jérusalem, et la Nouvelle Jérusalem ornée de douze portes sur lesquelles sont inscrits les noms des « douze tribus des fils d’Israël » (Apocalypse 21:2, 12).

Conclusion

Il est clair que le Nouveau Testament reprend le principe de l’Ancien Testament concernant l’importance de la terre et réaffirme les alliances, la loi et les écrits prophétiques, qui indiquent tous un futur retour des Juifs sur la terre et un jour glorieux à venir où le royaume de Dieu sera sur terre.