Israel im Neuen Testament

Der christliche Zionismus ist der Glaube, dass Gott dem jüdischen VolAk das Land Israel als ewigen Besitz zum Zwecke der Erlösung der Welt vermacht hat. Dies ist die biblische Grundlage für die christliche Unterstützung Israels und des jüdischen Volkes. Dieses Prinzip des Landes findet sich nicht nur im Alten Testament, sondern setzt sich auch im Neuen Testament fort.

Betrachten wir zunächst die Legitimität von Gottes Verheißungen im Alten Testament.

Die Gültigkeit der alttestamentlichen Verheißungen

Vertreter der Ersatztheologie betonen oft, dass das Alte Testament und das Judentum beendet und durch etwas völlig Neues ersetzt worden seien: das Christentum. Doch genau vor dieser Haltung warnte Paulus in Römer 11, als er darauf hinwies, dass die Wurzeln des Christentums im Judentum liegen, und vor einer arroganten Haltung warnte, die diese Wurzeln nicht achtet.

Der anglikanische Priester, Theologe und Autor Gerald McDermott schreibt in seinem Buch Israel Matters: „Für Paulus wird die gläubige Kirche also niemals von ihrer Wurzel, dem jüdischen Israel, getrennt sein. Wenn die Kirche glaubt, sie könne sich davon trennen und das jüdische Israel sogar ersetzen, ist sie ‚hochmütig‘ und ‚arrogant‘ geworden.“

Eine beliebte Form der Ersatztheologie ist die Erfüllungs-Theologie, die lehrt, dass Jesus das Gesetz erfüllt habe, sodass es nicht mehr relevant sei. Jesus sagte jedoch: „Ihr sollt nicht meinen, dass ich gekommen sei, um das Gesetz oder die Propheten aufzulösen. Ich bin nicht gekommen, um aufzulösen, sondern um zu erfüllen! “ (Matthäus 5,17). Manche sagen, dass selbst die Zehn Gebote für Christen nicht gelten, weil Jesus eine neue Ethik gebracht habe. Tatsächlich aber erläuterte Jesus in der Bergpredigt die grundlegenden Prinzipien der Zehn Gebote ausführlicher – er ersetzte sie nicht durch etwas Neues. Das Neue Testament bestätigt eindeutig die Gültigkeit der Verheißungen Gottes aus dem Alten Testament und versucht keineswegs, diese neu zu definieren oder auf ein anderes Volk umzulenken.

Das verheißene Land im Neuen Testament

Der Gott der Bibel ist der Gott der ganzen Erde. Doch seine Verheißung dieses Landstrichs an eine Familie – die Nachkommen Abrahams über Isaak und dann Jakob – wird in der Heiligen Schrift mehr als tausendmal bestätigt und wiederholt. Diese Betonung bekräftigt eindeutig die Bedeutung des Landes in Gottes Plänen.

Land ist ein notwendiger Bestandteil für die Bildung einer Nation. Außerdem bot das Land die Bühne, auf der der allmächtige Gott seinen Erlösungsplan verwirklichte. Solange Gottes Bund mit Abraham Bestand hatte (ewig), gehörte das Land seinen Nachkommen (ebenfalls ewig). Das Land ist ein integraler Bestandteil des Bundes, denn es ist der Ort, an dem Gott durch sein Volk wirken und sein Versprechen erfüllen würde, die Welt zu segnen. Doch erwähnt das Neue Testament das Land überhaupt?

In der Tat tut es das! Ein Problem, mit dem christliche Bibelleser jedoch konfrontiert sind, ist die englische Übersetzung eines griechischen Wortes, das sowohl „Land“ als auch „Erde“ bedeuten kann. In Matthäus 5,5 heißt es beispielsweise: „Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen“. Viele Gelehrte erkennen zunehmend, dass eine bessere Übersetzung lautet: „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben.“ Dies entspricht eher dem jüdischen Kontext des Erbes des Landes Israel, wie er in Psalm 37 zum Ausdruck kommt, wo David sagt, er hätte „den Mut verloren, hätte ich nicht geglaubt, dass ich die Güte des Herrn im Land der Lebenden sehen werde“ – eine Bildsprache, die Gottes Bundesverheißung widerspiegelt, sicher in dem Land zu wohnen, das Gott seinem Volk Israel gegeben hat.

Jesus leugnete nicht, dass es ein zukünftiges Israel [im Land] geben würde, als er in Apostelgeschichte 1,6–7 danach gefragt wurde. Paulus sagte voraus, dass eines Tages „ganz Israel gerettet werden“ wird, weil Israels Erlöser „aus Zion kommen“ werde (Römer 11,26), und Petrus bezog sich in Apostelgeschichte 3,21 auf die „Wiederherstellung aller Dinge“, ein griechischer Begriff , der auf dem alttestamentlichen Konzept der zukünftigen Rückkehr der Juden in das Land und der Wiedererrichtung einer jüdischen Nation beruhte.

Die Rückkehr der Juden in das Land

Obwohl manche argumentieren, die Prophezeiungen über die Rückkehr Israels hätten sich erfüllt, als die Juden nach der babylonischen Gefangenschaft zurückkehrten, um Jerusalem wieder aufzubauen, steht dies nicht im Einklang mit den Lehren Jesu selbst und dem, was seine Jünger über die Zukunft Israels glaubten.

Jesus prophezeite ein bevorstehendes Exil des jüdischen Volkes und eine zeitweilige Herrschaft der Heiden über Jerusalem. Doch diese Herrschaft würde eines Tages ein Ende finden, und Jerusalem würde wieder unter jüdische Kontrolle kommen: „Und sie werden fallen durch die Schärfe des Schwerts und gefangen weggeführt werden unter alle Heiden. Und Jerusalem wird zertreten werden von den Heiden, bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind.“ (Lukas 21,24). Es ist wichtig zu beachten, dass die Heiden Jerusalem tatsächlich für die nächsten 1.900 Jahre beherrschten, bis es 1967 unter israelische Souveränität kam.

Die Rückkehr Jesu nach Jerusalem

In seiner Olivenbergrede blickte Jesus über die Stadt Jerusalem und prophezeite die kommende Zerstörung der Stadt und des Tempels. Doch er prophezeite in Lukas 13,35 auch, dass das jüdische Volk ihn eines Tages mit dem hebräischen Gruß Baruch Haba BaShem Adonai („Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn“) in der Stadt willkommen heißen würde. Jesus würde in ein jüdisches Jerusalem zurückkehren.

In Matthäus 19 spricht Jesus davon, von seinem Thron im neuen Jerusalem aus zu regieren und die zwölf Stämme Israels zu richten (V. 28). McDermott zitiert Markus Bockmuehl in The New Christian Zionism: Fresh Perspectives on Israel and the Land (Der neue christliche Zionismus: Neue Perspektiven auf Israel) und das Land und sagt, dass Hinweise in den Evangelien zu bestätigen scheinen, dass „die frühe Jesusbewegung … sich weiterhin auf die Wiederherstellung der zwölf Stämme Israels in einem neuen, messianischen Königreich konzentrierte.“[3]

Und in Markus 11,17 zitierte Jesus Jesajas Prophezeiung über ein wiederhergestelltes Jerusalem. Jede dieser Prophezeiungen spricht von einem buchstäblichen, physischen Ort, von dem aus Jesus eines Tages herrschen und regieren wird.

Das neue Jerusalem

Auch das Buch der Offenbarung bekräftigt, dass Israel als konkretes Land einen Platz in Gottes Plan für die Zukunft hat. McDermott bemerkt:

Christen haben Recht, wenn sie sagen, dass die Bibel von der Erneuerung der ganzen Erde spricht. Aber nicht alle Christen haben erkannt, dass das Zentrum der erneuerten Erde Israel sein wird.

Die Bibel schildert das Lamm, das auf dem Berg Zion steht (Offenbarung 14,1), die kommende neue Erde mit Jerusalem als Mittelpunkt und das neue Jerusalem, geschmückt mit zwölf Toren, auf denen die Namen der „zwölf Stämme der Söhne Israels“ geschrieben stehen (Offenbarung 21,2.12).

Schlussfolgerung

Es ist offensichtlich, dass das Neue Testament das alttestamentliche Prinzip der Bedeutung des Landes weiterführt und die Bündnisse, das Gesetz und die prophetischen Schriften bekräftigt, die alle auf eine zukünftige Rückkehr der Juden in das Land und einen kommenden glorreichen Tag hinweisen, an dem das Reich Gottes auf Erden sein wird.