Ne devenez pas Édom : pourquoi les chrétiens ne doivent pas se retourner contre Israël

Le livre d’Obadiah n’enseigne pas aux chrétiens à sanctifier chaque acte de l’État moderne d’Israël. Il enseigne en revanche quelque chose que beaucoup au sein de l’Église ont tendance à oublier : lorsque Dieu discipline Israël, ses frères n’ont toujours pas le droit de jubiler, de piller, d’isoler ou de le livrer. Tel était le péché d’Édom à l’époque. Cela reste la tentation d’Édom aujourd’hui.

Il y a des moments où l’Église révèle non seulement ce qu’elle croit, mais aussi quel genre de cœur elle a acquis. C'est l'un de ces moments.

Un véritable durcissement est en cours. Le sondage Gallup de février 2026 a révélé que les Américains sympathisent désormais davantage avec les Palestiniens qu'avec les Israéliens. Le rapport 2024 de l'ADL sur l'antisémitisme a recensé 9 354 incidents antisémites aux États-Unis, le total le plus élevé depuis que l'organisation a commencé à les recenser en 1979. Et le rapport de Human Rights Watch du 7 octobre a conclu que les groupes armés dirigés par le Hamas avaient commis de nombreux crimes de guerre et crimes contre l’humanité à l’encontre de civils dans le sud d’Israël. L’opinion publique ne régit pas la théologie. Mais elle façonne le climat moral, et de nombreux chrétiens respirent aujourd’hui une atmosphère imprégnée de suspicion envers Israël et d’indifférence face à la peur des Juifs.

C’est pourquoi Obadiah est important aujourd’hui. Il ne compte que 21 versets, mais c’est une lame. Sa cible est Édom, descendant d’Ésaü, frère de Jacob. Le point est crucial : Édom n’est pas condamné simplement en tant qu’ennemi étranger. Édom est condamné en tant que frère qui a assisté au malheur de Jérusalem, s’en est réjoui, a franchi la porte et a contribué à achever l’humiliation. La présentation d’Obadiah par Britannica note que le livre est généralement associé à la destruction de Jérusalem par Babylone, lorsque Édom fut dénoncé pour avoir refusé d’aider Israël à l’heure du désastre.

Juda jugé ; Édom condamné

Et ici, la distinction doit être faite avec une clarté absolue : Juda était bel et bien sous le jugement de Dieu. Jérusalem n’est pas tombée parce que Dieu avait perdu le contrôle de l’histoire. Juda avait rempli le pays d’idolâtrie, de rupture d’alliance, de défiance et d’injustice. Babylone n’était pas un accident. Babylone était un châtiment. La vision de Daniel place même Babylone comme la tête d’or du pouvoir impérial — splendide dans sa gloire mondaine, redoutable par sa force, mais toujours subordonnée au Dieu du ciel.

Mais le tonnerre d’Obadiah est précisément ceci : le jugement de Dieu sur Juda n’autorisait pas la cruauté d’Édom. Édom aurait dû pleurer. Édom aurait dû accueillir les fugitifs. Édom aurait dû ouvrir les chemins de montagne, et non bloquer les carrefours. Édom aurait dû dire : « Mon frère est sous le bâton de Dieu ; je ne deviendrai pas le complice de ce bâton. » Au lieu de cela, Édom est resté à l’écart, s’est réjoui, a pillé et a livré les réfugiés. C’est pourquoi Édom a été jugé. Juda a été jugé pour sa rébellion. Édom a été jugé pour avoir savouré ce jugement.

Cette distinction n’est pas une simple note de bas de page. C’est l’avertissement tout entier. Car de nombreux chrétiens commettent aujourd’hui l’erreur d’Édom sous une forme plus raffinée. Ils ne trahissent généralement pas Israël avec des épées. Ils le font avec leur ton. Ils le font par leur attitude. Ils le font en apprenant à paraître sévères sans paraître fraternels. Ils regardent le chagrin juif devenir un spectacle, et quelque part sous tout ce langage mesuré se cache une terrible sous-entente : elle l’avait bien mérité. Obadiah nomme cette tentation. Ce n’est pas une prophétie. C’est une trahison.

L’Israël de l’époque de Jésus et l’Israël d’aujourd’hui

Une grande partie de la confusion chez les chrétiens commence lorsque l’on parle comme si l’Israël moderne était un projet isolé, n’ayant pratiquement aucun lien avec l’Israël d’Abraham, de David, d’Isaïe ou de Jésus. Cela ne tient pas la route.

L’Israël de l’époque de Jésus n’était pas une abstraction. C’était un peuple juif vivant sur la terre de ses pères, sous la domination romaine, mais qui restait clairement identifiable comme Israël. L'article de Britannica sur le judaïsme à l'époque romaine note que sous la domination romaine, de nouveaux groupes juifs en Palestine partageaient un objectif commun : la recherche d'un État juif indépendant, et étaient zélés pour la Torah. Jésus n'a pas exercé son ministère au sein d'une vague tradition spirituelle flottant au-dessus de la géographie et de l'alliance. Il a enseigné parmi le peuple juif en Judée, en Galilée et à Jérusalem, sur la même terre liée à Abraham, Isaac et Jacob par la promesse.

La continuité juive sur cette terre ne s’est pas non plus évaporée après les guerres de Rome. L’article de Britannica sur la Palestine romaine note qu’après les révoltes catastrophiques, les Juifs ont survécu en Galilée et que Tibériade est devenue le siège des patriarches juifs. Cela a une importance immense. Cela signifie que la lignée a été malmenée mais pas brisée. Le peuple est resté. La mémoire est restée. Les institutions sont restées. La conscience de l’alliance est restée.

Cette continuité transparaît même dans la langue. L'article de Britannica sur la langue hébraïque note que l'hébreu a été réintroduit comme langue parlée aux XIXe et XXe siècles et qu'il est aujourd'hui la langue officielle d'Israël. C'est l'une des continuités civilisationnelles les plus étonnantes sur terre : la langue de la Bible hébraïque, préservée à travers de longs siècles de dispersion, parlée à nouveau sur la terre ancestrale. La Déclaration d'indépendance de l'État d'Israël énonce ce point avec une force historique : Eretz-Israël était le berceau du peuple juif ; c'est là que s'est forgée son identité spirituelle, religieuse et politique ; et l'État moderne a rétabli l'indépendance juive après près de deux mille ans.

La promesse de la terre n’est pas purement symbolique

La terre elle-même n’est pas accessoire dans les Écritures. Dieu ne se contente pas de promettre à Abraham une vague bénédiction. Il promet une terre. Il réitère cette promesse à Isaac et à Jacob. Il la précise, la réaffirme, y exerce une discipline et promet le rassemblement après l’exil. L’exil dans la Torah n’est pas l’annulation de la promesse de la terre ; c’est une discipline de l’alliance à l’intérieur de celle-ci. Le Deutéronome anticipe la dispersion et le retour. Jérémie lie l’identité nationale continue d’Israël à l’ordre fixe de la création. Ézéchiel associe le renouveau au rassemblement. Amos conclut par la plantation et la permanence.

Les chrétiens peuvent débattre de politique prudente. Mais il n’est pas bibliquement sérieux de parler comme si la terre était un accessoire jetable dans l’histoire même de l’alliance par laquelle Dieu a choisi d’agir. Le Nouveau Testament n’efface pas cela. Il réorganise les nations autour du Messie d’Israël. Jésus n’est pas le fondateur d’une religion païenne détachée de l’histoire juive. Il est Yeshua, fils de David, fils d’Abraham, né à Bethléem, élevé à Nazareth, présenté au Temple, célébrant les fêtes d’Israël, enseignant à partir des Écritures d’Israël et déclarant que le salut vient des Juifs.

Le salut universel n’efface pas Israël — ni la création

C’est pourquoi Romains 10:12 et Galates 3:28 doivent être lus attentivement. Lorsque Paul dit qu’il n’y a pas de distinction entre Juif et Grec dans le salut, il ne veut pas dire que les Juifs et les Grecs cessent d’exister en tant que réalités significatives. Il veut dire qu’il y a un seul Seigneur, un seul Évangile, un seul chemin de salut. L’accès égal à la grâce n’est pas l’abolition de l’histoire. C’est l’abolition de la vantardise.

Et quand Paul dit qu’il n’y a ni homme ni femme en Christ, il n’efface pas la création ni n’enseigne l’interchangeabilité sexuelle. Il proclame l’égalité de statut en Christ, non l’effondrement des sexes créés. Le même apôtre qui a écrit Galates 3:28 parle encore ailleurs de maris et de femmes, de pères et d’enfants, de Juifs et de païens. L’égalité dans la rédemption n’est pas un effacement métaphysique. L’Évangile détruit la supériorité, pas la réalité. Il abat l’orgueil ; il ne fait pas disparaître l’ordre des créatures ni l’histoire de l’alliance.

L’Israël vers lequel Jésus revient n’est pas un Israël imaginaire

Si l’Israël d’aujourd’hui n’était qu’un accident politique, l’eschatologie biblique perdrait une grande partie de sa force concrète. Mais l’Écriture ne s’achève pas sur la disparition d’Israël dans l’abstraction. Elle s’achève sur le Dieu d’Israël agissant à nouveau dans l’histoire envers Jérusalem, envers le peuple juif et envers les nations rassemblées contre eux.

Zacharie ne décrit pas une communauté spirituelle générique sous pression. Il décrit Jérusalem encerclée, Juda assiégée, la maison de David en deuil, et le Seigneur sortant pour combattre les nations qui s’attaquent à cette ville. La même prophétie qui parle du chagrin et de la repentance d’Israël parle aussi de l’intervention et de la royauté du Seigneur. Le message n’est pas difficile à saisir : le drame final de la rédemption ne contourne pas le peuple juif. Il passe en plein milieu de lui.

Paul dit la même chose dans Romains 11. L’endurcissement d’Israël est partiel et temporaire, et non total et définitif. Les païens sont greffés, et non intronisés en tant que nouveaux propriétaires de la racine. Et Paul culmine avec la promesse que la miséricorde de l’alliance de Dieu envers Israël n’est pas épuisée : « tout Israël sera sauvé ». Quels que soient les débats qui subsistent sur le moment et la séquence, l’orientation de Paul est sans équivoque. L’histoire ne se termine pas par l’annulation d’Israël, mais par la miséricorde d’Israël.

Jésus lui-même s’exprime ainsi. Il ne parle pas comme si Jérusalem était théologiquement hors de propos. Il pleure sur Jérusalem. Il met Jérusalem en garde. Et il dit que Jérusalem ne le reverra pas tant qu’elle n’aura pas dit : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. » Ce n’est pas là le langage d’une rupture définitive. C’est le langage d’un jugement évoluant vers la reconnaissance.

L'Apocalypse, malgré toute sa densité symbolique, ne réduit pas Israël à néant. Elle nous présente une ville sainte, un dragon qui s'acharne contre la femme et sa descendance, un système bestial en guerre contre les saints, et des nations rassemblées en rébellion contre le règne de Dieu. Il n’est pas nécessaire de régler tous les différends millénaires pour voir la ligne générale : la crise de la fin des temps n’est pas anti-juive par hasard. Elle est anti-juive parce que Satan hait le peuple par lequel sont venus les alliances, le Messie et le théâtre historique de l’action rédemptrice de Dieu.

C’est pourquoi la froideur des chrétiens envers Israël n’est pas simplement un échec moral actuel. C’est une sinistre répétition générale de la fin. Et c’est là que Matthieu 25 devient particulièrement interpellant. Dans la grande scène du jugement, le Fils de l’homme sépare les nations et considère la manière dont elles ont traité « le plus petit de ces mes frères » comme s’il s’agissait de lui-même : affamé, assoiffé, étranger, nu, malade, emprisonné. Au minimum, ce passage enseigne que le Christ s’identifie tellement à son peuple que le négliger, c’est le négliger Lui-même. De nombreux exégètes comprennent que « mes frères » désigne ici en particulier les disciples du Christ ou ses frères juifs dans le contexte de la tribulation qui suit le discours apocalyptique de Matthieu 24. Il n’est pas nécessaire de résoudre tous les différends d’interprétation pour saisir le point crucial qui importe ici : Jésus jugera les nations sur la manière dont elles ont traité ceux avec qui Il s’identifie à l’heure de la tribulation.

Cela devrait faire trembler les chrétiens. Car qu’a fait Édom lorsque Jérusalem est tombée ? Il a refusé le pain. Il a refusé le refuge. Il a refusé la fraternité. Il a assisté à la détresse, puis l’a aggravée. Et que condamne Jésus dans Matthieu 25 ? Le refus de la nourriture, de l’eau, d’un abri, d’une visite et de la miséricorde au jour du besoin. Le parallèle est moralement terrifiant. Édom se tenait à la croisée des chemins et a livré les plus vulnérables. Le Christ dit que ceux qui le refusent dans les plus vulnérables entendront, à la fin, son refus à leur égard.

Israël, l’Iran et la tentation de dépeindre Israël de manière malveillante

Cela revêt également une importance géopolitique, car de nombreux chrétiens résument désormais tout conflit entre les États-Unis et l’Iran à un seul slogan : « Israël a entraîné l’Amérique dans cette affaire ». Cette affirmation est efficace sur le plan rhétorique, mais elle n’est pas sérieuse d’un point de vue historique.

L'Iran et les forces soutenues par l'Iran ont attaqué à plusieurs reprises des Américains et menacé des voies navigables stratégiques essentielles au commerce mondial. Reuters a rapporté le 27 mars 2026 qu'une frappe iranienne sur la base aérienne Prince Sultan en Arabie saoudite avait blessé des soldats américains, dont deux gravement, et que des centaines de militaires américains avaient été blessés dans le conflit plus large, des Américains ayant également été tués. Ce n'est pas Israël qui entraîne les États-Unis dans une querelle privée. Ce sont des victimes américaines.

La question maritime est tout aussi concrète. Un communiqué de la Maison Blanche datant de mars 2025 indiquait que cela faisait plus d’un an qu’aucun navire commercial battant pavillon américain n’avait traversé en toute sécurité le canal de Suez, la mer Rouge ou le golfe d’Aden ; que le trafic en mer Rouge avait fortement chuté ; et que les attaques des Houthis avaient imposé des coûts importants au transport maritime et aux chaînes d’approvisionnement. Il ne s’agit pas simplement de plaintes israéliennes. Ce sont des préoccupations liées au commerce mondial, à la sécurité navale et à la stabilité économique qui ont des implications directes pour les États-Unis.

La question d’Ormuz renforce ce point. Reuters a rapporté que l’Iran avait déclaré que le détroit d’Ormuz ne resterait ouvert qu’aux navires n’appartenant pas à des nations qu’il jugeait hostiles, et a noté que le détroit achemine environ un cinquième du transit mondial de pétrole et de gaz naturel liquéfié. Dans un autre article de Reuters, le secrétaire d’État Marco Rubio a déclaré que les objectifs des États-Unis comprenaient la destruction des capacités de l’Iran en matière de missiles et de drones, ainsi que la garantie de la libre circulation dans le détroit d’Ormuz. Quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir sur les détails de cette politique, les États-Unis ont clairement leurs propres intérêts en jeu ici : la protection des forces, la liberté de navigation, la stabilité énergétique et la dissuasion.

La dimension nucléaire n’est pas moins grave. Dans son rapport sur les garanties du 27 février 2026, l’AIEA a indiqué que les stocks de l’Iran comprenaient 440,9 kilogrammes d’uranium enrichi à 60 % en U-235 et que l’agence ne disposait pas de l’accès complet nécessaire pour vérifier la taille, la composition ou la localisation actuelles d’une partie de ces stocks après des frappes militaires. Encore une fois : on peut débattre de la prudence, du timing ou de la stratégie. Mais on ne peut honnêtement pas affirmer que les États-Unis n’avaient aucune raison légitime de considérer l’Iran comme une menace.

La formulation exacte n’est donc pas qu’Israël a « poussé » l’Amérique à affronter l’Iran. C’est qu’Israël avait ses propres raisons, et que les États-Unis avaient les leurs. Leurs intérêts se recoupaient. Ce recoupement ne prouve pas qu’il y ait eu manipulation. Elle prouve l’intersection de réalités stratégiques face à une menace réelle.

Et cela a de l’importance pour Obadiah, car l’instinct d’Édom n’était pas simplement de mal analyser Israël. C’était d’interpréter la détresse d’Israël de la manière la plus malveillante possible. C’est là le danger actuel. Dès lors que les chrétiens commencent à supposer que chaque crainte israélienne est théâtrale, que chaque danger israélien est exagéré, et que chaque alignement américain avec Israël est une preuve de coercition, ils se sont déjà engagés sur la voie d’Édom.

L’Église ne doit pas devenir un Édom avec une meilleure image de marque

Rien de tout cela ne signifie que les chrétiens doivent canoniser toutes les politiques de tous les gouvernements israéliens. L’ancien Juda n’était pas sans péché. L’Israël moderne n’est pas sans péché. Les chrétiens peuvent et doivent parler de justice, de prudence, de civils, de retenue et de responsabilité morale. Mais c’est une chose différente du mépris de l’alliance. La ligne rouge d’Obadiah n’est pas contre toute critique. Elle est contre le cœur qui se délecte de la ruine d’un frère.

Alors, qu’aurait dû faire Édom lorsque Jérusalem est tombée aux mains de Babylone ? Il aurait dû cacher les fugitifs au lieu de les piéger. Il aurait dû ouvrir les routes au lieu de bloquer les carrefours. Il aurait dû donner du pain et de l’eau au lieu d’indiquer le chemin au bourreau. Il aurait dû dire : « Mon frère est sous le jugement de Dieu ; je n’ajouterai pas ma haine au feu de Dieu. » C’est l’analogie dont les chrétiens ont besoin.

Quand Israël souffre, les chrétiens ne devraient pas devenir des obstacles rhétoriques. Nous ne devrions pas devenir des informateurs numériques pour Babylone. Nous ne devrions pas nous joindre à l’ancienne joie des nations devant l’humiliation de Sion et la baptiser « équilibre ». Nous devrions prier, dire la vérité, résister à l’antisémitisme et refuser cette vieille satisfaction édomite qui surgit chaque fois que Jacob est blessé.

Aimez Israël, donc, non pas parce que les Israéliens sont irréprochables. Ils ne le sont pas. Aimez Israël parce que Dieu est fidèle. Aimez Israël parce que le peuple juif n’est pas accessoire à votre foi, mais en est le fondement. Aimez Israël parce qu’Abraham y a marché, que David y a régné, qu’Ésaïe y a prophétisé, que le Temple s’y dressait, que Jésus y a enseigné, y est mort, y est ressuscité et y régnera. Aimez Israël parce que la langue des prophètes revit sur la terre où ces prophètes se sont exprimés pour la première fois. Aimez Israël parce que le peuple juif n’a pas été effacé par l’empire, l’exil, les pogroms, l’Holocauste ou le mépris occidental à la mode.

Et craignez pour l’Église si elle oublie cela. Car Dieu a bel et bien envoyé Babylone contre Juda pour sa rébellion contre l’alliance. Mais Il s’est ensuite tourné vers Édom et l’a jugé pour avoir savouré l’effondrement de Jérusalem, en avoir tiré profit et avoir livré le reste en fuite. Cet avertissement ne s’éteint pas au VIe siècle avant J.-C. ; il s’étend à toutes les nations et s’intensifie vers la fin. Le Messie venu d’Israël ne s’est pas séparé d’Israël, et le Juge qui reviendra dans la gloire ne sera pas indifférent à la manière dont les nations ont traité ceux avec qui Il s’identifie au jour de la tribulation.

Le royaume appartiendra au Seigneur. Pas à Édom. Pas à Babylone. Pas à Rome. Pas aux nations. Au Seigneur. Et c’est précisément pour cela que l’Église doit bénir là où Dieu a lié son nom, craindre là où Dieu a parlé, et refuser, à tout prix, l’ancienne joie édomite de la chute d’un frère.