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Dos comienzos de año, dos nacimientos

 
Un hombre judío toca el shofar en la ciudad israelí de Safed, un día antes del inicio de Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío (también conocido como la Fiesta de las Trompetas y el Día del Recuerdo), el 10 de septiembre de 2026. (Foto: David Cohen/Flash90)

Josefo Flavio, el historiador judío que vivió hace unos dos mil años, en la época de Jesús, escribió que Moisés estableció el mes de Nisán como el primer mes para las fiestas, mientras que el orden anterior de los meses se seguía utilizando para las compraventas y otros asuntos cotidianos. El testimonio de Josefo es de gran importancia histórica: demuestra que celebrar la Fiesta de las Trompetas, establecida por Dios al comienzo del séptimo mes como el inicio del año —Rosh Hashaná—, ya era una práctica judía consolidada mucho antes de la destrucción del Segundo Templo.

La propia Biblia ofrece pruebas de dos formas diferentes de contar el año. Esto ofrece un paralelismo significativo con los dos nacimientos del creyente: el primero según la carne y el segundo según el Espíritu. Cuando una persona nace de nuevo, comienza un nuevo cómputo del tiempo: la vida se mide ahora a partir de un segundo comienzo.

El año comienza en otoño

La celebración de Rosh Hashaná como año nuevo en el calendario judío tiene raíces bíblicas: varios pasajes apuntan a un cambio de año en otoño. La Fiesta de la Recolección tiene lugar «al final del año» (Éxodo 23:16; 34:22), y el año del Jubileo también se proclama en el séptimo mes, Tishri (Levítico 25:9–10). Al comienzo de ese mismo mes, Dios ordena una asamblea santa y una conmemoración con toques de trompeta (Levítico 23:24) . La propia expresión aparece incluso en la Biblia hebrea: al indicar la fecha de su gran visión, Ezequiel utiliza las palabras בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה – b’Rosh Hashaná, «al comienzo del año» (Ezequiel 40:1).

Tishri marca el límite entre un año y otro, y se hace eco del primer comienzo: la creación misma. Antes de que Dios hablara, el mundo era informe y vacío. Dios trajo orden del caos, luz de la oscuridad, vida de la falta de vida. Formó al hombre del polvo: ese es el primer nacimiento —físico, como criatura, magnífico y limitado—. Cada uno de nosotros llega al mundo de esta manera: llamado a la existencia por un poder ajeno a nosotros, situado en un cosmos que ya está en marcha, ya gira, ya está marcado por los cuerpos celestes que Dios colocó en el cielo «como señales y para tiempos señalados» (Génesis 1:14).

Esos astros tienen un propósito. La palabra hebrea mo'adim es la misma que designa las fiestas señaladas del Señor: mo'ade Adonai (Levítico 23:2). El sol y la luna fueron integrados en la creación para señalar el calendario sagrado de Dios: la luna nueva que anuncia las fiestas, las estaciones que enmarcan el ciclo de la siembra y la cosecha, los años que cuentan hacia el descanso sabático y el Jubileo. Anuncian; no gobiernan. Su significado proviene de la palabra de Dios, no de ningún patrón que un intérprete humano pueda proyectar sobre ellos.

Y, sin embargo, la persona natural —nacida una sola vez, nacida únicamente de la carne— se siente impulsada a hacer precisamente eso. Los mismos cuerpos celestes que Dios designó como heraldos de sus fiestas, el corazón no regenerado los convierte en instrumentos de adivinación: horóscopos, mapas estelares, pronósticos mensuales. Esto no es una curiosidad inofensiva. Las Escrituras lo tratan como una especie de esclavitud espiritual: la criatura adorando a la creación en lugar de al Creador, buscando en las estrellas lo que solo Dios puede dar. «No se hallará entre vosotros nadie que practique la adivinación ni interprete presagios» (Deuteronomio 18:10-12). Isaías se burla de los astrólogos de Babilonia: no pudieron salvarse a sí mismos, y mucho menos al imperio (Isaías 47:13-14). La prohibición no es arbitraria. La astrología es una falsificación de los mo'adim: toma el mismo cielo y plantea la pregunta equivocada. En lugar de «¿Qué tiempos ha fijado Dios para su pueblo, y qué significan?», pregunta: «¿Qué me depara el futuro?». La primera pregunta conduce a la obediencia; la segunda, a la esclavitud.

Exposición prolongada de las estrellas y la Vía Láctea en el desierto del Negev, el 8 de julio de 2015. (Foto: Matthew Hechter/Flash90)

Esta es la difícil situación de quien solo conoce el primer nacimiento. La creación física es buena, pero no basta. El ser humano que proviene del tohu vavohu sigue llevando un caos en su interior: culpa, compulsión, ceguera espiritual, el instinto de buscar certezas falsas en lugar del Dios vivo. Por eso la Biblia habla de un segundo nacimiento, y por eso Dios establece un segundo comienzo del año.

El año comienza en primavera

El segundo comienzo del año tiene lugar en Nisán, en primavera. En la víspera del Éxodo, Dios le dice a Moisés: «Este mes será para vosotros el principio de los meses; será para vosotros el primer mes del año» (Éxodo 12:2). Nisán se convierte en el primero no por naturaleza, sino por la redención —porque Dios rompe las cadenas de la esclavitud y da origen a un pueblo que antes no existía. No se trata de la restauración de algo antiguo. Es algo radicalmente nuevo: una nación nacida en una sola noche, a través del agua y la sangre —el agua del Mar Rojo y la sangre del cordero pascual—.

Pero para que la nueva creación fuera posible, Dios mismo tuvo que descender a la Tierra.

Ya había descendido una vez antes, en el monte Sinaí. La Fiesta de las Trompetas puede remitir a ese encuentro extraordinario. Las Escrituras llaman a la fiesta un «memorial de los toques de trompeta», aunque no nos dicen explícitamente qué es lo que deben recordar esos toques. El Sinaí, sin embargo, ofrece un llamativo paralelismo bíblico:

«Y sucedió que al tercer día, por la mañana, hubo truenos y relámpagos, y una densa nube sobre el monte; y el sonido de la trompeta era muy fuerte… Ahora bien, el monte Sinaí estaba completamente envuelto en humo, porque el Señor descendió sobre él en fuego» (Éxodo 19:16, 18).

Dios descendió a la Tierra, al mundo que Él mismo había creado, para establecer un pacto con su pueblo. La trompeta nos recuerda ese momento. Pero el Sinaí fue un anticipo. El descenso decisivo —el que hace posible el segundo nacimiento— tuvo lugar cuando Dios entró en el mundo no en fuego y humo, sino en carne. Vino a cumplir la Ley dada en el Sinaí, a revelar su poder redentor a través del amor abnegado y a perfeccionar para siempre a aquellos que están siendo santificados.

En la tradición judía, la lectura de la Torá del último sábado antes de Rosh Hashaná va acompañada de un pasaje de los Profetas tomado de Isaías 61. Fue precisamente de ese mismo capítulo del que leyó Jesús en la sinagoga de Nazaret:

«El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos; a proclamar el año aceptable del Señor» (Lucas 4:18-19, citando Isaías 61:1-2).

Luego se sentó y dijo: «Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros».

El lenguaje evoca inequívocamente el Jubileo: libertad, liberación, restauración y un año de favor divino. Dios ha descendido, y ahora el segundo nacimiento está abierto: «Si alguien no nace de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Lo que nace de la carne es carne, y lo que nace del Espíritu es espíritu» (Juan 3:3, 6). La persona que nació una vez —del polvo, en un mundo hermoso pero quebrantado— ahora puede nacer por segunda vez: «Si alguno está en el Mesías, es una nueva creación; las cosas viejas pasaron; he aquí, todas las cosas se han vuelto nuevas» (2 Corintios 5:17).

Este es el modelo de Nisán: Dios dando existencia a lo que antes no existía. No es una reparación, sino una recreación. No es la gestión de la vida antigua, sino el don de una nueva. El que ha nacido del Espíritu ya no necesita leer las estrellas en busca de guía: tiene la palabra del Dios vivo y al Espíritu que le guía a toda la verdad.

Cielos nuevos y una tierra nueva

Y el Espíritu de Dios apunta aún más allá. Más allá del nuevo nacimiento individual se encuentra la promesa de una nueva creación cósmica —«cielos nuevos y una tierra nueva» (Isaías 65:17; Apocalipsis 21:1)— cuando la trompeta suene una vez más (1 Tesalonicenses 4:16) y la propia creación sea liberada de su esclavitud a la corrupción (Romanos 8:21). El Jubileo que restaura toda herencia perdida encuentra su cumplimiento definitivo no en un único ciclo sabático, sino en la era venidera, cuando el caos que aún gime en el mundo será deshecho para siempre.

Cuando el pueblo se reunió el primero de Tishri en los días de Nehemías y escuchó la lectura en voz alta de la Torá, lloró. Sus líderes les dijeron: «No os entristezcáis, pues el gozo del Señor es vuestra fuerza» (Nehemías 8:10). Los astros siguen marcando los tiempos señalados por Dios. El shofar sigue sonando. Y Aquel que proclamó el año favorable del Señor en Nazaret sigue ofreciendo lo que ningún mapa estelar puede dar: un segundo nacimiento y, a través de él, la entrada en la nueva creación.

Shaná Tová.

Mesa festiva de Rosh Hashaná, la festividad judía, con plato, miel, manzana y granadas. (Foto: Shutterstock)

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