Por qué la existencia de Israel supone una crisis teológica para el islam fundamentalista

Israel plantea al islam fundamentalista militante un problema que ninguna modificación de las fronteras puede resolver definitivamente.

El territorio se puede dividir. Se pueden negociar acuerdos de seguridad. Las reivindicaciones nacionales contrapuestas pueden, al menos en teoría, resolverse mediante un compromiso. Pero Israel representa algo más amplio que el territorio. Representa el restablecimiento de la soberanía del pueblo judío en su tierra ancestral, el resurgimiento de Jerusalén como capital de una comunidad judía y la reaparición de la historia bíblica en el mundo moderno.

Para los movimientos islámicos que entienden la historia como el triunfo progresivo del islam, esta restauración no es meramente un revés político. Es una contradicción teológica.

El problema nunca fue simplemente que los judíos vivieran en Oriente Medio. Los judíos vivieron en todo el mundo islámico durante siglos. El problema más profundo es que los judíos se han convertido en soberanos. Poseen poder político, dirigen ejércitos, gobiernan a los musulmanes y ejercen autoridad en Jerusalén. Un pueblo que antes estaba subordinado al dominio musulmán ha establecido un Estado independiente en un territorio que en su día fue gobernado por sucesivos imperios islámicos.

Por lo tanto, Israel plantea un desafío teológico único. El pensamiento islámico fundamentalista ve en el Estado judío a un pueblo incrédulo cuya restauración nacional promueve una visión de la historia totalmente diferente.

Los movimientos fundamentalistas insisten en que las fuentes autorizadas del islam deben regir la vida política y que las reivindicaciones islámicas sobre la tierra, la soberanía y los espacios sagrados no pueden cederse de forma permanente. Estos movimientos se dirigen a un electorado potencial que asciende a cientos de millones de personas.

Por lo tanto, a efectos prácticos, el conflicto no puede entenderse sin examinar la guerra que el islam cree estar librando contra Israel.

El fin del orden de los dhimmis

Bajo el dominio islámico, los judíos eran clasificados como dhimmis. Aunque el término se traduce habitualmente como «pueblo protegido», esa protección existía dentro de un sistema de subordinación impuesta por ley. A los judíos se les permitía sobrevivir como comunidad religiosa con la condición de que aceptaran la supremacía musulmana, pagaran la jizya y se sometieran a restricciones que los distinguían de los musulmanes y marcaban su posición inferior.

La severidad de esas restricciones variaba según el gobernante y la época, pero la jerarquía en sí misma se mantenía. Los judíos podían vivir bajo la autoridad islámica; no se suponía que tuvieran autoridad sobre los musulmanes. Podían ser tolerados como una comunidad religiosa subordinada; no se suponía que se convirtieran en una potencia política y militar independiente.

El sionismo derribó este orden.

La creación de Israel no se limitó a traer de vuelta a los judíos a Oriente Medio. Los trajo de vuelta como gobernantes. Los antiguos dhimmi se convirtieron en soberanos. Los judíos comandan ejércitos, gobiernan a los musulmanes, derrotaban a las potencias islámicas vecinas y, en última instancia, asumieron el control político de Jerusalén.

Para el pensamiento islámico fundamentalista, este cambio de situación representa algo más que una pérdida militar o territorial. Es una inversión de la jerarquía establecida por Dios. El problema no es, ante todo, la presencia de los judíos. El problema es el poder judío: que los judíos se gobiernen a sí mismos, que gobiernen a los musulmanes y que ejerzan soberanía sobre un territorio que había entrado en el ámbito islámico.

Por lo tanto, Israel resulta especialmente ofensivo para este orden teológico. No se limita a existir al margen de la autoridad islámica. Su existencia echa por tierra públicamente el orden islámico.

La humillación que suponen las repetidas derrotas también es importante. El islam se presenta no solo como una religión entre otras, sino como la revelación definitiva de Alá: la verdadera fe destinada a prevalecer. ¿Cómo es posible, entonces, que un mundo musulmán de casi dos mil millones de personas, que posee enormes territorios, ejércitos, riqueza y recursos naturales, fracase repetidamente a la hora de derrotar a una pequeña nación judía? Más fundamentalmente aún, ¿cómo pueden los poseedores de la verdadera fe ser derrotados por un pueblo cuya revelación anterior, según el islam, ha sido sustituida por él?

La supervivencia de Israel se convierte, por tanto, en una acusación teológica. Si el islam posee la verdad definitiva y la aprobación de Alá, ¿por qué la soberanía judía sobrevive, se fortalece y derrota repetidamente a quienes buscan su destrucción? Cada victoria israelí profundiza la contradicción entre el triunfo esperado del islam y el curso observable de la historia.

El Estado judío parece proclamar un final diferente para la historia: uno en el que la restauración judía, Jerusalén y las promesas de la Biblia hebrea no apuntan hacia un califato restaurado, sino hacia la llegada del Reino mesiánico.

Haj Amin al-Husseini y la defensa de Al-Aqsa

Esta dimensión teológica ya era evidente antes de la creación de Israel.

Haj Amin al-Husseini, nombrado gran muftí de Jerusalén bajo el Mandato Británico en 1921, comprendió el poder movilizador de los lugares sagrados islámicos de Jerusalén. Contribuyó a transformar un conflicto que implicaba aspiraciones nacionales, la inmigración judía y la tierra en una lucha por la defensa del propio islam.

En el centro de su campaña se encontraba la acusación de que los judíos pretendían apoderarse del Monte del Templo, destruir o desplazar la mezquita de Al-Aqsa y reconstruir su Templo. El apego judío al Muro de las Lamentaciones podía presentarse, por consiguiente, no como una oración en el lugar más sagrado y accesible del judaísmo, sino como prueba de una conspiración contra el islam.

Las tensiones en torno al Muro de las Lamentaciones se intensificaron durante la década de 1920. En agosto de 1929, los rumores de que los judíos pretendían apoderarse de los santuarios islámicos contribuyeron a desencadenar la violencia en toda la Palestina bajo mandato británico. En Hebrón, una antigua comunidad judía fue atacada. Sesenta y siete judíos fueron asesinados, se saquearon viviendas y sinagogas, y los supervivientes de la comunidad fueron expulsados de la ciudad.

La acusación de que «Al-Aqsa está en peligro» transformó la inquietud política en una emergencia religiosa. Una vez que la lucha se había sacralizado, la violencia contra los judíos podía entenderse como la defensa del islam.

Esta fórmula perduró durante casi un siglo. El 7 de octubre de 2023, Hamás invadió Israel, asesinó a aproximadamente 1 200 personas y secuestró a 251 rehenes. Hamás denominó a su operación «Inundación de Al-Aqsa».

El nombre situaba el ataque dentro de la misma narrativa teológica: el santuario del islam estaba en peligro, los judíos eran los responsables y la violencia musulmana representaba la respuesta sagrada.

La fusión nazi

Haj Amin al-Husseini también se convirtió en un importante puente entre la hostilidad islámica hacia la soberanía judía y el antisemitismo europeo moderno.

Tras huir del territorio controlado por los británicos, acabó llegando a la Alemania nazi. Se reunió con Adolf Hitler en Berlín en noviembre de 1941, apoyó el esfuerzo bélico del Eje, participó en emisiones de propaganda alemana dirigidas al público árabe y musulmán, y animó a los musulmanes a luchar contra los Aliados y los judíos.

Al-Husseini abrazó la Alemania nazi porque su guerra contra los judíos y Gran Bretaña coincidía con su propia determinación de impedir la creación de un hogar nacional judío en Palestina. Su colaboración ayudó a fusionar la antigua hostilidad islámica con el antisemitismo racial europeo y la mitología conspirativa.

Ahora se podía presentar a los judíos no solo como un pueblo rechazado por motivos religiosos y subordinado, sino como los artífices secretos del mundo moderno: el poder oculto tras el capitalismo, el comunismo, el imperialismo y la dominación occidental.

Esta fusión sobrevivió a la Alemania nazi. Proporcionó un lenguaje a través del cual la lucha local contra la restauración judía podía convertirse en parte de una guerra mundial contra una supuesta conspiración judía omnipresente.

Hamas y la profecía de la hora final

Hamas surgió de la rama palestina de los Hermanos Musulmanes durante la Primera Intifada. Su pacto de 1988 no describía a Palestina simplemente como la patria de los árabes palestinos. Declaraba a Palestina un waqf islámico —una dotación sagrada confiada a todas las generaciones musulmanas hasta el Día de la Resurrección—. Ningún gobernante, organización o generación poseía la autoridad para ceder ninguna parte de ella.

El pacto preveía que judíos y cristianos solo pudieran vivir seguros bajo la soberanía islámica. La cuestión, por lo tanto, no era la presencia física de los judíos, sino la independencia judía respecto al islam y la soberanía judía sobre las tierras reclamadas para el islam.

Hamas situó entonces el conflicto en un marco explícitamente escatológico citando una tradición atribuida a Mahoma:

«La Hora Final no llegará a menos que los musulmanes luchen contra los judíos, y los musulmanes los maten, hasta que los judíos se escondan detrás de una piedra o un árbol, y una piedra o un árbol digan: “Musulmán, o siervo de Alá, hay un judío detrás de mí; ven y mátalo”».

Esta interpretación no fue impuesta a Hamás por sus enemigos. Hamás insertó deliberadamente la profecía en el pacto fundacional de su movimiento.

Al hacerlo, situó la guerra moderna contra Israel dentro de los acontecimientos que preceden a la Hora Final. La destrucción de Israel ya no era simplemente un objetivo nacional palestino. Se convirtió en parte de la culminación prevista de la historia sagrada.

La profecía identifica a los combatientes, describe el conflicto y anuncia su desenlace. Los musulmanes luchan contra los judíos. Los judíos intentan esconderse. La propia creación ayuda a los musulmanes revelando su paradero. La victoria musulmana no se presenta como un posible resultado político, sino como un acontecimiento hacia el que avanza la historia.

De este modo, Hamás transformó una tradición escatológica en un programa revolucionario moderno. Sus combatientes podían entenderse no solo como soldados que disputaban un territorio, sino como participantes en una lucha predicha por Mahoma.

En 2017, Hamás publicó un documento políticamente más sofisticado en el que declaraba que su conflicto era con el «proyecto sionista» y no con los judíos por su religión. Sin embargo, el documento seguía definiendo toda Palestina —desde el río Jordán hasta el mar Mediterráneo— como una tierra indivisible, se negaba a reconocer la legitimidad de Israel y afirmaba que la resistencia armada era el medio de liberación.

El vocabulario externo cambió. La prohibición de la soberanía judía permanente, no.

Khaybar como modelo

La referencia a Khaybar debe entenderse dentro de esta misma concepción de la historia sagrada.

En el año 628, Mahoma y su ejército atacaron y conquistaron el oasis judío de Khaybar. Los defensores judíos fueron asesinados, se destruyó la independencia política de la comunidad y la población superviviente quedó sometida al dominio musulmán, viéndose obligada a entregar parte de sus cosechas. Los judíos que quedaron fueron posteriormente expulsados bajo el califato de Umar.

Para los musulmanes fundamentalistas, Jaybar no es meramente un símbolo que pueda separarse de los propios acontecimientos. Las acciones de Mahoma constituyen un precedente guiado por la divinidad. Alá orquestó los acontecimientos de la vida de Mahoma para que las generaciones posteriores dispusieran de un modelo que reconocer y seguir.

Por lo tanto, Jaybar funciona como un microcosmos histórico del conflicto moderno. El enfrentamiento de Mahoma con las tribus judías enseña al combatiente musulmán cómo debe entenderse el renovado enfrentamiento con el poder judío. Los judíos se han reunido de nuevo en un territorio fortificado. Se han convertido de nuevo en una potencia militar y política. El ejército del Islam debe, por lo tanto, regresar, seguir el precedente profético y obtener la misma victoria.

Este es el significado del cántico:

«Khaybar, Khaybar, oh judíos, el ejército de Mahoma volverá».

El cántico no afirma que los israelíes sean meras representaciones simbólicas de los antiguos judíos. Anuncia que la historia de Khaybar va a repetirse. Los protagonistas han regresado, las circunstancias se han repetido y el precedente dejado por Mahoma proporciona el modelo a seguir.

La República Islámica de Irán ha plasmado esta idea en una de sus armas. En 2022, el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica presentó un misil balístico de medio alcance denominado Kheibar Shekan —«Destructor de Khaybar» o «Aplastador de Khaybar»—. El misil puede alcanzar Israel y lleva el nombre de la conquista de Mahoma de la fortaleza judía.

El nombre une la historia sagrada del siglo VII con la guerra del siglo XXI. El propio misil declara la interpretación que Irán hace del conflicto: Israel es la nueva fortaleza judía, el ejército revolucionario islámico es el ejército de Mahoma que regresa, y Khaybar proporciona el modelo de su derrota.

Lo que comenzó como un precedente sagrado se ha transformado en doctrina revolucionaria —y luego se ha forjado en un arma—.

La sura Al-Isra y el regreso de los judíos

La sura Al-Isra, también conocida como la sura Bani Isra’il, se ha convertido en otro elemento importante de la interpretación islámica moderna de Israel.

Los versículos 4-8 describen dos ocasiones en las que los Hijos de Israel sembraron la corrupción y fueron castigados por poderosos siervos enviados contra ellos:

«Sin duda, sembraréis la corrupción en la tierra en dos ocasiones, y sin duda alcanzaréis un grado de gran arrogancia».

Cuando llega el castigo previsto, Alá envía contra ellos siervos de gran poderío militar. Una vez que los Hijos de Israel recuperan sus fuerzas, vuelven a la corrupción, y se produce otro juicio.

Los intérpretes fundamentalistas aplican este pasaje al Israel contemporáneo. Según esta lectura, el pueblo judío se ha reunido de nuevo, ha vuelto a alcanzar el poder y ha vuelto a cometer actos de corrupción. Por lo tanto, Alá levantará a otro pueblo para castigarlos.

La victoria militar sobre Israel deja de ser una mera aspiración. Se convierte en el cumplimiento esperado del juicio divino. Los combatientes musulmanes pueden imaginarse a sí mismos como los siervos suscitados por Alá para entrar en Jerusalén y castigar a los Hijos de Israel.

Esta interpretación crea un sistema teológico cerrado. El éxito de Israel es prueba de la arrogancia y la corrupción judías. La violencia contra Israel es el instrumento del juicio. Incluso las victorias israelíes pueden interpretarse como etapas temporales que preceden a la destrucción de Israel, ordenada por Dios.

Un acuerdo negociado no puede resolver una visión del mundo en la que la propia existencia de Israel es una rebelión contra el orden correcto de la historia.

Irán y elfrente revolucionario chií

La República Islámica de Irán añade una dimensión chií e imperial distintiva.

El régimen iraní combina la ambición estratégica persa con las doctrinas revolucionarias de 1979. Su constitución establece una misión global, comprometiendo a la República Islámica a apoyar los movimientos islámicos y revolucionarios más allá de las fronteras de Irán. A través del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, Teherán construyó una red que incluía a Hezbolá, la Yihad Islámica Palestina, Hamás, las milicias iraquíes y los hutíes.

Irán es persa y predominantemente chií; Hamás es árabe y suní. Sus diferencias quedan subordinadas a una guerra común contra Israel y el orden occidental que lo respalda.

La teología chií duodecimana anticipa el regreso del imán oculto, el Mahdi, que establecerá la justicia divina al final de los tiempos. La República Islámica se presenta como el Estado revolucionario que allana el camino hacia un futuro islámico, mientras que Israel es retratado como un «régimen sionista» ilegítimo destinado a desaparecer.

La estrategia iraní, la ambición imperial y la escatología chiíta se refuerzan, por tanto, mutuamente. La destrucción de Israel no se celebraría meramente como una victoria geopolítica. Se proclamaría como prueba de que la Revolución Islámica se sitúa a la vanguardia de la historia.

El vocabulario soviético del antisionismo

Tras la Segunda Guerra Mundial, se añadió otra capa ideológica.

A raíz de la alineación de Israel con Occidente, y especialmente tras la Guerra de los Seis Días, la Unión Soviética desarrolló una amplia campaña de propaganda antisionista. El sionismo se presentaba como racismo, fascismo, colonialismo y un instrumento del imperialismo estadounidense. Los propagandistas soviéticos reformularon antiguas teorías conspirativas antisemitas en el lenguaje de la liberación revolucionaria.

Según los testimonios de antiguos funcionarios de los servicios de inteligencia, los programas de desinformación del KGB —incluida la que se conoció como Operación SIG— tenían por objeto incitar al mundo árabe y musulmán contra Israel y Estados Unidos. La campaña soviética contribuyó a transformar a Israel de enemigo del islam en enemigo de todos los movimientos revolucionarios que se oponían al poder occidental.

El islam fundamentalista militante podía ahora comunicarse en dos lenguajes.

A su base religiosa, le hablaba de la yihad, la tierra islámica, Al-Aqsa, Jaybar, el juicio divino y la Hora Final. Al público occidental, le hablaba de colonialismo, apartheid, liberación nacional y resistencia al imperialismo.

La antigua exigencia de que los judíos permanecieran bajo la soberanía islámica podía, por tanto, introducirse en las instituciones occidentales disfrazada de campaña laica por la liberación. La objeción teológica al poder judío se tradujo en la exigencia política de que se desmantelara el Estado judío como una forma de existencia nacional singularmente ilegítima.

Las novillas rojas y el diluvio de Al-Aqsa

La controversia en torno a un pequeño número de novillas rojas traídas a Israel desde Texas revela hasta qué punto se han entrelazado la restauración bíblica y la inquietud islámica.

En la Biblia hebrea, las cenizas de una vaca roja sin defecto están relacionadas con la purificación ritual. Los activistas judíos a favor del Templo consideran dicha purificación como una preparación necesaria para la renovación del culto en el Templo.

En enero de 2024, el portavoz militar de Hamás, Abu Ubaida, se refirió a la llegada de las vacas rojas al explicar los antecedentes de la «Inundación de Al-Aqsa». Las presentó como parte de un proyecto religioso que amenazaba a Al-Aqsa y a toda la nación musulmana.

El significado teológico es claro. Para Hamás, la restauración judía no termina con la inmigración, la creación de un Estado o el control político de Jerusalén. Apunta hacia el Templo. El Templo apunta hacia el Mesías. El Mesías apunta hacia una conclusión de la historia en la que Jerusalén se convierte en el centro del Reino mesiánico, en lugar de la capital recuperada de un orden islámico restaurado.

Por eso el Monte del Templo sigue siendo el lugar más conflictivo del conflicto. Es el lugar físico en el que chocan dos versiones incompatibles de la historia.

El infiel soberano que frena el volcán

Israel no es simplemente un enemigo más del islam fundamentalista militante. Es el enemigo cuya derrota podría proclamarse como la reivindicación de todo un sistema teológico.

Si Israel fuera derrotado, Jerusalén reconquistada y la soberanía judía llegara a su fin, la victoria no se presentaría como la liberación de un pequeño territorio. Se proclamaría en todo el mundo musulmán como prueba de que el islam había derrotado a los judíos, expulsado a Occidente, recuperado su herencia sagrada y reanudado la marcha interrumpida de la historia islámica.

El efecto se extendería mucho más allá de Israel.

Un movimiento que lograra lo que los ejércitos árabes, los gobiernos revolucionarios y las organizaciones yihadistas habían buscado durante generaciones adquiriría una enorme legitimidad religiosa y política. Podría afirmar que Alá había actuado a través de él, que la era del dominio occidental estaba llegando a su fin y que había comenzado la recuperación del imperio islámico en su conjunto.

Israel está, por lo tanto, conteniendo un volcán ideológico.

Su existencia desmiente la afirmación de que la conquista islámica es históricamente inevitable. Su poderío militar impide que el fundamentalismo militante convierta la teología en conquista. Su posesión de Jerusalén mantiene viva una visión rival de la historia —una que comienza con Abraham, continúa a través de los profetas y la Biblia hebrea, y apunta hacia el Reino Mesiánico.

Bajo el lenguaje del territorio se esconde la cuestión de la soberanía. Bajo la soberanía se esconde la cuestión de la historia sagrada. Bajo la historia sagrada se esconde la pregunta que ni la diplomacia ni la disuasión militar pueden responder:

¿A quién pertenece Jerusalén —y qué historia definirá la próxima era de la historia?

Fuentes seleccionadas

• Informe de la Comisión sobre los disturbios de Palestina de agosto de 1929, conocido comúnmente como el Informe de la Comisión Shaw.

• Museo Memorial del Holocausto de Estados Unidos, «Hajj Amin al-Husayni: propagandista en tiempos de guerra».

• Pacto del Movimiento de Resistencia Islámica, 1988.

• Hamás, Documento de principios y políticas generales, 2017.

• Sahih Muslim, Libro de las tribulaciones y los presagios de la última hora, hadiz 2922.

• Corán 17:4-8, sura al-Isra o sura Bani Isra’il.

• Norman A. Stillman, Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro de fuentes.

• Bernard Lewis, Los judíos del Islam.

• Shaul Bartal, «La lectura del Corán: cómo Hamás y la Yihad Islámica interpretan la sura al-Isra (17)», Politics, Religion & Ideology 17, n.º 4 (2016): 392-408.

• Reuters, «Irán presenta un misil con un alcance de 1.450 km», 9 de febrero de 2022.