이란의 기독교 부흥: 오랜 역사를 지닌 급성장하는 운동

이란은 최근 몇 년간 세계에서 가장 빠르게 성장하는 기독교 운동의 중심지 중 하나가 되었지만, 이 부흥은 무에서 시작된 것이 아니다. 사람들은 초대 사도 시대부터 그곳에서 예수님을 따르고 있었다.

사도행전 2장에서는 오순절에 예루살렘에 모인 순례자들에게 성령이 부어지신 이야기를 접할 수 있다. 유대인들은 성경의 명령에 따라 샤부옷 축제를 위해 사방에서 모여들었다.

그 중에는 페르시아어를 사용하는 사람들도 있었다. 파르티아인, 메디아인, 엘람인들이다. “어찌하여 우리 각자가 자기의 모국어로 듣고 있습니까? “파르티아 사람과 메디아 사람과 엘람 사람과 메소포타미아, 유대, 가파도키아, 폰투스, 아시아, 프리기아, 팜필리아, 이집트, 그리고 키레네에 속한 리비아 지방의 주민들, 그리고 로마에서 온 방문객들, 곧 유대인과 개종자들, 크레타 사람과 아라비아 사람들—우리는 그들이 우리 각자의 방언으로 하나님의 위대한 일을 전하는 것을 듣고 있습니다” (사도행전 2:8-11).

그 극적인 사건 직후, 박해받는 교회가 흩어지면서 복음을 어디를 가든지 전했고, 복음은 사방으로 널리 퍼져 나갔다. 의심했던 도마가 복음을 인도까지 전파했다는 기록이 있지만, 그는 이란에서도 큰 영향력을 행사했다.

동쪽으로 향하는 실크로드 덕분에 여행이 가능해졌고, 복음에 대한 저항도 훨씬 적었다. 페르시아인들은 로마를 적대적인 제국으로 여겼기에, 예수님의 제자들은 ‘적의 적’으로서 따뜻한 환영을 받았다. 이러한 이유로 페르시아 교회는 431년 주로 정치적 이유로 로마 교회에서 추방된 콘스탄티노플의 주교 네스토리우스를 받아들였으며, 이를 통해 조로아스터교 통치자들에게 자신들의 신앙이 로마와 무관함을 확신시킬 수 있었다.

서기 225년이 되자 시리아 교회는 복음을 동쪽으로 인도와 심지어 중국까지 전파했다. 선교학자이자 신학자인 데이비드 보쉬(David Bosch)는 그의 글에서 이란 기독교인들이 예멘, 인도, 스리랑카로, 그리고 실크로드를 따라 중국으로 복음을 전파했으며, 그들은 전적으로 “선교적 마음가짐”을 지녔다고 기술한다.

동방의 폐쇄된 국가들에서 사역하는 “백 투 예루살렘(Back to Jerusalem)” 사역 단체도 이에 동의하며 더 나아가 다음과 같이 덧붙였다. “이 야심 찬 선교사들은 중앙아시아, 티베트, 한국, 인도, 베트남, 일본, 중국 전역에 교회를 세웠습니다.” 그들은 “초기 교회가 이란으로 선교사를 파송했던 것처럼, 이란도 선교사를 파송했습니다”라고 전했다. “열두 제자 중 한 명인 열심당원 시몬이 그곳으로 갔으며, 이란의 수아니르에서 몸을 반으로 잘려 순교했다고 전해집니다”라고 그들은 전한다. “이란 북부에 위치한 성 타데우스 수도원과 성 스테파노스 수도원 두 곳은 사도 유다와 바르톨로메오가 이란에 복음을 전한 역사와 관련이 있다고 알려져 있습니다.”

그들은 중국과 이란 사이의 고대 무역로가 동방 기독교 발전에 핵심적인 역할을 했을 것이라고 강조한다: “흥미롭게도, 중국에 현존하는 가장 오래된 기독교 교회는 이란 출신의 넵스토리우스파 선교사들이 지은 것으로 알려져 있으며, 이란에 현존하는 가장 오래된 교회는 중국인들이 재건한 것입니다!”

이란은 현재도, 과거에도 단일 문화 국가가 아니었으나, 브리태니커 백과사전에 따르면 조로아스터교는 기원전 1,200년에서 600년 사이 자라투스트라(그리스어로는 조로아스터)에 의해 전파된 이래 오랫동안 이 지역의 특징으로 자리 잡아 왔다. 기독교인들은 공식적인 인정을 받지 못한 채 소수파로 남아 있었다. 기독교화된 로마 제국에서 정치 체제의 일부가 된 교회와 달리, 당국과의 이러한 단절은 그들이 선포한 신앙을 더욱 신뢰할 수 있게 만들었다. 트랜스폼 이란(Transform Iran)에 따르면, 박해를 겪었음에도 이란 교회는 무너지지 않았으며, 200년 동안 기독교는 이란 사회의 일부가 되었다.

7세기는 서기 637년에 시작된 이란의 이슬람화를 목격했다. 초기에는 기독교인들이 “성서의 백성”으로서 보호 지위를 누렸으며, 비록 “디미”로서 2등 시민 신분을 가졌음에도 박해를 받지 않았다. 트랜스폼 이란(Transform Iran)은 명시하길, 7세기부터 13세기 사이에 네스토리우스 교회 총대주교는 당시 전체 기독교인의 거의 4분의 1에 해당하는 약 1,200만 명의 신자들을 관할했다고 한다.

나중에 '네스토리우스파'로 알려지게 된 이들은 수도생활, 신학, 선교라는 세 가지 가치를 소중히 여겼으며, 암흑기 동안에도 계속해서 대위임령을 수행했다.

“페르시아는 기독교의 가장 위대한 동방 거점 중 하나였습니다” 라고 말하는 가톨릭 교육자 제이슨 샤론 신부. “
그곳은 티그리스 강에서 실크로드를 거쳐 중국, 말레이시아, 몽골 깊숙한 곳까지 이어지는 선교 활동의 발판이었습니다. “이것은 낭만적인 전설이 아니라, 기록으로 확인된 사실입니다”라고 그는 말했다. “사람들이 가장 놓치는 점은, 페르시아 세계의 그 기독교인들이 라틴 서방이나 중세 시대의 기독교인들처럼 이미 정착해 다수를 차지한 집단이 아니었다는 사실이다. 아니다. 
사람들은 이 점을 이해해야 한다. 그들은 소수였고, 박해를 받았으며, 의심 속에서 살아갔다. “하지만 그런 압박과 소수자라는 처지 속에서 그들은 아시아의 종교 지도를 변화시키는 데 기여했는데, 사람들은 이를 제대로 평가하지 않습니다.”

페르시아 기독교인들은 징기스칸이 이란을 침공했을 때 몽골 부족들에게도 영향을 미쳤다. 이란 북부의 도시들이 파괴되고 있을 때, 네스토리우스파 전도자들은 케라이트족에게 다가가 복음을 전했다. 심지어 황실 가족 중 일부도 그 당시 그곳에 도달해 있었다. 그러나 14세기에 또 다른 몽골 황제인 티무르가 이 지역 전역에 참화와 파괴를 일으키며, 1,000년 넘게 이란에서 신실하게 증인으로 서 있던 네스토리우스 교회를 몰살시켰다. 교회는 거의 완전히 파괴되었지만, 여전히 잔존 세력이 남아 있었다.

나중에 네스토리우스파는 아시리아 교회로 알려지게 되었으며, 16세기부터 오스만 제국 영토에서 이란의 도시들로 추방된 아르메니아인들이 합류했다. '트랜스폼 이란(Transform Iran)'에 따르면 19세기에는 약 10만 명의 아르메니아인이 이란에 정착했으며, 이 두 집단은 1979년 이슬람 혁명까지 이란 교회를 구성했다.

1800년대에는 서구 선교사들이 도착하고 성경 번역이 진전되었는데, 헨리 마틴이 1811년에 들어와 페르시아어 신약성경을 완성했고, 윌리엄 글렌 박사가 1847년에 성경 전체를 완성했다. 그 후 1870년에 로버트 브루스가 이스파한에 왔으며, 성공회 신자들과 다른 신자들이 병원과 학교를 설립했다. 그러나 '트랜스폼 이란(Transform Iran)'에 따르면 서구 선교사들과 동방 아시리아 교회 사이에 문화적 충돌이 있었으며, 그 결과 주로 아시리아인과 아르메니아인으로 구성된 이란 장로교회가 성장하여 25개 교회에 걸쳐 6,000명의 교인을 보유하게 되었다.

혁명 이전인 1950년대, 이스파한의 아르메니아 기독교인들 사이에서는 성령의 부어주심을 간구하는 간절한 기도와 금식의 시간이 오랫동안 이어졌다. 그 결과 신자들 사이에 깊은 능력의 역사가 일어났고 용기가 커졌으며, 무슬림 이웃들과 복음을 나누고자 하는 열망도 더욱 강해졌다. 그 후 몇 년 동안 박해가 심해지면서 참여했던 많은 이들이 피난을 가야 했고, 다른 이들은 목숨을 잃었다. 그중 가장 잘 알려진 인물 중 한 명은 1993년에 순교한 하이크 호브세피안이다.

이러한 고통에도 불구하고, 대부분 시아파 무슬림이었던 이란의 무슬림 동포들의 회심을 위해 기도하는 매우 강력하고 굳건한 운동이 일어났으며, 그 후 수많은 이들이 예수님을 믿게 되었다. 같은 시기에 전 세계 신자들이 그들의 기도에 동참했는데, 이는 이란을 포함한 무슬림 세계를 위해 기도하도록 독려하는 글로벌 캠페인인 “창문을 통해 기도하기(Praying through the window)” 운동 덕분이었다.

중동 선교 단체 데레크 아브라함(Derech Avraham)의 마이클 케렘은 ALL ISRAEL NEWS와의 인터뷰에서, 이 용감한 사람들과 그들의 결단이 미친 영향을 실제로 측정할 방법은 없지만, “이러한 사건들은 기반을 마련했고, 특히 무슬림 배경 신자들 사이에서 이란의 지하 교회의 성장을 이끌었다”고 말했다.

“1979년부터 이슬람주의 정부가 통치해 온 이란에서 종교적으로 놀라운 일이 일어나고 있다. 바로 기독교가 번성하고 있다는 것이다. 그 파급 효과는 잠재적으로 심오할 수 있다”라고 중동 분석가 다니엘 파이프스는 2021년 뉴스위크에 기고한 글에서 썼다.

10년 전 실시된 인구 조사에 따르면, 기독교인으로 등록된 사람은 117,700명에 불과했으며, 그중 90%는 아시리아인이나 아르메니아인이었다. 그러나 아르메니아인만 해도 최소 25만 명에 달하며, 이 수치에는 현재 수백만 명에 달하는 것으로 추정되는 복음주의 교회가 포함되지 않았다. 그 규모는 보수적인 추산으로 100만~150만 명에서 700만 명에 이르기까지 다양하다.

파이프스는 “이러한 추세는 신정 체제가 강요한 극단적인 형태의 시아파 이슬람에서 비롯된 것”이라고 설명했다. 그는 아야톨라 호메이니가 이란 최고의 전도사 중 한 명이라고 농담한 한 이란 교회 지도자의 말을 인용했다. 정권의 탄압이 점점 더 심해짐에 따라 수천 명이 이슬람을 떠났고, 모스크는 텅 비게 되었다. 한 고위 이란 성직자에 따르면 이란의 75,000개 모스크 중 약 50,000개가 문을 닫았으며, 최근 시위 과정에서 더 많은 모스크가 불에 타 버렸다.

샤론 신부는 이란을 “한때 주요 기독교 중심지를 품었던 문명의 통로”라고 묘사하며, 이곳이 세계 주요 무역로의 교차점에 전략적으로 위치한 “교차로 제국”이었다고 지적했다. 이란 내 기독교의 역사는 항상 심각한 도전에 직면해 왔고, 소수 집단으로서 종종 박해를 받았지만, 그 영향력은 광범위하게 미쳤다.

“오늘날 이란의 기독교인들은 다시금 심각한 제약을 받는 소수 집단이 되었다. 이러한 유사성은 중요한 질문을 제기한다는 점에서 의미가 있다: ‘이란이 한때 기독교 선교 활동과 학문의 중심지였다면, 다시금 그런 곳이 될 수 있을까? 그곳에 그런 조건이 갖춰져 있는가?’”라고 샤론 신부는 묻는다. “그들은 소수자이며 박해를 받고 있습니다. 이는 아시아 신앙사의 전환점이며, 600년대에도 전환점이었습니다. 지금도 역시 전환점입니다.”

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조 엘리자베스

조 엘리자베스는 정치와 문화적 발전에 큰 관심을 가지고 있으며, 학사 학위로는 사회 정책을 전공하고 하이파 대학교에서 유대 철학 석사 학위를 취득했으나, 성경과 그 핵심 주제인 이스라엘의 하나님에 대해 글을 쓰는 것을 가장 좋아합니다. 작가로서 조는 영국과 이스라엘 예루살렘을 오가며 시간을 보내고 있습니다.