Irans christliche Wiederbelebung: Eine schnell wachsende Bewegung mit alten Wurzeln

Der Iran war in den letzten Jahren Schauplatz einer der am schnellsten wachsenden christlichen Bewegungen weltweit, doch diese Erweckungsbewegung entstand nicht aus dem Nichts. Schon seit der Zeit der ersten Apostel folgen die Menschen dort Jesus nach.

In Apostelgeschichte 2 erfahren wir, wie der Heilige Geist zu Pfingsten über die versammelten Pilger in Jerusalem ausgegossen wurde. Juden waren von nah und fern zum Schawuot-Fest gekommen, wie es in der Bibel geboten ist.

„Wieso hören wir sie dann jeder in unserer eigenen Sprache, in der wir geboren wurden? Parther und Meder und Elamiter und wir Bewohner von Mesopotamien, Judäa und Kappadocien, Pontus und Asia; Phrygien und Pamphylien, Ägypten und von den Gegenden Libyens bei Kyrene, und die hier weilenden Römer, Juden und Proselyten, Kreter und Araber — wir hören sie in unseren Sprachen die großen Taten Gottes verkünden!“ (Apostelgeschichte 2,8–11)

Bald nach diesem dramatischen Ereignis verbreitete sich das Evangelium weit und breit, als die verfolgte Gemeinde sich zerstreute und die frohe Botschaft überallhin mitnahm, wohin sie auch gingen. Es ist belegt, dass Thomas, der Zweifler, das Evangelium bis nach Indien trug, aber auch im Iran hatte er großen Einfluss.

Nach Osten ermöglichte die Seidenstraße das Reisen, und dort gab es weit weniger Widerstand gegen das Evangelium. Rom galt den Persern als feindliches Reich, und so wurden die Jünger Jesu als Feinde ihrer Feinde herzlich aufgenommen. Aus diesem Grund nahm die persische Kirche Nestorian, den Bischof von Konstantinopel, auf, der 431 von der römischen Kirche größtenteils aus politischen Gründen verstoßen worden war, und konnte ihren zoroastrischen Herrschern versichern, dass ihr Glaube nicht mit Rom verbunden sei.

Bis zum Jahr 225 n. Chr. hatte die syrische Kirche das Evangelium im Osten bis nach Indien und sogar nach China getragen. Der Missiologe und Theologe David Bosch schreibt, dass iranische Christen das Evangelium nach Jemen, Indien und Sri Lanka sowie entlang der Seidenstraße nach China trugen und durch und durch „missionarisch gesinnt“ waren.<

Der Dienst „Back to Jerusalem“, der in geschlossenen Ländern im Osten tätig ist, stimmt dem zu und geht noch weiter: „Diese ehrgeizigen Missionare gründeten Gemeinden in ganz Zentralasien, Tibet, Korea, Indien, Vietnam, Japan und China“, fügten sie hinzu, „der Iran sandte Missionare aus, genau wie die Urkirche Missionare in den Iran entsandte. Einer der zwölf Jünger, Simon der Zelot, soll sich dorthin begeben haben und in Suanir im Iran den Märtyrertod erlitten haben, indem er in zwei Hälften zersägt wurde“, berichten sie. „Zwei Klöster im Norden des Iran, das Kloster des Heiligen Thaddäus und das Kloster des Heiligen Stephanus, sollen mit der Geschichte der Apostel Judas und Bartholomäus in Verbindung stehen, die das Evangelium in den Iran brachten.“

Sie betonen, dass die alten Handelswege zwischen China und dem Iran eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung des Christentums im Osten gespielt hätten: „Interessanterweise soll die älteste erhaltene christliche Kirche in China von nestorianischen Missionaren aus dem Iran erbaut worden sein, und die älteste erhaltene Kirche im Iran wurde von den Chinesen wieder aufgebaut!“

Der Iran ist keine Monokultur und war es auch nie, doch der Zoroastrismus ist seit langem ein Merkmal der Region, eingeführt von Zarathustra (auf Griechisch Zoroaster) irgendwann zwischen etwa 1200 und 600 v. Chr., so die Britannica. Die Christen blieben in der Minderheit, ohne jegliche offizielle Anerkennung. Im Gegensatz zur Kirche, die im christianisierten Römischen Reich Teil des politischen Establishments wurde, machte diese fehlende Verbindung zu den Behörden den von ihnen verkündeten Glauben umso glaubwürdiger. Trotz der Verfolgung brach die iranische Kirche nicht zusammen, und 200 Jahre lang wurde das Christentum laut Transform Iran Teil der iranischen Gesellschaft.

Im siebten Jahrhundert kam es zur Islamisierung des Iran, die 637 n. Chr. begann. Anfänglich genossen Christen als „Leute des Buches“ Schutzstatus und wurden nicht verfolgt, auch wenn sie als „Dhimmis“ den Status von Bürgern zweiter Klasse hatten. Transform Iran gibt an, dass der Patriarch der nestorianischen Kirche zwischen dem siebten und dreizehnten Jahrhundert etwa 12 Millionen Gläubige betreute, fast ein Viertel aller Christen jener Zeit.

Die Nestorianer, wie sie genannt wurden, schätzten die drei Werte Mönchtum, Theologie und Mission und setzten den Missionsauftrag („Großer Auftrag“) auch während des Mittelalters fort.

„Persien war eine der größten östlichen Hochburgen des Christentums“, sagt der katholische Pädagoge Pater Jason Charron. „Es war die Startrampe für missionarische Aktivitäten, vom Tigris über die Seidenstraße nach China, nach Malaysia und bis tief in die Mongolei hinein. Nun, das ist keine romantische Legende; das ist dokumentiert“, erklärte er. „Was die meisten Menschen übersehen, ist, dass diese Christen in der persischen Welt nicht wie die Christen im lateinischen Westen oder im Mittelalter waren, die etabliert waren und die Mehrheit bildeten. Nein. Die Menschen müssen das verstehen. Sie waren eine Minderheit, sie wurden verfolgt, aber sie lebten unter Misstrauen. Doch unter diesem Druck, in dieser Minderheitenposition, trugen sie dazu bei, die religiöse Landkarte Asiens zu verändern, und die Menschen wissen das nicht zu schätzen.“

Persische Christen hatten auch Einfluss auf die mongolischen Stämme während der Invasion des Iran durch Dschingis Khan. Während Städte im Norden des Iran zerstört wurden, erreichten nestorianische Evangelisten die Keraiten. Sogar einige aus den Kaiserfamilien hatten zu jener Zeit den Glauben angenommen. Im vierzehnten Jahrhundert jedoch richtete ein anderer mongolischer Kaiser, Tamerlan, in der gesamten Region Verwüstung und Zerstörung an und dezimierte die nestorianische Kirche, die über 1.000 Jahre lang treu als Zeugin im Iran gestanden hatte. Sie wurde fast vollständig zerstört, doch ein Rest blieb bestehen.

Die Nestorianer wurden später als assyrische Kirche bekannt, und ab dem 16. Jahrhundert schlossen sich ihnen Armenier an, die aus osmanischen Gebieten in iranische Städte deportiert worden waren. Bis zum 19. Jahrhundert hatten sich laut Transform Iran etwa 100.000 Armenier im Iran niedergelassen, und gemeinsam bildeten diese Gruppen bis zur Islamischen Revolution 1979 die Kirche im Iran.

Im 19. Jahrhundert kam es zur Ankunft westlicher Missionare und zu Fortschritten bei der Bibelübersetzung: Henry Martyn kam 1811, um sein persisches Neues Testament fertigzustellen, und Dr. William Glenn vollendete die Bibel 1847. Später, im Jahr 1870, kam Robert Bruce nach Isfahan, und Anglikaner sowie andere Gläubige gründeten Krankenhäuser und Schulen. Transform Iran berichtet jedoch, dass es zu einem kulturellen Konflikt zwischen westlichen Missionaren und der Ostassyrischen Kirche kam, was zum Wachstum der überwiegend assyrisch-armenischen Presbyterianischen Kirche des Iran führte, die auf 6.000 Mitglieder in 25 Gemeinden anwuchs.

In den 1950er Jahren, vor der Revolution, gab es unter den armenischen Christen in Isfahan eine längere Zeit des ernsthaften Gebets und Fastens, in der sie um eine Ausgießung des Heiligen Geistes baten. Was folgte, war zutiefst kraftvoll und führte zu einem Anstieg des Mutes unter den Gläubigen, einschließlich eines größeren Wunsches, ihren muslimischen Nachbarn davon zu erzählen. In den folgenden Jahren, als die Verfolgung zunahm, waren viele der Beteiligten zur Flucht gezwungen, und andere verloren ihr Leben; einer der bekanntesten unter ihnen war Haik Hovsepian, der 1993 den Märtyrertod starb.

Trotz des Leidens war eine sehr kraftvolle, starke Bewegung entstanden, die für die Bekehrung ihrer muslimischen Landsleute betete, bei denen es sich überwiegend um schiitische Muslime handelte und von denen seitdem eine große Zahl zum Glauben an Jesus gefunden hat. Zu ihren Gebeten gesellten sich im gleichen Zeitraum Gläubige weltweit, da die globale Initiative „Praying through the window“ Christen dazu ermutigte, für die muslimische Welt, einschließlich des Iran, zu beten.

Michael Kerem vom Nahost-Dienst Derech Avraham erklärte gegenüber ALL ISRAEL NEWS, dass es zwar keine Möglichkeit gebe, die Auswirkungen dieser mutigen Menschen und ihrer Entscheidungen wirklich zu messen, „diese Ereignisse jedoch ein Fundament legten und zum Wachstum der Untergrundkirche im Iran führten, insbesondere unter Gläubigen mit muslimischem Hintergrund.“

„Im Iran, wo seit 1979 eine islamistische Regierung herrscht, vollzieht sich etwas religiös Erstaunliches: Das Christentum blüht auf. Die Auswirkungen könnten tiefgreifend sein“, schrieb der Nahost-Analyst Daniel Pipes bereits 2021 in Newsweek.

Bei einer Volkszählung vor einem Jahrzehnt waren nur 117.700 als Christen registriert, von denen 90 % Assyrer oder Armenier waren. Allerdings gibt es allein mindestens eine Viertelmillion Armenier, und diese Zahlen beinhalten nicht die evangelikale Kirche, deren Mitgliederzahl mittlerweile auf Millionen geschätzt wird, wobei die Schätzungen von konservativen 1 bis 1,5 Millionen bis zu sieben Millionen reichen.

Pipes erklärte: „Dieser Trend resultiert aus der extremen Form des schiitischen Islam, die vom theokratischen Regime auferlegt wird.“ Er zitierte einen iranischen Kirchenführer, der scherzte, Ayatollah Khomeini sei einer der besten Evangelisten im Iran. Da die Bedingungen unter dem Regime zunehmend repressiver geworden sind, haben Tausende den Islam verlassen, wodurch die Moscheen leer stehen. Etwa 50.000 der 75.000 Moscheen im Iran sind geschlossen worden, so ein hochrangiger iranischer Geistlicher, und weitere wurden bei den jüngsten Protesten niedergebrannt.

Pater Charron beschreibt den Iran als „einen zivilisatorischen Korridor, der einst ein bedeutendes christliches Zentrum beherbergte“ und weist darauf hin, dass es sich um ein „Reich an der Kreuzung“ handelte, das strategisch günstig an der Schnittstelle der wichtigsten Handelswege der Welt lag. Die Geschichte des Christentums im Iran war stets von schweren Herausforderungen geprägt, die Gläubigen waren in der Minderheit und wurden oft verfolgt, doch ihr Einfluss reichte weit und breit.

„Heute sind Christen im Iran wieder eine kleine Minderheit, die mit erheblichen Einschränkungen konfrontiert ist. Diese Parallele ist wichtig, weil sie eine ernste Frage aufwirft: ‚Wenn der Iran einst ein Zentrum christlicher Missionstätigkeit und Bildung war, könnte er das dann wieder werden? Sind die Voraussetzungen dafür gegeben?“, fragt Charron. „Sie sind eine Minderheit, sie werden verfolgt. Es ist ein Wendepunkt in der Geschichte des Glaubens in Asien, und es war ein Wendepunkt im 7. Jahrhundert. Es ist jetzt ein Wendepunkt.“