Tu B’Av : la « fête de l’amour » en Israël
Souvent considéré comme l’équivalent juif de la Saint-Valentin, Tu B’Av est associé à l’amour et au mariage. Cependant, l’histoire biblique liée à son origine est tout aussi déchirante que les légendes associées à saint Valentin.
Le nom de cette fête signifie « le quinzième jour du mois d’Av » dans le calendrier hébraïque, abrégé en Tou B’Av. Aujourd’hui, on l’appelle souvent « Hag HaAhava », la fête de l’amour. L’histoire biblique associée à cette fête trouve son origine dans la nécessité de trouver des épouses pour la tribu de Benjamin en période de crise.
Bien que sa lecture soit difficile, ce récit édifiant tiré du Livre des Juges recèle d’importantes leçons qui mettent en lumière la signification du véritable amour.
La première mention de Tou B’Av se trouve dans la Mishna, chez Rabban Shimon ben Gamliel, un sage juif de l’époque du Second Temple. Il a écrit au sujet de Tou B’Av et de Yom Kippour (le Jour du Grand Pardon), les décrivant comme les deux jours les plus joyeux du calendrier juif, même s’ils comportent tous deux un aspect solennel.
Dans la Mishna Taanit 4:8, Rav Gamliel a écrit : « Ces jours-là, les filles de Jérusalem sortaient vêtues de robes blanches empruntées afin de ne pas faire honte à celles qui n’en avaient pas. Tous ces vêtements devaient être purifiés par immersion. Les filles de Jérusalem sortaient et dansaient dans les vignobles. Que disaient-elles ? « Jeune homme, lève les yeux et vois ce que tu choisis pour toi-même. Ne te laisse pas séduire par la beauté, mais tourne ton regard vers la famille. « La grâce est trompeuse, et la beauté est vaine, mais une femme qui craint l’Éternel, celle-là sera louée » (Proverbes 31:30).
On encourageait les femmes à porter de simples robes blanches pour mettre tout le monde sur un pied d’égalité, afin que les hommes ne soient pas attirés par la richesse ou le statut social, tout comme on encourageait les hommes à se rappeler que les qualités d’une excellente épouse vont au-delà de la beauté superficielle, qui s’estompe.
Aussi louables que puissent être ces sentiments, l’histoire biblique qui serait à l’origine de cette initiative de danse dans les vignes fut dévastatrice : elle commença par un homme volant sa mère et culmina par la quasi-extermination de toute une tribu d’Israël.
Après que l’homme (Mica) eut volé de l’argent à sa mère, au lieu de le corriger, nous lisons dans Juges 17 qu’elle le bénit. Elle avait auparavant maudit la personne qui l’avait volé, mais après l’avoir récupéré, elle prend l’argent et en fait littéralement une idole.
Ce qui suit est une succession ininterrompue de péchés, poursuivant sur la voie des mauvais choix.
Mica prend l’idole, engage un Lévite qui s’était égaré hors de son territoire, et instaure un nouveau culte. Puis des centaines d’hommes de la tribu de Dan font irruption et s’emparent de l’idole ainsi que du prêtre qui distribuait des bénédictions au plus offrant, avant de se diriger vers une parcelle de terre qui ne leur avait pas été attribuée, au nord d’Israël. Là, ils massacrèrent les gens qui menaient tranquillement leur vie, s’appropriant ainsi ces terres.
Pour poursuivre cette liste d’erreurs, ce Lévite avait une concubine qui l’avait quitté pour aller vivre chez son père, et c’est lorsqu’il est parti tenter de la reconquérir qu’a eu lieu l’un des épisodes les plus horribles de toute la Bible.
Après l’avoir fait sortir de la maison de son père, ils séjournèrent dans une ville du territoire de Benjamin, où les hommes du lieu la violèrent collectivement jusqu’à ce que mort s’ensuive. Le Lévite appela les onze autres tribus à réagir face à cette atrocité, ce qui conduisit à une guerre intertribale pour la première fois dans l’histoire d’Israël, manquant de peu d’entraîner la disparition de toute la tribu.
Les autres tribus furent tellement horrifiées par le comportement des Benjamites, qui avaient défendu la ville des violeurs au lieu de les livrer, qu’elles jurèrent de ne jamais leur donner leurs filles en mariage. Cela plaça Israël face à un dilemme : étaient-ils prêts à voir disparaître une tribu ?
Et le peuple d’Israël eut pitié de Benjamin, son frère, et dit : « Une tribu est aujourd’hui retranchée d’Israël. Que ferons-nous pour trouver des épouses à ceux qui restent, puisque nous avons juré par l’Éternel de ne pas leur donner de nos filles en mariage ? » (Juges 21, 6-7)
Leur solution fut d’organiser une situation dans laquelle les Benjamites pourraient prendre des épouses sans qu’ils s’exposent à une malédiction pour avoir livré leurs filles :
Et ils donnèrent cet ordre au peuple de Benjamin : « Allez vous mettre en embuscade dans les vignes et surveillez. Si les filles de Silo sortent pour danser lors des fêtes, alors sortez des vignes et que chacun s’empare d’une femme parmi les filles de Silo, puis retournez au pays de Benjamin » (Juges 21, 20-21).
Je vous avais dit que c’était sinistre.
Les horreurs décrites dans Juges 17–21 ont fait boule de neige à partir de nombreuses relations malsaines : un fils qui vole sa mère, un parent qui refuse de discipliner son enfant, un mauvais usage de l’argent, l’abandon de sa vocation, l’idolâtrie et la coercition – bien avant que la situation ne dégénère en une méchanceté extrême faite de viols collectifs et de meurtres.
Remettre les choses sur la bonne voie a également nécessité un immense effort intertribal, et c’est ici, dans le livre des Juges, que le mot hébreu désignant le jeûne apparaît pour la première fois. Le véritable amour et les relations pieuses englobent bien plus que ce que nous pourrions imaginer, qu’il s’agisse d’honorer ses parents, d’entretenir des relations professionnelles respectueuses ou de former des communautés où l’on prend soin les uns des autres.
De même, ce qui peut sembler « aimant » peut finalement avoir des conséquences indésirables si cela va à l’encontre des voies de Dieu. La mère s’est peut-être considérée comme aimante en tolérant les écarts de conduite de son fils au début, mais fermer les yeux sur le péché peut avoir des conséquences dévastatrices.
Aujourd’hui, Tu B’Av est célébré comme une fête joyeuse, qui a lieu au moment de la pleine lune au milieu du mois, et qui est associée à des chants, des danses et des rendez-vous amoureux spéciaux.
L’importance de l’amour et du mariage en tant que fondements de la construction d’une société solide a été d’autant plus mise en avant en Israël compte tenu de la menace existentielle ressentie depuis le 7 octobre 2023. Alors que le viol a été utilisé contre Israël comme une arme de destruction, les mariages improvisés ont connu un essor fulgurant depuis l’attaque, comme moyen de riposter.
La professeure Ruth Halperin-Kaddari, experte en droit de la famille et directrice fondatrice du Centre Rackman pour la promotion du statut des femmes à la faculté de droit de l’université Bar-Ilan, a expliqué en quoi le mariage était un moyen de déclarer :
« Nous assurons ici la continuité. Ils se sont soulevés pour nous détruire, mais non seulement nous avons survécu, mais nous garantissons notre pérennité à travers la prochaine génération. »
Plutôt que de n’avoir d’impact que sur deux personnes, voire sur la cellule familiale, l’amour véritable – ou son absence – peut affecter l’ensemble de la société.