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Pas encore, partie II : Confusion au sujet de l'alliance, centralité du Christ et question d'Israël

Une réponse dispensationaliste, fondée sur les Écritures, à Yochanan — tirée de ses arguments dans la section « Commentaires ».

Antique lithograph depicting the promise to Abraham, with a representation of Jesus in the scene. Copyright (c) 2007 Renata Sedmakova/Shutterstock.
Lithographie ancienne représentant la promesse faite à Abraham, avec une représentation de Jésus dans la scène. (Image : Shutterstock)

Il y a un moment dans la Genèse où la nuit devient une salle d'audience.

Abram a cru en Dieu. Il a obéi à Dieu. Il a été sauvé par Dieu. Et pourtant, il pose la question que pose toute foi sincère lorsqu'elle cesse d'agir et commence à trembler : « Seigneur Dieu, comment puis-je savoir que je la posséderai ? » (Genèse 15:8).

La réponse de Dieu n'est pas un slogan. C'est une alliance.

Les animaux sont divisés. Le sang est versé. L'obscurité tombe. Abram est plongé dans un profond sommeil. Et puis, c'est là le point crucial, Abram ne passe pas entre les morceaux. C'est Dieu qui le fait. Dieu passe seul entre les morceaux, symbolisé par le brasier fumant et la torche enflammée (Genèse 15:12, 17). C'est le langage de l'alliance : Dieu s'engageant à tenir sa promesse.

Le Dr Thomas Constable résume le point sans détour : dans les rites de conclusion d'une alliance, les deux parties passent normalement entre les morceaux, mais « en cette occasion... Dieu seul passa entre les morceaux », indiquant qu'Abram n'avait « aucune obligation à remplir pour recevoir les promesses de l'alliance ». Voir les notes de Constable sur Genèse 15. Pour une analyse savante du rite animalier de Genèse 15, voir l'article de Gerhard Hasel dans le Journal for the Study of the Old Testament.

C'est là le point central du débat sur Israël, et c'est le point central que Yochanan continue d'esquiver.

La critique de Yochanan n'est pas un simple désaccord. C'est une accusation. Il qualifie le sionisme chrétien de « propagande », affirme qu'Israël a perdu son droit à l'alliance, insiste sur le fait que les prophètes ne s'adressent qu'à Babylone, déclare que la Bible « reste totalement silencieuse » sur tout rassemblement ultérieur et qualifie de « faute professionnelle théologique » le fait de parler d'un avenir pour Israël alors que l'épître aux Hébreux affirme que l'ancienne alliance est obsolète.

Comme cet argument se répand, en particulier parmi les jeunes évangéliques qui craignent à juste titre le christianisme propagandiste, il mérite une réponse prudente, fondée sur les Écritures : non pas avec la politique, mais avec les alliances, le contexte et le Christ.

Avant de nous opposer, nous devons nommer ce sur quoi nous sommes d'accord : le salut est le même pour les Juifs et les Gentils, par le seul Messie Jésus (Rom. 10:11-13). Et aucune alliance n'accorde l'impunité morale. Toute théologie qui traite les Palestiniens comme des êtres jetables ou qui baptise la violence comme une justice est étrangère aux prophètes et étrangère au Christ.

Le débat ne porte donc pas sur la question de savoir si le Christ est central. Il l'est. Le débat porte sur la question de savoir si la centralité du Christ annule les engagements liés par le serment de Dieu ou si elle les couronne.

L'argument en une phrase

Le système de Yochanan repose sur un seul levier, la conditionnalité du Sinaï, pour annuler la promesse faite à Abraham. Mais Paul interdit explicitement cette démarche : « La loi, qui est venue 430 ans plus tard, n'annule pas une alliance précédemment ratifiée par Dieu. » (Galates 3:17 (ESV).) Le Sinaï discipline, il ne dissout pas. Genèse 15 est la réponse de Dieu à la crainte que l'échec humain puisse rendre Dieu infidèle.

1) « Israël a perdu son droit à l'alliance parce que le Sinaï était conditionnel. »

C'est là l'erreur de catégorie au cœur de la critique de Yochanan : il traite la conditionnalité mosaïque comme si elle annulait le serment d'Abraham. Oui, le Sinaï contient des structures « si/alors » et de véritables malédictions. Oui, l'exil est une discipline de l'alliance. Mais c'est précisément pour cela que Genèse 15 est important : la promesse de la terre est ratifiée par un serment dans lequel Dieu seul passe entre les morceaux.

Paul aborde précisément cette question. Il ne dit pas « le Sinaï a mis Abraham à l'épreuve, donc le Sinaï peut annuler Abraham ». Il dit le contraire : la promesse est venue en premier, et la loi ne peut pas l'annuler. Voir Galates 3:17-18 .

Yochanan fait également référence à la parabole de Jésus sur les vignerons : Israël était locataire, pas propriétaire, et il a tué l'héritier. L'avertissement est réel, mais remarquez ce que suppose la parabole : le propriétaire reste le propriétaire. Le jugement s'abat sur les mauvais intendants ; il ne transforme pas le propriétaire en un parjure. Paul fait valoir le même argument avec une image différente : les branches peuvent être coupées « à cause de leur incrédulité », et les branches naturelles peuvent être greffées à nouveau (Romains 11:20-24).

Donc oui : sous Moïse, Israël peut être discipliné et dispersé. Mais le péché d'Israël ne peut faire de Dieu un menteur, car Dieu s'est lié par serment à Abraham.

2) « La restauration est conditionnelle (Lévitique 26 ; Deutéronome 30), donc l'Israël moderne ne peut en être l'accomplissement. »

Yochanan a raison de dire que les textes sur la restauration incluent la repentance et la purification. Mais il tire une conclusion erronée : il considère la présence de conditions sous Moïse comme une preuve que la promesse faite à Abraham est révocable. Moïse lui-même rejette cette logique. Le Deutéronome met en garde contre la dispersion « d'un bout à l'autre de la terre » (Deut. 28:64), puis parle de rassemblement même « des pays les plus éloignés sous les cieux » (Deut. 30:4).

La discipline et le rassemblement coexistent parce que le Sinaï ne remplace pas Genèse 15, mais le présuppose. La loi peut priver Israël de sa jouissance, mais elle ne peut révoquer la promesse solennelle de Dieu.

Pour le dire plus clairement : la conditionnalité mosaïque régit la jouissance des bénédictions par Israël, mais elle ne peut annuler le titre de propriété promis solennellement par Dieu à Abraham.

3) « Les prophètes ne s'adressaient qu'à Babylone ; Esdras-Néhémie les accomplit. »

C'est vrai en partie, mais faux en tant que règle générale. Le retour de Babylone est réel et consigné avec confession. Mais l'horizon du rassemblement de l'Écriture ne se réduit pas à un seul empire et à un seul retour. Isaïe parle de rassembler les dispersés « des quatre coins de la terre » (Esaïe 11:12) dans un passage explicitement messianique (Esaïe 11:1-10). Le point important n'est pas qu'Ésaïe « mentionne 1948 ». Le point important est que les Écritures elles-mêmes décrivent un horizon plus large que Babylone.

C'est pourquoi Paul, après la résurrection, considère toujours l'histoire d'Israël comme inachevée et met en garde les païens contre la vantardise.

4) « Un retour avant la repentance – « retourner chez soi dans l'incrédulité » – est une invention pure et simple. »

Ce slogan peut être détourné. La séquence n'est pas inventée. Ézéchiel décrit l'initiative de Dieu comme se déroulant en plusieurs étapes : dans Ézéchiel 36, le rassemblement précède la purification et le renouvellement par l'Esprit (Ézéchiel 36:24-27). Ézéchiel 37 renforce cet ordre : les os s'assemblent, les tendons et la chair apparaissent, et ce n'est qu'alors que le souffle entre et que le corps se lève vivant. Ce n'est pas une autorisation à l'incrédulité, mais un avertissement que Dieu peut être fidèle à son serment alors que la nation a encore besoin d'ouvrir les yeux.

Zacharie ajoute un détail décisif : les habitants de Jérusalem sont déjà là lorsque Dieu répand « un esprit de grâce et de supplication », et ils pleurent en reconnaissant celui qu'ils ont transpercé (Zach. 12:10). Le grand revirement se produit à Jérusalem, et non à Babylone.

Donc, si « la maison dans l'incrédulité » heurte notre sensibilité, la réponse de l'Écriture est : c'est normal. C'est une mise en garde, pas un triomphalisme. C'est le genre d'intervalle dangereux pendant lequel l'Église doit prêcher l'Évangile, et non canoniser un État.

5) « L'épître aux Hébreux dit que l'ancienne alliance est obsolète — parler ainsi est une faute professionnelle théologique. »

L'épître aux Hébreux dit effectivement que la première alliance est « obsolète » (Hébreux 8:13). Mais remarquez ce que fait l'épître aux Hébreux pour faire valoir ce point : elle cite Jérémie 31, et la promesse de la nouvelle alliance de Jérémie est explicitement « avec la maison d'Israël et la maison de Juda » (Jérémie 31:31-34) .

L'épître aux Hébreux abolit le système lévitique en tant que structure de salut ; elle ne révoque pas le serment de Dieu à Abraham. Invoquer l'épître aux Hébreux pour effacer Israël est donc contre-productif : l'épître aux Hébreux prouve que le Sinaï est dépassé, et non qu'Abraham est révoqué.

6) « L'identité juive n'est pas ethnique ; l'identité de l'alliance a toujours été spirituelle. »

Vrai pour la justification ; faux en tant qu'effacement du peuple dans l'histoire. Paul rejette la présomption ethnique (Rom. 2:28-29), et l'Apocalypse met en garde contre les faux prétendants (Ap. 2:9 ; 3:9). Mais Paul parle aussi de « mes compatriotes selon la chair » (Rom. 9:3) tout en insistant sur le fait que le salut ne passe que par le Christ. L'égalité en Christ abolit la hiérarchie dans la justification ; elle n'efface pas les catégories utilisées par Paul pour expliquer la miséricorde de Dieu qui se déploie.

Les Écritures indiquent clairement que Dieu ne fait pas acception de personnes ; par conséquent, aucune présomption ethnique, aucune impunité morale et aucune déshumanisation ne peuvent être introduites sous le couvert de la « prophétie ».

7) « Le Christ est la Semence et l'unique héritier ; le sionisme offre un héritage sans l'Héritier. »

Le Christ est l'Héritier. Le salut ne se trouve qu'en lui. Amen.

Mais « le Christ accomplit » n'est pas la même chose que « le Christ annule ». Si l'héritage du Christ dissout les engagements de l'alliance de Dieu, alors la logique « jusqu'à ce que » de Paul devient incohérente. Paul insiste sur le fait que l'endurcissement d'Israël est partiel et temporaire (« jusqu'à ce que la plénitude des païens soit entrée ») et il fonde la miséricorde future d'Israël sur la fidélité de Dieu envers les pères et sur l'irrévocabilité de l'appel de Dieu.

Voir Romains 11:25-29.

8) « Romains 9-11 réfute le sionisme chrétien ; il s'applique « à l'heure actuelle », et non deux millénaires plus tard. »

Yochanan a raison à propos de la moitié de Romains 9-11 : cela détruit le salut ethnique et insiste sur la foi en Messie. Mais il interprète mal le passage en citant « le reste actuel » comme si cela annulait « jusqu'à ce moment-là ». Romains 11 contient un « jusqu'à ». On ne peut pas qualifier Romains 9-11 de réfutation de toute miséricorde future pour Israël sans supprimer le mot clé de Paul.

9) « Israël était un substitut temporaire ; maintenant, le peuple de Dieu se rassemble autour du Christ, et non autour d'une terre. »

Oui : le peuple de Dieu se rassemble autour du Christ. Mais le Nouveau Testament ne traite pas la catégorie d'une restauration future du royaume d'Israël comme de la « propagande ». Après la résurrection, les apôtres demandent à Jésus : « Seigneur, est-ce maintenant que tu vas rétablir le royaume d'Israël ? » Jésus ne rejette pas cette catégorie ; il remanie le calendrier.

Voir Actes 1:6.

De même, Jésus prononce un jugement sur Jérusalem, puis ajoute immédiatement une charnière eschatologique : « vous ne me verrez plus, jusqu'à ce que... » (Matthieu 23:38-39). Le jugement est réel. Le « jusqu'à ce que » est également réel.

Voir Matthieu 23:38-39

Luc rapporte la déclaration de Jésus selon laquelle Jérusalem sera foulée aux pieds par les païens « jusqu'à ce que les temps des païens soient accomplis » (Luc 21:24). Le Nouveau Testament lui-même conserve le langage « jusqu'à ce que » orienté vers l'avenir.

Voir Luc 21:24 .

10) « La théologie du remplacement affirme simplement l'accomplissement en Christ ; le sionisme chrétien n'est pas vraiment chrétien parce qu'il place l'accomplissement en dehors de Christ (2 Cor. 1:20). »

Chaque promesse est « oui » en Christ. Mais « oui en Christ » peut fonctionner comme une garantie ou comme un solvant.

Entre les mains de Paul, c'est une garantie : le Christ garantit les promesses de Dieu afin qu'elles ne puissent échouer. Dans le système de Yochanan, cela devient un solvant : les promesses sont « accomplies » en étant redéfinies jusqu'à ce que leurs contours originaux disparaissent.

Romains 11 est le test : dans le chapitre même où Paul exalte la miséricorde, il met en garde les païens contre la vantardise vis-à-vis d'Israël et ancre la miséricorde future d'Israël dans la fidélité de Dieu envers les pères. Une garantie exalte le Christ comme témoin fidèle ; un solvant transforme le Christ en un outil rhétorique pour l'amnésie de l'alliance.

11) « Jérusalem est la « Sodome et l'Égypte spirituelles » ; Jésus a dit « votre maison sera laissée désolée » ; le peuple de Dieu devait fuir et ne pas regarder en arrière — les chrétiens ne doivent donc pas encourager les juifs à revenir. »

Les textes sur le jugement sont réels. L'annulation n'est pas la conclusion biblique. L'imagerie de « Sodome et Égypte » dans l'Apocalypse condamne la corruption spirituelle ; elle ne transfère pas les actes. Et la déclaration « désolée » de Jésus est immédiatement nuancée par un « jusqu'à » (Matthieu 23:39). Les ordres d'urgence de fuir en cas de siège sont des ordres de miséricorde, et non des interdictions éternelles de retour.

12) « L'obsession de l'Occident pour l'antisémitisme est un instrument politique, un alibi pour les crimes impériaux. »

Le langage moral peut être utilisé comme une arme par le pouvoir. Les chrétiens doivent résister à la propagande, toujours. Mais cela ne signifie pas pour autant que l'antisémitisme est imaginaire. Il s'agit d'un harcèlement et d'une violence mesurables dirigés contre de vrais voisins.

Le rapport Audit of Antisemitic Incidents 2024 (Audit des incidents antisémites 2024) de l'Anti-Defamation League fait état de 9 354 incidents et note que, pour la première fois, la majorité des incidents étaient liés à Israël ou au sionisme (58 %). La page Key Insights de l'ADL fournit une analyse détaillée. Et le ministère américain de la Justice résume les statistiques du FBI sur les crimes haineux dans DOJ Hate Crime Statistics.

Ces chiffres ne signifient pas que toute critique de la politique israélienne est antisémite. L'ADL distingue explicitement la critique des éléments antisémites. Mais ils signifient ceci : les conflits géopolitiques se traduisent de plus en plus par de la haine envers les voisins juifs, dans les rues, sur les campus et en ligne.

Une réalité actuelle qui mérite d'être mentionnée (sans baptiser aucune politique)

Il est possible de refuser les jeux de prophétie dictés par les gros titres tout en remarquant que l'histoire évolue selon des schémas que la Torah et les prophètes nous ont appris à reconnaître : dispersion, préservation, rassemblement.

À la fin de l'année 2025, le Bureau central des statistiques d'Israël a annoncé une population de 10,178 millions d'habitants, dont 7,771 millions de « Juifs et autres ». Voir The Times of Israel (31 décembre 2025). Les chiffres de l'Agence juive résumés par The Times of Israel (2 octobre 2024) estiment la population juive mondiale à 15,8 millions, dont 7,3 millions résidant en Israël. Et même les marqueurs civilisationnels sont frappants : l'Encyclopedia Britannica note que l'hébreu a été rétabli comme langue parlée aux XIXe et XXe siècles et qu'il est la langue officielle d'Israël.

Rien de tout cela ne prouve l'existence d'un tableau prophétique. Mais cela rend plus difficile de rejeter la question de l'alliance comme purement théorique, surtout lorsque l'architecture de l'alliance dans les Écritures et la logique « jusqu'à » de Paul restent sur la page.

Conclusion : le Christ intronisé, les alliances distinguées, l'éthique éveillée

Si nous gardons les alliances distinctes, le Christ au centre et Paul intact, l'analyse de Yochanan s'effondre :

  • Il traite la conditionnalité du Sinaï comme si elle annulait le serment d'Abraham, alors que Genèse 15 décrit Dieu s'engageant lui-même, et Paul interdit l'annulation (Gal. 3:17).

  • Il invoque l'épître aux Hébreux pour effacer Israël, alors que celle-ci cite la promesse de la nouvelle alliance de Jérémie avec Israël et Juda.

  • Il traite le « reste actuel » comme s'il annulait « jusqu'alors », alors que Romains 11 place « jusqu'à » dans le texte.

  • Il enchaîne les textes de jugement pour aboutir à un abandon permanent, alors que Jésus place un « jusqu'à » sur la désolation de Jérusalem.

Ainsi, l'affirmation dispensationaliste, formulée avec prudence, n'est pas « Israël est juste », ni « la politique est sacrée ». Elle est la suivante : la fidélité de Dieu à son alliance peut s'exercer par étapes — rassemblement, pression, préservation, puis œuvre de l'Esprit évitant la repentance — jusqu'à ce qu'Israël regarde celui qu'il a transpercé et pleure, et que le Roi soit intronisé sur toute la terre.

Ce cadre ne rivalise pas avec le Christ. Il le magnifie. Car il dit que le Dieu qui a fait serment à Abraham est le Dieu qui a envoyé son Fils, et que le même Christ qui sauve par la grâce mènera l'histoire à sa fin promise.

Pas encore. Mais pas jamais.

Emir J. Phillips is a finance professor and writer with a longstanding interest in biblical theology and Israel in Scripture, with a focus on the prophetic storyline of the Old and New Testaments. His work aims to help evangelicals read contemporary events through careful exegesis—especially passages such as Deuteronomy 30, Ezekiel 36–37, Zechariah 12, and Romans 9–11.

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