Deux débuts d'année, deux naissances

Flavius Josèphe, l’historien juif qui vécut il y a environ deux mille ans, à l’époque de Jésus, a écrit que Moïse avait fait de Nisan le premier mois pour les fêtes, tandis que l’ancien ordre des mois restait en vigueur pour les achats, les ventes et autres affaires courantes. Le témoignage de Josèphe revêt une importance historique : il montre que la célébration de la Fête des Trompettes, fixée par Dieu au début du septième mois pour marquer le tournant de l’année – Rosh Hashanah –, était déjà une pratique juive bien établie bien avant la destruction du Second Temple.

La Bible elle-même fournit des preuves de l’existence de deux manières différentes de compter l’année. Cela offre un parallèle significatif avec les deux naissances du croyant : la première selon la chair, et la seconde selon l’Esprit. Lorsqu’une personne naît de nouveau, un nouveau décompte du temps commence : la vie se mesure désormais à partir d’un second commencement.

L’année commence à l’automne

La célébration de Rosh Hashanah comme nouvel an dans le calendrier juif a des racines bibliques : plusieurs passages indiquent un changement d’année à l’automne. La Fête des Récoltes a lieu « à la fin de l’année » (Exode 23, 16 ; 34, 22), et l’année du Jubilé est également proclamée au septième mois, Tishri (Lévitique 25, 9–10). Au début de ce même mois, Dieu ordonne une assemblée sainte et une commémoration marquée par des sons de trompette (Lévitique 23, 24) . L’expression elle-même apparaît même dans la Bible hébraïque : en indiquant la date de sa grande vision, Ézéchiel utilise les mots בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה – b’Rosh Hashanah, « au début de l’année » (Ézéchiel 40, 1).

Tishri marque une frontière entre deux années et fait écho au tout premier commencement : la création elle-même. Avant que Dieu ne parle, le monde était informe et vide. Dieu a fait naître l’ordre du chaos, la lumière des ténèbres, la vie de l’inanimé. Il a formé l’homme à partir de la poussière : telle est la première naissance – physique, créaturelle, magnifique et limitée. Chacun de nous vient au monde de cette manière : appelé à l’existence par une puissance qui n’est pas la nôtre, placé dans un cosmos qui est déjà en marche, déjà en mouvement, déjà marqué par les corps célestes que Dieu a placés dans le ciel « pour servir de signes et pour marquer les temps » (Genèse 1, 14).

Ces astres ont une raison d’être. Le mot hébreu mo'adim est le même que celui qui désigne les fêtes fixées par le Seigneur – mo'ade Adonai (Lévitique 23, 2). Le soleil et la lune ont été intégrés à la création pour marquer le calendrier sacré de Dieu : la nouvelle lune annonçant les fêtes, les saisons encadrant le cycle des semailles et des récoltes, les années comptant vers le repos sabbatique et le Jubilé. Ils annoncent ; ils ne gouvernent pas. Leur signification vient de la parole de Dieu, et non d’un schéma quelconque qu’un interprète humain pourrait leur attribuer.

Et pourtant, l’homme naturel – né une seule fois, né uniquement de la chair – est enclin à faire exactement cela. Les mêmes corps célestes que Dieu a désignés comme hérauts de ses fêtes, le cœur non régénéré les transforme en instruments de divination : horoscopes, cartes du ciel, prévisions mensuelles. Il ne s’agit pas là d’une curiosité inoffensive. L’Écriture la traite comme une sorte d’esclavage spirituel – la créature adorant la création au lieu du Créateur, se tournant vers les étoiles pour obtenir ce que seul Dieu peut donner.

« Il ne se trouvera parmi vous personne qui pratique la divination ou qui interprète les présages » (Deutéronome 18, 10-12). Ésaïe se moque des astrologues de Babylone : ils ne pouvaient pas se sauver eux-mêmes, encore moins l’empire (Ésaïe 47, 13-14). L’interdiction n’est pas arbitraire. L’astrologie est une contrefaçon des mo’adim : elle observe le même ciel, mais pose la mauvaise question. Au lieu de demander : « Quels sont les temps que Dieu a fixés pour son peuple, et que signifient-ils ? », elle demande : « Que me réserve l’avenir ? » La première question mène à l’obéissance ; la seconde, à l’esclavage.

Telle est la situation difficile de celui qui ne connaît que la première naissance. La création physique est bonne, mais elle ne suffit pas. L’être humain issu du tohu vavohu porte toujours en lui un chaos intérieur : la culpabilité, la compulsion, l’aveuglement spirituel, l’instinct de rechercher de fausses certitudes plutôt que le Dieu vivant. C’est pourquoi la Bible parle d’une seconde naissance, et pourquoi Dieu marque un second commencement de l’année.

L’année commence au printemps

Ce deuxième début d’année tombe au mois de Nisan, au printemps. À la veille de l’Exode, Dieu dit à Moïse : « Ce mois sera pour vous le commencement des mois ; ce sera pour vous le premier mois de l’année » (Exode 12, 2). Nisan devient le premier mois non pas par nature, mais par la rédemption – car Dieu brise les chaînes de l’esclavage et fait naître un peuple qui n’existait pas auparavant. Il ne s’agit pas de la restauration de quelque chose d’ancien. C’est quelque chose de radicalement nouveau : une nation née en une seule nuit, par l’eau et le sang – l’eau de la mer Rouge et le sang de l’agneau pascal.

Mais pour que cette nouvelle création soit possible, Dieu lui-même a dû descendre sur Terre.

Il était déjà descendu une fois auparavant, au mont Sinaï. La Fête des Trompettes pourrait faire référence à cette rencontre extraordinaire. Les Écritures qualifient cette fête de « commémoration des sons de trompette », sans toutefois nous dire explicitement ce que ces sons sont censés rappeler. Le Sinaï offre cependant un parallèle biblique frappant :

« Et le troisième jour, au matin, il y eut des tonnerres et des éclairs, et une épaisse nuée sur la montagne ; et le son de la trompette était très fort… Or, le mont Sinaï était entièrement enveloppé de fumée, car l’Éternel était descendu sur lui dans le feu » (Exode 19:16, 18).

Dieu est descendu sur terre, dans le monde qu’Il avait créé, pour conclure une alliance avec Son peuple. La trompette rappelle ce moment. Mais le Sinaï n’était qu’un avant-goût. La descente décisive – celle qui rend possible la seconde naissance – a eu lieu lorsque Dieu est entré dans le monde, non pas dans le feu et la fumée, mais dans la chair. Il est venu pour accomplir la Loi donnée au Sinaï, pour révéler sa puissance rédemptrice à travers un amour sacrificiel, et pour perfectionner à jamais ceux qui sont en voie de sanctification.

Dans la tradition juive, la lecture de la Torah le dernier sabbat avant Rosh Hashanah s’accompagne d’un passage des Prophètes tiré d’Ésaïe 61. C’est dans ce même chapitre que Jésus a lu dans la synagogue de Nazareth :

« L’Esprit du Seigneur est sur moi, car il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres ; il m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer la liberté aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour renvoyer libres ceux qui sont opprimés ; pour proclamer l’année de grâce du Seigneur » (Luc 4, 18-19, citant Ésaïe 61, 1-2).

Puis il s’assit et dit : « Aujourd’hui, cette Écriture est accomplie en votre présence. »

Le langage fait indéniablement écho au Jubilé : liberté, délivrance, restauration et année de grâce divine. Dieu est descendu, et désormais la seconde naissance est accessible : « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jean 3, 3 et 6). Celui qui est né une première fois – de la poussière, dans un monde beau mais brisé – peut désormais naître une seconde fois : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature ; les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles » (2 Corinthiens 5, 17).

Tel est le modèle de Nisan : Dieu faisant naître ce qui n’existait pas auparavant. Non pas une réparation, mais une recréation. Non pas la gestion de l’ancienne vie, mais le don d’une vie nouvelle. Celui qui est né de l’Esprit n’a plus besoin de lire les étoiles pour se guider – il possède la parole du Dieu vivant et l’Esprit qui conduit dans toute la vérité.

De nouveaux cieux et une nouvelle terre

Et l’Esprit de Dieu va encore plus loin. Au-delà de la nouvelle naissance individuelle se trouve la promesse d’une nouvelle création cosmique – « de nouveaux cieux et une nouvelle terre » (Ésaïe 65, 17 ; Apocalypse 21, 1) – lorsque la trompette retentira une fois de plus (1 Thessaloniciens 4, 16) et que la création elle-même sera libérée de l’esclavage de la corruption (Romains 8, 21). Le Jubilé qui restaure tout héritage perdu trouve son accomplissement définitif non pas dans un simple cycle sabbatique, mais dans l’âge à venir, lorsque le chaos qui fait encore gémir le monde sera définitivement dissipé.

Lorsque le peuple s’était rassemblé le premier jour de Tishri, à l’époque de Néhémie, et avait entendu la Torah lue à haute voix, il avait pleuré. Leurs chefs leur dirent : « Ne vous affligez pas, car la joie du Seigneur est votre force » (Néhémie 8, 10). Les astres marquent toujours les temps fixés par Dieu. Le shofar retentit toujours. Et Celui qui a proclamé l’année de grâce du Seigneur à Nazareth offre toujours ce qu’aucune carte du ciel ne peut donner : une seconde naissance, et à travers elle, l’entrée dans la nouvelle création.

Shanah Tovah.