Warum der moderne Zionismus nach Jahrhunderten gescheiterter Versuche erfolgreich war

Im Jahr 1525 betrat ein dunkelhäutiger Mann in einem weißen Gewand den Hof des portugiesischen Königs Johann III. und überreichte ihm ein Empfehlungsschreiben von Papst Clemens VII., den er kurz zuvor getroffen hatte. Da er nur Hebräisch und Arabisch sprach, benötigte er Dolmetscher; er behauptete, aus einem jüdischen Königreich im Osten zu stammen, wo sein Bruder über 300.000 Israeliten herrschte. Er verhandelte mit dem König über die Aufstellung einer gemeinsamen jüdisch-christlichen Armee, um das Heilige Land von den Osmanen zurückzuerobern, die es erst wenige Jahre zuvor eingenommen hatten.

War er ein Betrüger? War er verrückt? Oder steckte ein Funken Wahrheit in seinen Behauptungen? Die plausibelste Erklärung ist, dass er aus einer Region in Indien oder Afghanistan stammte, in der Juden recht zahlreich und mächtig waren und Autonomie genossen, und dass er seinen Reichtum und seine Macht stark übertrieben hatte. Sein Plan endete nicht gut, da der portugiesische König seine Ideen schließlich zurückwies und ihn der spanischen Inquisition übergab.

Ob David Reuveni nun ein Visionär, ein Betrüger oder etwas dazwischen war – seine Geschichte erinnert uns daran, dass die jüdischen Träume von der Rückkehr nach Zion nicht erst mit Theodor Herzl begannen. Die moderne zionistische Bewegung war einzigartig, nicht wegen ihrer Bestrebungen, sondern wegen ihres Erfolgs. Die Sehnsucht nach Zion verschwand nie, ebenso wenig wie die Versuche, das Land zurückzugewinnen. Im Jahr 586 v. Chr. schrieb der Psalmist: „An den Strömen Babylons saßen wir und weinten, wenn wir an Zion gedachten.“ (Psalm 137,1) Etwa 1.500 Jahre später schrieb auch ein jüdischer Dichter, Yehuda Halevi, der im Goldenen Zeitalter des blühenden jüdischen Lebens im muslimischen Spanien lebte: „Mein Herz ist im Osten, und ich bin im äußersten Westen.“ Er zog schließlich nach Israel, und die meisten Gelehrten glauben, dass er Jerusalem kurz vor seinem Tod im Jahr 1141 erreichte.

Im Laufe der Jahrhunderte nach Bar Kochba und vor Herzl – grob gesagt von 132 n. Chr. bis 1897 – drückte sich diese Sehnsucht nach Zion auf unterschiedliche Weise aus. Im Gegensatz zu den Christen glaubten die Juden stets, dass sie eines Tages physisch nach Israel zurückkehren würden. Ihre einzige Frage war, ob sie auf Gott warten sollten oder ob von ihnen erwartet wurde, etwas dafür zu tun. In diesem Artikel möchte ich diejenigen untersuchen, die versuchten, etwas dafür zu tun.

Nach der demütigenden Niederlage des Bar-Kochba-Aufstands im Jahr 132 n. Chr. versuchten die ersten jüdischen Restaurationsbewegungen zunächst dasselbe wie zuvor: einen bewaffneten Aufstand gegen die Römer. Kurz nachdem Rom zum Christentum übergetreten war, traten antijüdische Gesetze in Kraft, was zwischen 351 und 352 n. Chr. zu einem bewaffneten jüdischen Aufstand in Galiläa führte, angeführt von Isaak von Sepphoris. Sie eroberten Tiberias und beherrschten einen Teil Galiläas, bevor die Römer sie niederschlugen. Doch nur ein Jahrzehnt später kam ein heidnischer Kaiser, Julian, an die Macht und versuchte 363 n. Chr., den jüdischen Tempel wieder aufzubauen – weniger aus Liebe zu den Juden, sondern aus Feindseligkeit gegenüber den Christen. Dieses Vorhaben scheiterte. Zeitgenössischen Berichten zufolge stoppten Erdbeben und mysteriöse Brände das Projekt.

Im 7. Jahrhundert geschah es erneut. Im Jahr 614 schlossen sich jüdische Truppen unter Nehemia ben Hushiel der persischen Eroberung Jerusalems gegen die Byzantiner an und glaubten kurzzeitig, die Wiederherstellung habe begonnen. Dies war vielleicht der Moment, in dem die Juden dem Wiederaufbau des Tempels vor der Neuzeit am nächsten kamen, und ich habe einen separaten Artikel darüber geschrieben. Doch die Perser änderten bald ihren Kurs und ließen ihre jüdischen Verbündeten im Stich. Dies war der letzte ernsthafte Versuch, Israel mit dem Schwert zurückzuerobern.

Aber es war nicht der letzte Versuch. Nur der letzte ernsthafte. Da war auch David Alroy im 12. Jahrhundert, der in Kurdistan lebte und behauptete, der Messias zu sein. Während der Kriege des Kalifats gegen die Kreuzritter rief er die Juden von Mosul und Bagdad dazu auf, ihm zu folgen, um Jerusalem zurückzuerobern. Auch für ihn endete es nicht gut.

Mit dem Mittelalter, der islamischen Herrschaft und den Kreuzzügen trat an die Stelle des Schwertes die Schriftrolle. Die jüdische Sehnsucht nach Israel wurde zunehmend in Gebet und Kontemplation ausgedrückt – auch weil sich die demografischen und politischen Bedingungen stark verändert hatten und bewaffneter Widerstand faktisch Selbstmord bedeutete.

Vor diesem Hintergrund sehen wir Yehuda Halevis Sehnsucht nach Jerusalem – die ihn schließlich kurz vor seinem Tod im Jahr 1141 dorthin führte – sowie die berühmte Aliyah der 300 Rabbiner in den Jahren 1209–1211. Es handelte sich um die 300 führenden rabbinischen Gelehrten ihrer Zeit, bekannt als die Tosafisten, und sie gaben ihr komfortables Leben in Frankreich, Deutschland und England auf, um die spirituelle Erfüllung eines Lebens in Israel zu finden. Sie bauten Synagogen und Studienhäuser, bis die Kreuzritter sie 1229 vertrieben.

Einige Jahrzehnte später, im Jahr 1267, traf der berühmte Rabbi Nachmanides ein, nachdem er Barcelona in Spanien verlassen musste, weil er eine öffentliche Debatte gegen das Christentum gewonnen hatte. Er war zu dieser Zeit über 70 Jahre alt und berichtete, dass genau zwei Juden in Jerusalem lebten. Dennoch gründete er eine Synagoge, die bis heute in der Altstadt von Jerusalem aktiv ist.

Bei diesen mittelalterlichen Ankünften in Jerusalem ging es weniger darum, die jüdische Souveränität wiederherzustellen, als vielmehr darum, der Sehnsucht nach Zion physischen Ausdruck zu verleihen, im Glauben, dass Gott eines Tages die jüdische Souveränität über das Land wiederherstellen würde. Es ging darum, die flackernde Flamme der jüdischen Präsenz in Israel bis zu jenem Tag am Leben zu erhalten. In gewisser Weise gelang ihnen das. Die fortwährende jüdische Präsenz in dem Land, so gering sie auch sein mochte, wurde zu einem der Fundamente, auf denen später der moderne Zionismus aufbaute.

Doch im Laufe der Jahrhunderte drückten einige Juden diese Sehnsucht nach Zion auf praktischere Weise aus. Bewaffnete Konflikte funktionierten nicht, und stille Kontemplation war dazu verdammt, lediglich wie ein getriebenes Blatt auf einem stürmischen Meer zu bleiben. Aber was wäre, wenn man sich an die mächtigen Reiche wenden und sie um Hilfe bei der Sicherung jüdischer Autonomie oder Souveränität bitten könnte, ähnlich wie es Esra und Nehemia in biblischen Zeiten unter den Persern getan hatten? Vor diesem Hintergrund traf Reuveni 1525 ein, um den Papst und den portugiesischen König davon zu überzeugen, ihm bei der Rückeroberung des Heiligen Landes zu helfen.

Reuvenis Versuch verlief nicht sehr erfolgreich, doch einige Jahrzehnte nach ihm gab es einen weitaus erfolgreicheren Versuch – die jüdische Autonomie in Tiberias unter Doña Gracia Mendes Nasi und ihrem Neffen Don Yosef Nasi. Inspiriert vom wirtschaftlichen und spirituellen Erfolg des nahegelegenen Safed überzeugten diese äußerst wohlhabenden Juden Sultan Suleiman den Prächtigen 1558, in der weitgehend zerstörten Stadt Tiberias ein autonomes jüdisches Refugium zu errichten. Gracia und Yosef war es gelungen, mit ihrem immensen Kapital vor der Inquisition zu fliehen, und als sie sahen, dass in Safed über 1.000 jüdische Familien lebten – von denen viele vor der Inquisition geflohen waren –, begannen sie zu handeln. Sie bauten 1564 die Stadtmauern von Tiberias wieder auf, pflanzten Maulbeerbäume, um dem Seidenmonopol Venedigs Konkurrenz zu machen, und Don Yosef wurde zum „Herrn von Tiberias“ mit administrativer und gerichtlicher Autonomie ernannt. Sie ermutigten Juden, die vor der Verfolgung in Europa flohen, aktiv, sich in Tiberias niederzulassen.

Ist das Zionismus? Der Begriff sollte erst drei Jahrhunderte später geprägt werden, doch die Parallelen sind auffällig. Wohlhabende Juden, die Einwanderung fördern, eine Stadt im Land Israel wiederaufbauen, jüdische Autonomie schaffen und hoffen, verfolgten Juden eine Zuflucht zu bieten – all das kommt einem bemerkenswert bekannt vor. Und dies wurde unter dem Sultan erreicht, der auch die Mauern Jerusalems wiederaufbauen ließ – dieselben Mauern der Altstadt, die noch heute stehen.

Das Projekt blühte eine Zeit lang, doch da es vollständig von osmanischer Gunst abhängig war, ebbte es allmählich ab, nachdem sich die politischen Umstände geändert hatten.

Etwa ein Jahrhundert später versprach der berühmte falsche Messias, Shabtai Zvi, eine wundersame Erlösung und jüdische Herrschaft über Jerusalem. Seine Bewegung erfasste jüdische Gemeinden auf der ganzen Welt, von den Niederlanden bis nach Indien, und hatte ihr geistiges Zentrum in Gaza, bevor sie zusammenbrach, als er unter osmanischem Druck zum Islam konvertierte.

Im Laufe des 18. und 19. Jahrhunderts nahmen jüdische Versuche, nach Zion zurückzukehren, oft eine von zwei Formen an: messianische Bewegungen, die in Enttäuschung endeten, oder stille, gelehrte Wanderungen, die dem Gebet und dem Studium gewidmet waren – oder eine Kombination aus beidem. Ich glaube, dass Rabbi Juda Ha-Chassid, der seine Anhänger im Jahr 1700 nach Jerusalem führte, eine Kombination aus beidem gewesen sein könnte. Er führte etwa 1.500 Juden aus Europa nach Jerusalem, und die Reise war katastrophal. Viele starben unterwegs; Juda selbst starb kurz nach der Ankunft, und seine Anhänger häuften Schulden an, die sie nicht zurückzahlen konnten. Ihre Synagoge, später bekannt als die Hurva, wurde schließlich zerstört und die Gemeinde zerstreute sich.

Fast ein Jahrhundert später, ab 1808, organisierten Anhänger des berühmten Wilnaer Gaon eine große, ähnliche Aliyah nach Israel, diesmal jedoch besser organisiert und erst nach dem Tod ihres Rabbiners. Sie ließen sich zunächst hauptsächlich in Safed nieder, spielten später jedoch eine zentrale Rolle beim Wiederaufbau der aschkenasischen Gemeinde in Jerusalem. Sie verbrachten Jahrzehnte mit Verhandlungen mit den osmanischen Herrschern um die Erlaubnis zum Wiederaufbau der Hurva-Synagoge, die schließlich erteilt wurde (sie wurde 1948 erneut zerstört, ist nun aber zum dritten Mal wieder aufgebaut worden). Manche sagen, dies seien frühe Zionisten gewesen, doch in Wahrheit waren sie weit davon entfernt. Sie sahen Israel als ein großes Kloster und waren vollständig von der „Chaluka“ abhängig – Geld, das von Juden in Europa gespendet wurde, um sie zu versorgen. Die frühen Zionisten verachteten diese Regelung und die Art und Weise, wie sie sie von Europa abhängig machte. Nicht, weil es Geld von wohlhabenden Juden war – die Zionisten selbst waren stark auf die Rothschilds und Spendensammlungen in Europa und Amerika angewiesen –, sondern weil es ein Sozialsystem war, das darauf abzielte, die Juden in ewiger Armut und Abhängigkeit zu halten.

Persönlichkeiten wie Sir Moses Montefiore förderten zudem eine praktischere jüdische Präsenz im Land durch landwirtschaftliche Projekte, Philanthropie und neue jüdische Viertel außerhalb der Mauern Jerusalems.

Damit Sie nicht glauben, die Sehnsucht der Juden nach Zion sei nur in Europa aufgetreten, gibt es auch einen tragischen Fall eines übereifrigen Rabbiners aus Äthiopien: Abba Mahari. Im Jahr 1862 führte er eine Massenwanderung von Tausenden von Menschen nach Jerusalem an – ohne jegliche praktischen Pläne. Sie wanderten den ganzen Weg bis zum Roten Meer, und zu ihrer großen Überraschung teilte es sich nicht. Gestrandet und erschöpft starben viele an Hunger, und die Überlebenden mussten ihren Weg zurück in ihre Dörfer in Äthiopien finden. Zwanzig Jahre später verlief ein ähnlicher Versuch von 200 jemenitischen Juden besser. Sie ließen sich in Jerusalem nieder, größtenteils in Silwan, und waren von demselben Eifer und der Erwartung getrieben, dass die Ankunft des Messias unmittelbar bevorstehe. Einige Monate nach ihrer Ankunft begann der große Zustrom von Juden aus Russland, bekannt als die erste zionistische Aliyah von 1882.

Etwa zur gleichen Zeit, in den 1840er und 60er Jahren, begannen Rabbiner wie Judah Alkalai und Zvi Hirsch Kalischer zu argumentieren, dass Juden Land kaufen, sich in Israel niederlassen und selbst mit dem Wiederaufbau des nationalen Lebens beginnen sollten. Die Sehnsucht nach Zion begann, sich zu einem konkreten Programm zu entwickeln. Ereignisse wie der Ritualmordvorwurf im Rahmen der Damaskus-Affäre im Jahr 1841 und die harten Verfolgungen in Russland überzeugten sie davon, dass jüdische Passivität nicht mehr ausreichte.

Und vor diesem Hintergrund trat Theodor Herzl auf den Plan. Säkular, aufgeklärt, nicht getrieben von religiösem Eifer oder messianischen Erwartungen, sondern von reinem Nationalismus und Selbsterhaltungstrieb des 19. Jahrhunderts. Er erfand den Zionismus nicht, aber er verwandelte ihn in eine Bewegung.

In einer kuriosen Wendung der Geschichte hatte der bereits erwähnte Rabbi Alkalai als Rabbiner der Synagoge von Herzls Familie in Zemun gedient. Herzl selbst war säkular und hat Alkalais Schriften wahrscheinlich nie gelesen, kam jedoch zu bemerkenswert ähnlichen Schlussfolgerungen. Die Ideen, die später die jüdische Geschichte neugestalten sollten, waren in seiner Familie schon lange vor seiner Geburt im Umlauf.

Der Unterschied bestand darin, dass Herzl in einem Zeitalter der Zeitungen, Kongresse, Eisenbahnen und der internationalen Politik lebte. Zum ersten Mal konnte die Sehnsucht der Juden nach Zion zu einer Massenbewegung werden.

In gewisser Weise unterschied sich Herzl nicht so sehr von Don Yosef Nasi, wie wir uns das vielleicht vorstellen. Keiner von beiden stellte sich unbedingt den vollständig unabhängigen Nationalstaat vor, der schließlich 1948 entstand. Hätte Herzl die jüdische Autonomie im Land Israel unter osmanischem Schutz gesichert, hätte er dies wohl akzeptiert. Der Unterschied lag weniger im Traum selbst als vielmehr in dem historischen Moment, in dem er verfolgt wurde.

Etwa zur gleichen Zeit entdeckten sich der christliche Restorationismus und der jüdische Zionismus endlich gegenseitig. Christliche Unterstützer wie William Hechler brachten politische Verbindungen und Einfluss mit, während jüdische Zionisten die Bewegung und die Menschen stellten. Diese Partnerschaft sollte zu einem wichtigen Faktor für den späteren Erfolg des Zionismus werden.

Der moderne Zionismus war nicht deshalb einzigartig, weil seine Bestrebungen neu waren, sondern weil so viele historische Kräfte plötzlich zusammenliefen. Jüdische Sehnsucht, praktische Ansiedlung, proto-zionistische Rabbiner, christlicher Restorationismus, moderner Nationalismus und Großmachtpolitik trafen alle zur gleichen Zeit am gleichen Ort aufeinander.

Die religiöse Sehnsucht nach Zion wäre ohne den praktischen politischen Zionismus Herzls nur eine Sehnsucht geblieben. Doch Herzls Bewegung hätte ohne die jahrhundertelange Verbundenheit der Juden mit dem Land Israel niemals Erfolg gehabt. Keine der beiden Strömungen war für sich allein ausreichend. Der moderne Zionismus entstand, als sie schließlich aufeinandertrafen.

Der deutlichste Beweis dafür, dass es beim Zionismus um mehr ging als nur um die Suche nach einer sicheren Zuflucht, kam 1903. Nach einer Welle schrecklicher Pogrome in Russland bot die britische Regierung der zionistischen Bewegung ein Gebiet in Ostafrika an, allgemein bekannt als der Uganda-Plan. Auf dem Papier schien das sinnvoll. Es versprach Sicherheit und Land. Doch es hätte die Bewegung beinahe auseinandergerissen.

Ironischerweise kam der stärkste Widerstand von den russischen Juden, die am meisten davon profitiert hätten. Wäre der Zionismus lediglich eine Suche nach Zuflucht gewesen, hätte Uganda das Problem gelöst. Doch nach Jahrhunderten der Gebete in Richtung Jerusalem, der Pilgerfahrten nach Jerusalem, der gescheiterten Aufstände für Jerusalem, der Siedlungsprojekte in Jerusalem und der Träume vom Wiederaufbau Jerusalems war ein Zionismus ohne Zion bedeutungslos. Der Vorschlag wurde abgelehnt.

Herzl hat den Zionismus nicht erfunden. Er hat ihn geerbt. Fast zwei Jahrtausende lang hatten Juden versucht, durch Aufstände, Pilgerfahrten, Besiedlung, Diplomatie, messianische Bewegungen und religiöse Erneuerung nach Zion zurückzukehren.

Das Wunder des modernen Zionismus besteht nicht darin, dass Juden nach Hause zurückkehren wollten. Das wollten sie schon immer. Das Wunder ist, dass es ihnen dieses Mal gelang.