수 세기에 걸친 실패의 시도 끝에 현대 시온주의가 성공한 이유

1525년, 흰 옷을 입은 검은 피부의 한 남자가 포르투갈의 요한 3세 왕의 궁정에 들어섰다. 그는 최근 만난 교황 클레멘스 7세가 보낸 추천서를 들고 있었다. 그는 히브리어와 아랍어밖에 할 줄 몰라 통역사가 필요했으며, 동쪽의 한 유대 왕국에서 왔다고 주장했다. 그곳에서는 그의 형이 30만 명의 이스라엘 백성을 다스리고 있었다. 그는 불과 몇 년 전 그 땅을 점령한 오스만 제국으로부터 성지를 탈환하기 위해 유대인과 기독교인이 연합한 군대를 조직하는 문제로 왕과 협상했다.

그는 사기꾼이었을까? 미친 사람이었을까? 아니면 그의 주장에 진실이 있었을까? 가장 그럴듯한 설명은 그가 유대인들이 상당히 많고 세력이 강하며 자치권을 누리던 인도나 아프가니스탄의 어느 지역에서 왔으며, 자신의 부와 권력을 크게 과장했다는 것이다. 그의 계획은 좋은 결말을 맺지 못했는데, 포르투갈 왕이 결국 그의 제안을 기각하고 그를 스페인 종교재판소에 넘겨주었기 때문이다.

다윗 레우베니가 선지자였든, 사기꾼이었든, 혹은 그 중간 어디쯤이었든 간에, 그의 이야기는 시온으로 돌아가려는 유대인들의 꿈이 테오도르 헤르츨로부터 시작된 것이 아니라는 점을 우리에게 상기시켜 준다. 현대 시온주의 운동은 그 열망 때문이 아니라, 그 성공 때문에 독특했다. 시온에 대한 갈망은 결코 사라지지 않았으며, 그 땅을 되찾으려는 시도 또한 결코 멈추지 않았다. 기원전 586년, 시편 기자는 “바빌론의 강가에서 우리가 앉아 시온을 생각하며 울었도다” (시편 137:1)라고 기록했다. 약 1,500년 후, 이슬람 통치하의 스페인에서 유대인이 번영하던 황금기에 살았던 유대인 시인 예후다 할레비도 “내 마음은 동쪽에 있는데, 나는 지극히 서쪽에 있도다”라고 썼다. 그는 결국 이스라엘로 이주했으며, 대부분의 학자들은 그가 1141년 세상을 떠나기 직전에 예루살렘에 도착했다고 믿는다.

바르 코흐바 이후 헤르츨 이전까지 수세기에 걸쳐—대략 서기 132년부터 1897년까지—시온에 대한 이러한 갈망은 다양한 방식으로 표현되었다. 기독교인들과 달리, 유대인들은 언젠가 육체적으로 이스라엘로 회복될 것이라고 항상 믿었다. 그들의 유일한 의문은 하나님을 기다려야 하는지, 아니면 스스로 무언가를 해야 하는지였다. 이 글에서는 그 문제를 해결하기 위해 행동에 나선 이들을 살펴보고자 한다.

서기 132년 바르 코흐바 봉기가 치욕적인 패배를 당한 후, 유대인 재정착을 위한 초기 시도들은 단순히 같은 방식, 즉 로마에 대한 무장 봉기를 반복하는 것에 그쳤다. 로마가 기독교로 개종한 직후 반유대 법이 시행되었고, 이는 서기 351~352년 사이 세포리스의 이삭이 이끄는 갈릴리 지역의 유대인 무장 반란을 촉발시켰다. 그들은 티베리아스를 점령하고 갈릴리 일부를 통치했으나, 로마군에 의해 진압당했다. 그러나 불과 10년 후인 서기 363년, 이교도 황제 율리안(Julian)이 권력을 잡으며 유대인 성전을 재건하려 시도했다. 이는 유대인에 대한 애정이라기보다는 기독교인에 대한 적대감에서 비롯된 것이었다. 그 프로젝트는 실패로 끝났다. 당대의 기록에 따르면, 지진과 신비로운 화재로 인해 공사가 중단되었다고 한다.

7세기에도 같은 일이 다시 일어났다. 614년, 네헤미야 벤 후시엘이 이끄는 유대군대는 비잔틴 제국에 대항해 예루살렘을 정복하려는 페르시아군에 합류했고, 잠시나마 성전 재건이 시작된 것으로 믿었다. 이는 아마도 근대 이전에 유대인들이 성전 재건에 가장 가까이 다가갔던 순간이었으며, 이에 대해 나는 여기 별도의 기사를 한 편 통째로 썼다. 그러나 페르시아인들은 곧 입장을 바꿔 유대 동맹자들을 버렸다. 이것이 칼로 이스라엘을 탈환하려는 마지막 진지한 시도였다.

하지만 이것이 마지막 시도는 아니었다. 단지 마지막으로 진지하게 시도된 것일 뿐이다. 12세기에는 쿠르디스탄에 살며 자신이 메시아라고 주장한 다윗 알로이도 있었다. 칼리프국이 십자군과 전쟁을 벌이던 중, 그는 모술과 바그다드의 유대인들에게 예루살렘을 탈환하기 위해 자신을 따르라고 호소했다. 그 역시 좋은 결말을 맞이하지는 못했다.

중세 시대가 도래하면서 무슬림과 십자군 전쟁이 벌어지는 가운데, 검은 두루마리로 대체되었다. 유대인들의 이스라엘에 대한 갈망은 기도와 명상의 형태를 띠기 시작했는데, 이는 부분적으로는 그 시대에 인구 구성이 극적으로 변화했기 때문이기도 하고, 부분적으로는 검을 드는 것이 자살이나 다름없었기 때문이기도 했다.

이러한 맥락에서 우리는 예후다 할레비의 예루살렘에 대한 갈망을 볼 수 있는데, 이는 결국 1141년 그가 사망하기 직전에 예루살렘으로 향하게 했으며, 1209년부터 1211년까지 300명의 랍비들이 이룬 유명한 알리야(이주)로 이어지기도 했다. 이들은 당시 최고의 랍비 학자 300명으로, ‘토사피스트 (Tosafists)’로 알려져 있었으며, 이스라엘에서 생활하며 영적 충족을 얻기 위해 프랑스, 독일, 영국에서의 안락한 삶을 뒤로하고 떠났다. 그들은 1229년 십자군에 의해 추방당할 때까지 회당과 학당을 세웠다.

그로부터 수십 년 후인 1267년, 기독교와의 공개 토론에서 승리한 탓에 스페인 바르셀로나를 떠나야만 했던 유명한 랍비 나흐마니데스가 예루살렘에 도착했다. 당시 그는 70세가 넘은 나이였으며, 예루살렘에는 유대인이 정확히 두 명만 살고 있다고 전했다. 그럼에도 불구하고 그는 회당을 세웠고, 이 회당은 오늘날까지도 예루살렘 구시가지에서 활발히 운영되고 있다.

중세 시대에 예루살렘으로 이주해 온 이들은 유대인의 주권을 재건하기보다는, 하나님께서 언젠가 이 땅에 대한 유대인의 주권을 회복해 주실 것이라는 믿음으로 시온에 대한 갈망을 구체적으로 표현하고자 했다. 그것은 그날이 올 때까지 이스라엘에 남아 있는 유대인의 존재라는 희미한 불꽃을 살아 있게 유지하기 위함이었다. 어떤 의미에서 그들은 성공했다. 비록 미미했지만 이 땅에 지속된 유대인의 존재는 후에 현대 시온주의가 세워진 토대 중 하나가 되었다.

그러나 세월이 흐르면서 일부 유대인들은 시온에 대한 이 갈망을 좀 더 실용적인 방식으로 표현하기 시작했다. 무력 충돌은 효과가 없었고, 조용한 묵상은 폭풍우 치는 바다 위의 떠도는 나뭇잎처럼 그저 표류할 수밖에 없었다. 하지만 성경 시대에 에스라와 느헤미야가 페르시아 제국 치하에서 그랬던 것처럼, 강대국들에게 유대인의 자치권이나 주권을 확보하는 데 도움을 청할 수 있다면 어떨까? 이러한 맥락에서 1525년, 레우베니는 교황과 포르투갈 국왕을 설득하여 성지를 탈환하는 데 도움을 청하기 위해 도착했다.

레우베니의 시도는 별다른 성과를 거두지 못했지만, 그로부터 수십 년 후 도냐 그라시아 멘데스 나시와 그녀의 조카 돈 요세프 나시가 이끄는 티베리아스의 유대인 자치권은 훨씬 더 성공적인 시도가 되었다. 인근 사페드의 경제적·유대교적 영적 성공에 고무된 이 극도로 부유한 유대인들은 1558년, 술탄 술레이만 대제(Sultan Suleiman the Magnificent)를 설득하여 대부분 폐허가 된 티베리아스 도시에 자치적인 유대인 성역을 설립하도록 했다. 그라시아와 요세프는 막대한 자본을 온전히 보존한 채 종교 재판소에서 탈출하는 데 성공했고, 사페드에 1,000여 가구의 유대인 가족(그중 다수가 종교 재판소를 피해 온 이들이었다)이 거주하고 있음을 확인한 후 행동에 나섰다. 그들은 1564년에 티베리아스의 성벽을 재건하고, 베니스의 비단 독점 체제에 대항하기 위해 뽕나무를 심었으며, 돈 요세프는 행정 및 사법적 자치권을 가진 ‘티베리아스의 영주’로 임명되었다. 그들은 유럽의 박해를 피해 도망쳐 온 유대인들이 티베리아스에 정착하도록 적극적으로 장려했다.

이것이 시온주의인가? 이 용어가 정식으로 만들어지기까지는 3세기가 더 지나야 했지만, 그 유사점은 놀라울 정도다. 부유한 유대인들이 이주를 장려하고, 이스라엘 땅에 도시를 재건하며, 유대인 자치권을 확립하고, 박해받는 유대인들에게 피난처를 제공하고자 했던 모든 행보는 놀라울 정도로 익숙하게 들린다. 그리고 이 모든 것은 예루살렘 성벽을 재건한 술탄 치하에서 이루어졌는데, 바로 그 성벽이 오늘날까지도 구시가지에 그대로 서 있다.

이 사업은 한동안 번성했으나, 전적으로 오스만 제국의 후원에 의존하고 있었기 때문에 정치적 상황이 변하자 점차 사그라들었다.

약 1세기 후, 유명한 거짓 메시아 샤브타이 츠비(Shabtai Zvi)는 기적적인 구원과 예루살렘에 대한 유대인의 통치를 약속했다. 그의 운동은 네덜란드에서 인도에 이르기까지 전 세계 유대인 공동체를 휩쓸었으며, 가자를 영적 중심지로 삼았으나, 오스만 제국의 압력을 받아 그가 이슬람으로 개종하면서 붕괴되었다.

18세기와 19세기 내내, 시온으로 돌아가려는 유대인들의 시도는 대개 두 가지 형태 중 하나를 띠었다. 하나는 실망으로 끝난 메시아적 운동이었고, 다른 하나는 기도와 학문에 전념하는 조용한 학자적 이주였으며, 때로는 이 두 가지가 결합되기도 했다. 1700년에 추종자들을 이끌고 예루살렘으로 향한 랍비 유다 헤하시드(Rabbi Judah HeHasid)의 사례는 이 두 가지가 결합된 형태였을지도 모른다. 그는 유럽에서 약 1,500명의 유대인을 이끌고 예루살렘으로 향했으나, 그 여정은 재앙 그 자체였다. 많은 이들이 도중에 목숨을 잃었고, 유다 자신도 도착한 지 얼마 되지 않아 사망했으며, 추종자들은 갚을 수 없는 빚을 지게 되었다. 나중에 ‘후르바(Hurva)’로 알려진 그들의 회당은 결국 파괴되었고, 공동체는 흩어졌다.

거의 한 세기 후인 1808년부터, 유명한 빌나 가온 랍비의 제자들은 이스라엘로 대규모의 유사한 알리야를 조직했으나, 이번에는 더 체계적으로 진행되었고, 랍비가 세상을 떠난 후에야 비로소 이루어졌다. 그들은 처음에는 주로 사페드에 정착했으나, 나중에는 예루살렘의 아슈케나지 공동체 재건에 중심적인 역할을 했다. 그들은 후르바 회당을 재건할 수 있는 허가를 받기 위해 오스만 통치자들과 수십 년에 걸쳐 협상을 벌였으며, 결국 허가를 얻었다(이 회당은 1948년에 다시 파괴되었으나 현재 세 번째로 재건되었다). 어떤 이들은 이들을 초기 시온주의자라고 말하지만, 사실 그들은 시온주의와는 거리가 멀었다. 그들은 이스라엘을 거대한 수도원처럼 여겼으며, 유럽의 유대인들이 그들의 생계를 위해 기부한 ‘할루카’라는 자금에 전적으로 의존하고 있었다. 초기 시온주의자들은 이러한 체제와 그로 인해 유럽에 의존하게 되는 상황을 경멸했다. 부유한 유대인들의 돈이었기 때문이 아니라—시온주의자들 자신도 로스차일드 가문과 유럽 및 미국에서의 모금 활동에 크게 의존하고 있었음에도—그것이 유대인들을 영원한 빈곤과 의존 상태에 가두는 복지 제도였기 때문이다.

모세 몬테피오레 경과 같은 인물들은 또한 농업 프로젝트, 자선 활동, 예루살렘 성벽 밖의 새로운 유대인 거주지 조성 등을 통해 그 땅에서 유대인들이 보다 실질적인 존재감을 드러내도록 장려했다.

유대인들의 시온에 대한 갈망이 유럽에서만 일어난 것이 아니다. 에티오피아 출신의 지나치게 열성적이었던 한 랍비인 아바 마하리의 비극적인 사례도 있다. 1862년, 그는 실질적인 계획 하나 없이 수천 명의 사람들을 이끌고 예루살렘으로 대이주를 시도했다. 그들은 홍해까지 온 길을 걸어갔지만, 놀랍게도 바다가 갈라지지 않았다. 발이 묶인 채 지친 상태에서 많은 이들이 굶주림으로 사망했고, 살아남은 이들은 에티오피아의 마을로 돌아갈 길을 찾아야 했다. 20년 후, 200명의 예멘계 유대인들이 시도한 유사한 시도는 더 나은 결과를 낳았다. 그들은 예루살렘, 주로 실완에 정착했으며, 메시아의 도래가 임박했다는 동일한 열정과 기대에 사로잡혀 있었다. 그들이 도착한 지 몇 달 후, 1882년의 제1차 시온주의 알리야로 알려진 러시아 출신 유대인들의 대규모 유입이 시작되었다.

1840년대와 60년대 무렵, 유다 알칼라이(Judah Alkalai)와 즈비 히르슈 칼리셔(Zvi Hirsch Kalischer)와 같은 랍비들은 유대인들이 토지를 매입하고, 이스라엘에 정착하며, 스스로 민족적 삶을 재건하기 시작해야 한다고 주장하기 시작했다. 시온에 대한 열망은 점차 실질적인 계획으로 자리 잡기 시작했다. 1841년의 ‘다마스쿠스 사건’이라 불리는 피의 모함이나 러시아에서의 가혹한 박해와 같은 사건들은 그들에게 유대인의 수동적인 태만으로는 더 이상 충분하지 않다는 확신을 심어주었다.

이러한 모든 상황을 배경으로 테오도르 헤르츨이 등장했다. 그는 세속적이고 계몽적이었으며, 종교적 열정이나 메시아적 기대에 이끌린 것이 아니라 순수한 19세기 민족주의와 자구심에 의해 움직였다. 그는 시온주의를 창시한 것은 아니었지만, 이를 하나의 운동으로 탈바꿈시켰다.

역사의 기묘한 우연으로, 앞서 언급한 알칼라이 랍비는 제문(Zemun)에 있는 헤르츨 가족 회당의 랍비로 재직했었다. 헤르츨 자신은 세속적이었고 아마도 알칼라이의 저술을 읽은 적이 없었을 테지만, 놀랍도록 유사한 결론에 도달했다. 훗날 유대인의 역사를 재편하게 될 사상들은 그가 태어나기 훨씬 전부터 그의 가족 주변에서 회자되고 있었던 것이다.

차이점은 헤르츨이 신문, 의회, 철도, 국제 정치가 난무하던 시대에 살았다는 점이었다. 유대인들의 시온에 대한 열망이 처음으로 대중 운동으로 발전할 수 있게 된 것이다.

어떤 면에서 헤르츨은 우리가 상상하는 것만큼 돈 요세프 나시와 다르지 않았다. 두 사람 모두 1948년에 결국 탄생한 완전한 독립 국가를 반드시 구상했던 것은 아니었다. 만약 헤르츨이 오스만 제국의 보호 아래 이스라엘 땅에서 유대인의 자치권을 확보했다면, 그는 이를 기꺼이 받아들였을지도 모른다. 차이점은 꿈 그 자체보다는 그 꿈을 추구했던 역사적 시점에 있었다.

거의 같은 시기에, 기독교 회복주의와 유대인 시온주의는 마침내 서로를 발견했다. 윌리엄 헤클러와 같은 기독교 지지자들은 정치적 인맥과 영향력을 제공했고, 유대인 시온주의자들은 운동의 동력과 인력을 공급했다. 이러한 협력 관계는 시온주의가 나중에 성공하는 데 중요한 요인이 되었다.

현대 시온주의가 독특했던 이유는 그 열망이 새롭기 때문이 아니라, 수많은 역사적 세력이 갑자기 한데 모였기 때문이다. 유대인의 갈망, 실질적인 정착, 초기 시온주의 랍비들, 기독교 회복주의, 현대 민족주의, 그리고 강대국 정치가 모두 같은 시점에 같은 장소로 모였다.

시온에 대한 종교적 갈망은 헤르츨의 실질적인 정치적 시온주의가 없었다면 그저 갈망으로만 남았을 것이다. 그러나 수 세기에 걸친 유대인의 이스라엘 땅에 대한 애착이 없었다면 헤르츨의 운동은 결코 성공하지 못했을 것이다. 어느 한쪽 흐름만으로는 충분하지 않았다. 이 두 흐름이 마침내 만나면서 현대 시온주의가 등장했다.

시온주의가 단순히 안전한 피난처를 찾는 것 이상의 의미를 지녔다는 가장 분명한 증거는 1903년에 나타났다. 러시아에서 끔찍한 포그롬이 잇달아 발생한 후, 영국 정부는 시온주의 운동에 동아프리카의 한 영토를 제안했는데, 이는 일반적으로 ‘우간다 계획’으로 알려져 있다. 서류상으로는 합리적인 제안으로 보였다. 안전과 땅을 약속했기 때문이다. 그러나 이 제안은 운동을 거의 분열시킬 뻔했다.

아이러니하게도 가장 강력한 반대는 가장 큰 혜택을 볼 수 있었던 러시아 유대인들로부터 나왔다. 시온주의가 단순히 피난처를 찾는 것에 불과했다면, 우간다 계획은 문제를 해결했을 것이다. 그러나 수 세기에 걸쳐 예루살렘을 향해 드린 기도, 예루살렘으로의 순례, 예루살렘을 위한 실패한 봉기, 예루살렘에서의 정착 프로젝트, 그리고 예루살렘 재건에 대한 꿈을 거쳐 온 후, ‘시온’이 없는 시온주의는 무의미했다. 그 제안은 거부되었다.

헤르츨은 시온주의를 창안한 것이 아니다. 그는 그것을 계승했을 뿐이다. 거의 2천 년 동안 유대인들은 반란, 성지 순례, 정착, 외교, 메시아 운동, 종교적 부흥을 통해 시온으로 돌아가려 노력해 왔다.

현대 시온주의의 기적은 유대인들이 고향으로 돌아가고 싶어 했다는 사실이 아니다. 그들은 언제나 그랬다. 기적은 이번에 그들이 성공했다는 점이다.